Las "radicalesbianas" fueron varias organizaciones lesbianas-feministas fundadas en el período de activismo gay posterior a Stonewall . [1] El primero, el más conocido de estos grupos, se fundó en la ciudad de Nueva York y duró poco, aunque su impacto no lo fue: el manifiesto que el grupo distribuyó durante su protesta, titulado " La mujer identificada como mujer ", Llegó a ser conocido como uno de los documentos fundacionales del feminismo lésbico. [2] [3] [4]
Después del primer grupo en la ciudad de Nueva York, surgieron otros grupos conocidos como "Radicalesbianos" en otros lugares. Las lesbianas radicales de Filadelfia estaban explícitamente conectadas con el grupo de la ciudad de Nueva York y algunos de sus miembros se superponían. Sin embargo, en la década de 1970 también se formó otro grupo de lesbianas radicales en Australia, sin relación con los grupos estadounidenses, pero motivado por preocupaciones similares de misoginia y homofobia.
En la década de 1960, tanto los movimientos de liberación femenina como los de liberación gay en Estados Unidos estaban acumulando niveles crecientes de apoyo. Sin embargo, algunas mujeres lesbianas de este período se sentían excluidas de ambos movimientos.
En respuesta a la misoginia de los hombres de organizaciones de liberación gay como el Frente de Liberación Gay de la ciudad de Nueva York , las lesbianas comenzaron a formar sus propios grupos distintivos. También celebraron sus propios eventos, comenzando con su primer baile de mujeres el 3 de abril de 1970. [5] [6] De manera similar, las mujeres lesbianas a menudo se encontraban al margen de los grupos de mujeres debido a su sexualidad. Esta cuestión se vio exacerbada por los comentarios de Betty Friedan , entonces líder de la Organización Nacional de Mujeres (NOW) , quien se refirió a las lesbianas como una "amenaza lavanda" para el movimiento de mujeres en 1969. Luego, en marzo de 1970, Susan Brownmiller El artículo "La hermandad es poderosa" (publicado en The New York Times ) se refería a las lesbianas como un " arenque lavanda ". [7] Si bien el comentario de Brownmiller desde entonces se ha caracterizado como su "intento de hacer una broma y disociarse de las opiniones de Friedan", estaba claro que "algunos activistas no vieron el humor en él, y en cambio lo vieron como un comentario sobre las lesbianas". "Insignificancia en la marcha hacia los derechos de las mujeres". [8]
En la ciudad de Nueva York, la frustración que algunas mujeres lesbianas sintieron en ese momento llevó a un grupo de mujeres a decidir que era hora de actuar y formaron un grupo temporal para protestar contra el Segundo Congreso para Unir a las Mujeres el 1 de mayo de 1970. [9 ] [10]
Alrededor de las 7 de la tarde, durante la sesión inaugural de la conferencia (dirigida por la autora Kate Millett ), las mujeres comenzaron su zap . Un boletín después del evento recordó: "Las luces se apagaron, la gente escuchó correr, risas, un grito rebelde aquí y allá, y cuando las luces se volvieron a encender, esas mismas 300 mujeres se encontraron en manos de LAVENDER MENACE". [9]
Las mujeres lucían camisetas que ellas mismas habían diseñado, con las palabras "Lavender Menace" en el frente. Algunas de las mujeres subieron al escenario y "anunciaron su intención de discutir cuestiones lésbicas". Los miembros del grupo que permanecieron sentados se levantaron para revelar sus propias camisetas de "Lavender Menace" y expresar su apoyo. [2]
El grupo había anticipado resistencia (aunque Millet alentó el zap), pero quedaron gratamente sorprendidos ya que la conversación fue realmente bienvenida. Los dos días restantes del Congreso se dedicaron a discusiones, debates y talleres sobre cuestiones lésbicas y sus necesidades por parte de otras mujeres del movimiento. [2]
Los capítulos de lesbianas radicales con sede en Estados Unidos continuaron organizándose a favor del feminismo lésbico después de la acción de mayo de 1970. [11]
Las mujeres de Nueva York que habían organizado la protesta comenzaron a organizar grupos de concientización para mujeres de todas las sexualidades. También adoptaron un nombre, abandonando su etiqueta anterior de "Mujeres del Frente de Liberación Gay". [12] y la "Amenaza Lavanda" (el título de su manifestación [9] ). Primero experimentaron con el nombre Lesbian Liberation, luego adoptaron su nombre más conocido, Radicalesbians. [2] A pesar de los cambios, a veces todavía se hace referencia erróneamente a Radicalesbians of NYC como " Lavender Menace ", dado que fue esa manifestación la que típicamente se considera el catalizador del grupo Radicalesbians y el rápido crecimiento del pensamiento lésbico-feminista. [9] [13]
No existe una lista completa de los miembros de NYC Radicalesbians, pero muchos de sus miembros han escrito sobre su participación y, por lo tanto, han hecho públicas sus conexiones. Algunos miembros conocidos del grupo incluyen: [10] [2]
En un esfuerzo por evitar "jerarquías de liderazgo" injustas y patriarcales que permitirían a las mujeres individuales ejercer una influencia indebida en el grupo, el grupo adoptó un sistema de lotes que garantizaba que las responsabilidades se distribuyeran, permitiendo que todas las mujeres participaran en cada rol. Aunque este método mostró cierta promesa, con el tiempo, algunas mujeres asumieron rutinariamente roles de liderazgo de manera no oficial debido a su percepción de conocimientos o experiencia. Esto llevó a que algunas mujeres sintieran que no podían participar en igualdad de condiciones. [14]
Otras mujeres criticaron al grupo por la falta de acción directa . Quienes buscaban un papel más activo en el movimiento feminista lésbico acabaron por empezar a buscar otros lugares. [11]
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El Congreso donde las mujeres realizaron su protesta inicial fue en Manhattan , en el edificio conocido hoy como Escuela Laboratorio de Estudios Colaborativos de la ciudad de Nueva York ; el sitio es reconocido por el Proyecto de Sitios Históricos LGBT de la Ciudad de Nueva York como un lugar histórico. [9]
Su manifiesto, "La mujer identificada como mujer", proporcionó una nueva forma de discutir el lesbianismo que divergía de las definiciones patologizantes de la psicología de la época. [15]
En Filadelfia, Pensilvania , otro grupo de lesbianas radicales comenzó en 1971. [16] Algunas de las mujeres de este capítulo tuvieron experiencias en el capítulo de Nueva York y, por lo tanto, querían evitar los problemas que llevaron a la disolución del grupo de Nueva York. Las lesbianas radicales de Filadelfia "se centraron en las conexiones significativas entre mujeres en grupos de concientización y pequeñas acciones directas", tratando de mantener un mayor sentido de comunidad que el que existía en su contraparte de Nueva York. [10] [11]
En la década de 1970, las tensiones entre las mujeres lesbianas y el movimiento dominante por los derechos de los homosexuales, similares a las de Estados Unidos, estaban aumentando en Australia. En 1972, las mujeres lesbianas estaban formando sus propios grupos, separados de los grupos mixtos. [17]
En julio de 1973, las feministas lesbianas australianas celebraron su primera conferencia, apodada "Conferencia de Sorrento", ya que se celebró en la Whitehall Guest House en Sorrento, Australia. [18] Esta conferencia inicial permitió a las lesbianas feministas de Australia su primer esfuerzo organizado para definir "qué es una lesbiana, qué podría ser y qué podríamos hacer al respecto". [17] [19]
El Frente de Liberación Gay (GLF) también fue cofundador involuntario de Radicalesbians. Si bien algunos hombres involucrados en el GLF estaban en sintonía con el sexismo dentro del movimiento naciente, otros no. Y muchas activistas lesbianas se sintieron tan separadas de los hombres homosexuales de GLF como de las mujeres heterosexuales de NOW.
En el segundo Congreso para Unir a las Mujeres, celebrado a principios de mayo de 1970, se distribuyó y discutió "La mujer identificada como mujer", y el resultado fue un terreno completamente nuevo para el discurso y la comprensión del lesbianismo. La pieza central de 'La mujer identificada como mujer' es su respuesta a la pregunta: "¿Qué es una lesbiana?" La respuesta no se encuentra en los libros de texto de psicología.