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La mujer identificada como mujer

" La mujer identificada como mujer " fue un manifiesto de diez párrafos, escrito por los radicales lesbianas en 1970. [1] Se distribuyó por primera vez durante la protesta Lavender Menace en el Segundo Congreso para Unir a las Mujeres, organizado por la Organización Nacional de Mujeres (NOW ) el 1 de mayo de 1970, en la ciudad de Nueva York , en respuesta a la falta de representación lesbiana en el congreso. [2] Ahora se considera un punto de inflexión en la historia del feminismo radical y uno de los documentos fundacionales del feminismo lésbico que redefine el término "lesbiana" como una identidad política además de sexual.

Fue escrito por un grupo de feministas lesbianas radicales que formaron el grupo Radicalesbians o, originalmente, Lavender Menace. Los autores estuvieron formados por Artemis March, Lois Hart , Rita Mae Brown , Ellen Shumsky , Cynthia Funk y Barbara XX. Fue editado por Artemis March. Un grupo de feministas lesbianas radicales protagonizó un "zap" para la sesión inaugural del Congreso, durante el cual apagaron las luces, tomaron el escenario y el micrófono y denunciaron la exclusión de oradoras lesbianas en el Congreso. Distribuyeron copias mimeografiadas de "La mujer identificada como mujer", en el que sostenían que las lesbianas están en la vanguardia de la lucha por la liberación de la mujer porque su identificación con otras mujeres desafía las definiciones tradicionales de la identidad de la mujer en términos de parejas sexuales masculinas, y expresaron , "... la primacía de las mujeres en relación con las mujeres, de las mujeres que crean una nueva conciencia de y con las demás que está en el corazón de la liberación de la mujer y la base de la revolución cultural". En la siguiente conferencia NOW, celebrada en la ciudad de Nueva York en septiembre de 1971, el Congreso adoptó una resolución reconociendo los derechos de las lesbianas como una "preocupación legítima por el feminismo". [3]

Fondo

Antes de la publicación del manifiesto “Mujer-Mujer Identificada”, los movimientos de liberación gay y de liberación femenina estaban principalmente separados. Los miembros de Lavender Menace procedían tanto del Frente de Liberación Gay como de la Organización Nacional de Mujeres y, lo que provocó la formación de su propio grupo, habían experimentado el sexismo y la homofobia, respectivamente, por parte de las organizaciones. [4] El nombre del grupo, de hecho, proviene de la líder de NOW, Betty Friedan , refiriéndose a las feministas lesbianas como una “amenaza lavanda” que distrae la atención del núcleo del movimiento. [5] El sentimiento general de muchas feministas en ese momento era que el lesbianismo era un asunto privado y personal que no debería mencionarse en un sentido público y no tenía lugar en sus discusiones. [6] Fue esta actitud de compañeras feministas la que impulsó su organización y el manifiesto exigiendo su inclusión.

Respuestas

La recepción inmediatamente después del zap por parte de los asistentes a la conferencia NOW fue en gran medida positiva y provocó acciones inmediatas para la inclusión de lesbianas en la conferencia. [7] [8] Esto se manifestó en forma de eventos agregados al programa como un taller de heterosexismo, así como resoluciones del congreso propuestas por Lavender Menace. Quienes asistieron a la conferencia recuerdan el zap como emocionante y la energía de la conferencia posterior como empoderadora. [8] Al recordar el zap, un asistente lo llamó "divertido y maravilloso", mientras que otro notó el "ingenio y el encanto vaudevilliano" de los miembros en el zap performativo. [8]

Fuera de la conferencia, sin embargo, las reacciones fueron más variadas. Los boletines lésbicos más conservadores de la época, como Lesbian Tide y The Ladder, rechazaron las nociones del manifiesto y lo consideraron demasiado radical. Otras lesbianas rechazaron la etiqueta identificada como mujer expresando su incomodidad porque difumina las líneas entre mujeres heterosexuales y homosexuales y, a pesar del estigma que rodea al nombre, optaron en cambio por abrazar y reclamar la palabra “lesbiana”. Otro boletín, Lavender Woman , se afirma como “lesbianas identificadas como lesbianas”, no creen en la camaradería con las mujeres heterosexuales y ven la etiqueta de mujeres identificadas como una broma. [6]

Impactos

Defensa de las lesbianas

El manifiesto criticaba la naturaleza potencialmente regresiva de los movimientos feministas de la década de 1970, es decir, descuidando la importancia de las voces lesbianas y la importancia de incorporar ideales lesbianas en la construcción de movimientos feministas. En su publicación en la década de 1970, fue visto como un pionero de la defensa del lesbianismo en las teorías políticas feministas.

La entrega del manifiesto fue un momento decisivo durante el período de la segunda ola del feminismo . El foco principal del período fue la desigualdad de género en la ley y la cultura. Los radicales lesbianas argumentaron que la mera oposición al patriarcado en la sociedad estadounidense sería ineficaz e ineficaz para lograr el triunfo del feminismo, debido al absoluto dominio del patriarcado.

El manifiesto señala que, aunque se han producido cambios en la sociedad estadounidense para las mujeres, estos cambios son manifestaciones superficiales y nominales presentadas para hacer frente a la creciente marea del feminismo. El manifiesto afirma que las acciones políticas abiertas de las "mujeres liberadoras" se ven eclipsadas por las acciones civiles encubiertamente opresivas de los hombres. También cuestiona la validez de los ideales centrales del feminismo y los movimientos feministas y alerta a las feministas sobre la amenaza de la argumentación femenina pasiva. [9]

El manifiesto sentó las bases para las lesbianas en la política feminista. Esta inclusión de las lesbianas en el feminismo fue formal en forma de pactos escritos entre NOW y Lavender Menace e informal en la comunidad transformada ahora más ansiosa por aprender. [5] [8] Desencadenó un efecto dominó que condujo al surgimiento de la literatura lésbica junto con escritos feministas que dieron forma a otras teorías radicales y controvertidas. [10]

Lesbianas identificadas como mujeres y políticas

Uno de los agravios centrales del texto es la incapacidad de las mujeres para identificarse a sí mismas; en cambio, se les prescriben roles sexistas y heteronormativos represores . Esta visión de las mujeres, argumentaban los autores, sólo servía para mantener a la mujer abajo, "envenenando su existencia, manteniéndola alienada de sí misma y de sus propias necesidades, y convirtiéndola en una extraña para otras mujeres". [11] [12]

Así, este manifiesto introdujo el concepto de “identificación como mujer” que muchas feministas adoptaron como un signo de identificación unificada entre mujeres heterosexuales y lesbianas. Esto impulsó el reconocimiento de las cuestiones lésbicas como simplemente cuestiones de mujeres . Además, como el manifiesto presentaba ser lesbiana como el máximo rechazo al patriarcado, muchas mujeres tomaron estas ideas y se consideraron lesbianas políticas con el sentido de que querían vivir con mujeres separadas de la sociedad masculina pero que no sentían atracción sexual por las mujeres. [13] [14] Como resultado de esto, se categorizó a los realistas, que se sentían atraídos sexualmente por las mujeres, y a los políticos, que simplemente abrazaban la ideología. [15]

Limitaciones

A pesar de conectar las cuestiones de la homofobia y el sexismo, el manifiesto no se extendió a la opresión racial. Algunas activistas negras, especialmente aquellas que participan en el activismo mixto por los derechos civiles , criticaron el separatismo del manifiesto porque no se consideraba a los hombres como la fuente última de toda su opresión. [16] Esta falta de reconocimiento racial es algo que las mujeres involucradas en el movimiento también han discernido en entrevistas que analizan su activismo. [15]

Además, hubo algunos efectos no deseados de la publicación del manifiesto Mujer-Mujer Identificada y el movimiento posterior a medida que las feministas se asociaban cada vez más con las lesbianas y, muchas veces, eran intercambiables con ellas. Los académicos han sugerido que el manifiesto fue cooptado por antifeministas como Phyllis Schlafly principalmente en los esfuerzos por manifestarse contra la Enmienda de Igualdad de Derechos (ERA). Al impulsar la imagen de las feministas que apoyan a la ERA, como lesbianas que odian a los hombres, movilizaron la homofobia del país. [dieciséis]

Texto completo en línea

Referencias

  1. ^ Faderman, Lillian (2015). La revolución gay: la historia de la lucha . Simón y Schuster.
  2. ^ Weiss, Penny (2018). Manifiestos feministas: un lector de documentales global (1 ed.). Prensa de la Universidad de Nueva York. págs. 221–222. ISBN 9781479805419.
  3. ^ Iovannone, Jeffry J. (4 de junio de 2018). "Rita Mae Brown: la amenaza de lavanda". Historia queer para el pueblo . Consultado el 11 de febrero de 2019 .
  4. ^ Gianoulis, Tina. "Mujer identificada como mujer". (2015).
  5. ^ ab Burke, Leo J. "La amenaza de lavanda". Mujeres en la historia estadounidense : una enciclopedia y una colección de documentos sociales, políticos y culturales , editado por Peg A. Lamphier y Rosanne Welch, vol. 4: América de la Guerra Fría hasta hoy, ABC-CLIO, 2017, págs. 166-167. Libros electrónicos de Gale , link.gale.com/apps/doc/CX7268100842/GVRL?u=umuser&sid=bookmark-GVRL&xid=39078dc0. Consultado el 3 de diciembre de 2023.
  6. ^ ab Samek, Alyssa A. (2 de octubre de 2015). "Pivotando entre políticas de identidad y relaciones de coalición: resistencia lesbiana-feminista a la mujer identificada como mujer". Estudios de la Mujer en la Comunicación . 38 (4): 393–420. doi :10.1080/07491409.2015.1085938. ISSN  0749-1409.
  7. ^ Weiss, Penny (2018). Manifiestos feministas: un lector de documentales global (1 ed.). Prensa de la Universidad de Nueva York. págs. 221–222. ISBN 978-1-4798-0541-9 
  8. ^ abcd Warner, Sara (26 de octubre de 2012). Actos de alegría: actuación LGBT y la política del placer . Prensa de la Universidad de Michigan. ISBN 978-0-472-11853-3 
  9. ^ "Examinando" a la mujer identificada como mujer"". prezi.com . Consultado el 25 de enero de 2019 .
  10. ^ Bindel, Julie (30 de enero de 2009). "Julie Bindel sobre el lesbianismo político". El guardián . ISSN  0261-3077 . Consultado el 25 de enero de 2019 .
  11. ^ Veranos, Ian (abril de 2014). "Nacimiento de la identidad queer militante: análisis de la mujer identificada como mujer y los queers leen esto". Revisión de lenguas extranjeras de Utah . 21 : 9–29. ISSN  2165-4905 . Consultado el 16 de febrero de 2019 .
  12. ^ "La mujer identificada como mujer / Cultura impresa del movimiento de liberación de la mujer / Repositorio digital de Duke". Colecciones digitales de Duke . Consultado el 11 de febrero de 2019 .
  13. ^ Kristan Poirot (2009) Domesticar a la mujer liberada: retórica de contención del feminismo lésbico/radical de la segunda ola, Estudios de la mujer en comunicación, 32:3, 263-292, DOI: 10.1080/07491409.2009.10162391
  14. ^ "Radicalesbianas". Despierta y muévete , vol. 1, núm. 2, marzo de 1971, pág. 4. Archivos de Sexualidad y Género , https://link.gale.com/apps/doc/FWCDBI961652207/AHSI?sid=bookmark-AHSI&xid=96c735d6. Consultado el 3 de diciembre de 2023.
  15. ^ ab Dulle, Claire. (2020). "La liberación de la mujer es un complot lésbico": cómo las lesbianas radicales utilizaron su manifiesto y zap para redefinir el término "lesbiana".
  16. ^ ab Helen Tate (2005) Los efectos ideológicos de una retórica constitutiva fallida: la cooptación de la retórica del feminismo lésbico blanco, Estudios de la mujer en comunicación, 28:1, 1-31, DOI: 10.1080/07491409.2005.10162482

Fuentes