Heteronormatividad es el concepto de que la heterosexualidad es la orientación sexual preferida o normal . [1] Asume el binario de género (es decir, que sólo hay dos géneros distintos y opuestos ) y que las relaciones sexuales y matrimoniales son más apropiadas entre personas de sexo opuesto.
La heteronormatividad crea y mantiene una jerarquía social basada en la orientación sexual con la práctica y la creencia de que la heterosexualidad se considera la norma social. [2] Una visión heteronormativa, por lo tanto, implica la alineación del sexo biológico , la sexualidad , la identidad de género y los roles de género . La heteronormatividad se ha relacionado con el heterosexismo y la homofobia , [1] [3] y los efectos de la heteronormatividad social en personas lesbianas , gays y bisexuales se han descrito como privilegio heterosexual o "heterosexual" . [4]
Michael Warner popularizó el término en 1991, [5] en una de las primeras obras importantes de teoría queer . Las raíces del concepto se encuentran en la noción de "sistema sexo/género" de Gayle Rubin y en la noción de heterosexualidad obligatoria de Adrienne Rich . [6] Desde el principio, las teorías de la heteronormatividad incluyeron una mirada crítica al género; Warner escribió que "toda persona que llega a una comprensión queer de sí misma sabe de una forma u otra que su estigmatización está intrincada con el género... Ser queer... significa ser capaz, más o menos articuladamente, de desafiar la comprensión común de lo que significa la diferencia de género ." [5] Lauren Berlant y Warner desarrollaron más estas ideas en su ensayo fundamental, "Sex in Public". [7]
Las estructuras familiares modernas del pasado y del presente varían de lo que era típico de la familia nuclear de los años cincuenta . En Estados Unidos, las familias de la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX se caracterizaron por la muerte de uno o ambos padres de muchos niños estadounidenses. [8] En 1985, se estima que en Estados Unidos había aproximadamente 2,5 millones de familias reconstituidas después del divorcio con niños. [9] A finales de los años 80, casi el 20% de las familias con hijos encabezados por un matrimonio eran familias reconstituidas. [9]
Durante las últimas tres décadas, las tasas de divorcio, familias monoparentales y cohabitaciones han aumentado vertiginosamente. [10] Las familias no tradicionales (que se diferencian de "una familia de clase media con un padre que gana el sustento y una madre ama de casa, casados entre sí y criando a sus hijos biológicos") constituyen la mayoría de las familias en los Estados Unidos. y Canadá hoy. [10] El matrimonio con ingresos compartidos y crianza compartida (también conocido como matrimonio entre pares), en el que dos padres heterosexuales son proveedores de recursos y cuidadores de los niños, se ha vuelto popular. Las familias modernas también pueden tener familias monoparentales, lo que puede deberse a divorcio, separación, muerte, familias con dos padres que no están casados pero que tienen hijos, o familias con padres del mismo sexo. Con la inseminación artificial , las madres sustitutas y la adopción , las familias no tienen por qué estar formadas por la unión biológica heteronormativa de un hombre y una mujer. [11]
Las consecuencias de estos cambios para los adultos y niños involucrados son objeto de intensos debates. En un caso de beneficios conyugales de Massachusetts de 2009 , el psicólogo del desarrollo Michael Lamb testificó que la orientación sexual de los padres no afecta negativamente el desarrollo infantil. "Desde finales de los años 1980... está bien establecido que los niños y adolescentes pueden adaptarse igual de bien en entornos no tradicionales como en entornos tradicionales", argumentó. [12] Sin embargo, la columnista Maggie Gallagher sostiene que las estructuras sociales heteronormativas son beneficiosas para la sociedad porque son óptimas para la crianza de los niños. [13] La especialista en ética australiana-canadiense Margaret Somerville sostiene que "dar a las parejas del mismo sexo el derecho a fundar una familia desvincula la paternidad de la biología". [14] Timothy Laurie ha realizado críticas recientes a este argumento, quien sostiene que tanto las condiciones intersexuales como las tasas de infertilidad siempre han complicado los vínculos entre la biología, el matrimonio y la crianza de los hijos. [15]
Un subconjunto de la heteronormatividad es el concepto de temporalidad heteronormativa. Esta ideología afirma que el objetivo final de la vida de la sociedad es el matrimonio heterosexual. Los factores sociales presionan a los humanos a asumir los roles de la estructura familiar nuclear tradicional, que incluyen buscar una pareja del sexo opuesto, contraer matrimonio heterosexual y tener hijos. La temporalidad heteronormativa promueve la abstinencia -sólo hasta el matrimonio-. Muchos padres estadounidenses se adhieren a esta narrativa heteronormativa y se la enseñan a sus hijos. Según Amy T. Schalet, parece que la mayor parte de la educación sexual entre padres e hijos gira en torno a prácticas de abstinencia exclusiva en los Estados Unidos, pero esto difiere en otras partes del mundo. [16] De manera similar, la profesora de la Universidad George Washington, Abby Wilkerson, analiza cómo las industrias médicas y de salud refuerzan las opiniones sobre el matrimonio heterosexual para promover la temporalidad heteronormativa. El concepto de temporalidad heteronormativa se extiende más allá del matrimonio heterosexual para incluir un sistema omnipresente en el que la heterosexualidad se considera un estándar y no se tolera nada fuera de ese ámbito. Wilkerson explica que dicta aspectos de la vida cotidiana como la salud nutricional, el estatus socioeconómico, las creencias personales y los roles de género tradicionales. [17]
Las personas intersexuales tienen características biológicas que son ambiguamente masculinas o femeninas. Si se detecta tal condición, a las personas intersexuales en la mayoría de las sociedades actuales casi siempre se les asigna un sexo normativo poco después del nacimiento. [18] La cirugía (que generalmente implica modificación de los genitales) a menudo se realiza en un intento de producir un cuerpo inequívocamente masculino o femenino, con el consentimiento de los padres, más que del individuo. [19] Luego, el niño generalmente es criado y culturizado como un miembro heterosexual cisgénero del sexo asignado , que puede coincidir o no con su identidad de género emergente a lo largo de la vida o con algunas características sexuales restantes (por ejemplo, cromosomas, genes u órganos sexuales internos). . [20]
Las personas transgénero experimentan un desajuste entre su identidad de género y el sexo asignado . [21] [22] [23] Transgénero también es un término general porque incluye a hombres y mujeres trans que pueden ser binarios o no binarios, y también incluye a personas queer (cuyas identidades no son exclusivamente masculinas o femeninas, pero pueden , por ejemplo, be bigender , pangender , Genderfluid , etc.). Algunos autores también creen que el paraguas trans incluye a las personas transexuales , que han pasado por una terapia de reemplazo hormonal y una cirugía de reasignación de sexo. [22] [24] [25]
Otras definiciones incluyen a las personas de tercer género como transgénero o conceptualizan a las personas transgénero como un tercer género, [26] [27] y con poca frecuencia el término se define de manera muy amplia para incluir a los travestis . [28]
Algunas personas transgénero buscan terapia de reasignación de sexo , y es posible que no se comporten según el rol de género impuesto por la sociedad. Algunas sociedades consideran el comportamiento transgénero un delito digno de la pena capital, incluida Arabia Saudita [29] y muchas otras naciones. En algunos casos, las personas gays o lesbianas fueron obligadas a someterse a tratamientos de cambio de sexo para "arreglar" su sexo y género en algunos países europeos durante el siglo XX, [30] [31] y en Sudáfrica en las décadas de 1970 y 1980. [32]
En algunos países, [ ¿cuáles? ], incluidos países de América del Norte [33] y Europa, ciertas formas de violencia contra las personas transgénero pueden ser respaldadas tácitamente cuando los fiscales y los jurados se niegan a investigar, procesar o condenar a quienes cometen los asesinatos y palizas. [33] [34] [35] Otras sociedades han considerado el comportamiento transgénero como una enfermedad psiquiátrica lo suficientemente grave como para justificar la institucionalización . [36]
En las comunidades médicas con estas restricciones, los pacientes tienen la opción de suprimir el comportamiento transexual y ajustarse a las normas de su sexo de nacimiento (lo que puede ser necesario para evitar el estigma social o incluso la violencia) o adherirse estrictamente a las normas de su "nuevo" sexo para calificar para la cirugía de reasignación de sexo y tratamientos hormonales. No se apoyarían ni permitirían los intentos de lograr una identidad de género ambigua o "alternativa". [37] A veces, la cirugía de reasignación de sexo es un requisito para un cambio de sexo legal y, a menudo, "masculino" y "femenino" son las únicas opciones disponibles, incluso para personas intersexuales y no binarias. [38] Para los gobiernos que sólo permiten matrimonios heterosexuales, los cambios oficiales de género pueden tener implicaciones para los derechos y privilegios relacionados, como la custodia de los hijos, la herencia y la toma de decisiones médicas. [37]
Homonormatividad es un término que puede referirse al privilegio de la homosexualidad [39] o la asimilación de ideales y construcciones heteronormativas en la cultura LGBTQ y la identidad individual. [40] Específicamente, Catherine Connell afirma que la homonormatividad "enfatiza los puntos comunes con las normas de la cultura heterosexual, incluido el matrimonio, la monogamia, la procreación y la productividad". [41] [42] El término casi siempre se usa en su último sentido, y fue utilizado de manera destacada por Lisa Duggan en 2003, [43] aunque la académica de estudios transgénero Susan Stryker , en su artículo "Transgender History, Homonormativity, and Disciplinary", [44] señaló que también fue utilizado por activistas transgénero en la década de 1990 en referencia a la imposición de normas gay/lesbianas por encima de las preocupaciones de las personas transgénero. [44] [45] Las personas transgénero no fueron incluidas en los programas de atención médica que luchan contra la epidemia del SIDA, y a menudo fueron excluidas de las manifestaciones de gays y lesbianas en Washington, DC [46] La homonormatividad también ha crecido hasta incluir la transnormatividad, o "la presión ejercida sobre las personas trans". a las personas a ajustarse a interpretaciones sexistas tradicionales y oposicionistas del género". [47] Además, la homonormatividad se puede utilizar hoy en día para cubrir o borrar las políticas radicales de la comunidad queer durante el Movimiento de Liberación Gay , [41] [48] no solo reemplazando estas políticas con objetivos más conservadores como el matrimonio igualitario y los derechos de adopción. , pero también comercializar e integrar las subculturas queer. [47] [49]
Según Penny Griffin, profesora de Política y Relaciones Internacionales en la Universidad de Nueva Gales del Sur , la homonormatividad defiende el neoliberalismo en lugar de criticar la aplicación de sus valores de monogamia , procreación y roles de género binarios como inherentemente heterosexistas y racistas . [50] En este sentido, la homonormatividad está profundamente entrelazada con la expansión y el mantenimiento del sistema capitalista mundial estructurado y estructurado internacionalmente. [51] Duggan afirma que la homonormatividad fragmenta a las comunidades LGBT en jerarquías de dignidad, y que las personas LGBT que más se acercan a imitar los estándares heteronormativos de identidad de género son consideradas más dignas de recibir derechos. También afirma que las personas LGBT que se encuentran en la parte inferior de esta jerarquía (por ejemplo, personas bisexuales , personas trans , personas no binarias , personas de géneros no occidentales , personas intersexuales , queers de color, trabajadores sexuales queer) son vistas como un impedimento para esto. clase de individuos homonormativos que reciben sus derechos. [43] [41] [52] Por ejemplo, un estudio empírico encontró que en los Países Bajos, las personas transgénero y otras personas LGBT no conformes con su género a menudo son menospreciadas dentro de sus comunidades por no actuar "normalmente". Aquellos que se asimilan a menudo se vuelven invisibles en la sociedad y experimentan miedo y vergüenza constantes por los no conformistas dentro de sus comunidades. [53] Stryker hizo referencia al teórico Jürgen Habermas y su visión de la esfera pública que permite que los individuos se reúnan, como grupo, para discutir diversas ideologías y, al excluir a la comunidad LGBTQ inconformista, la sociedad en su conjunto estaba sin duda excluyendo a las personas de género. individuos variantes de la participación cívica. [44]
Los críticos de las actitudes heteronormativas, como Cathy J. Cohen , Michael Warner y Lauren Berlant , [7] argumentan que tales actitudes son opresivas, estigmatizantes y marginantes de formas percibidas desviadas de sexualidad y género, y hacen que la autoexpresión sea más desafiante cuando eso La expresión no se ajusta a la norma. [54] [55] La heteronormatividad describe cómo las instituciones y políticas sociales refuerzan la presunción de que las personas son heterosexuales y que el género y el sexo son binarios naturales. [56] La cultura heteronormativa privilegia la heterosexualidad como algo normal y natural y fomenta un clima en el que las personas LGBT son discriminadas en el matrimonio, los códigos fiscales y el empleo. [57] [55] Siguiendo a Berlant y Warner, Laurie y Stark también sostienen que la "esfera íntima" doméstica se convierte en "el no lugar incuestionable que ancla los discursos públicos heteronormativos, especialmente aquellos relacionados con el matrimonio y los derechos de adopción". [58]
Según la antropóloga cultural Gayle Rubin , la heteronormatividad en la sociedad crea una "jerarquía sexual" que gradúa las prácticas sexuales del "buen sexo" moral al "mal sexo". La jerarquía considera que el sexo reproductivo y monógamo entre heterosexuales comprometidos es "bueno", mientras que cualquier acto sexual o individuo que no cumpla con este estándar es etiquetado como "malo". Específicamente, este estándar clasifica a las parejas homosexuales comprometidas a largo plazo y a las personas homosexuales no monógamas/sexualmente activas entre los dos polos. [59] Patrick McCreery, profesor de la Universidad de Nueva York , sostiene que esta jerarquía explica cómo los homosexuales son estigmatizados por prácticas sexuales socialmente "desviadas" que a menudo también practican personas heterosexuales, como el consumo de pornografía o el sexo en lugares públicos. [55] Hay muchos estudios sobre la discriminación por orientación sexual en los campus universitarios. [60]
McCreery afirma que esta jerarquía heteronormativa se traslada al lugar de trabajo, donde las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales enfrentan discriminación, como políticas de contratación antihomosexuales o discriminación en el lugar de trabajo que a menudo deja a los individuos de "jerarquía más baja", como los transexuales, vulnerables a la discriminación más abierta. y sin poder encontrar trabajo. [55]
En muchos países, los solicitantes y empleados actuales pueden ser ignorados o despedidos legalmente por no ser heterosexuales o ser percibidos como no heterosexuales. Un ejemplo de esta práctica se encuentra en el caso de la cadena de restaurantes Cracker Barrel , que atrajo la atención nacional en 1991 después de que despidieran a una empleada por ser abiertamente lesbiana, citando su política de que los empleados con "preferencias sexuales que no demuestran valores heterosexuales normales eran inconsistente con los valores tradicionales americanos." Trabajadores como el empleado despedido y los camareros afeminados (supuestamente descritos como los verdaderos objetivos) [55] fueron despedidos legalmente por políticas laborales que "transgredían" la cultura heteronormativa "normal". [55]
Mustafa Bilgehan Ozturk analiza la interconectividad de la heteronormatividad y la discriminación sexual en el empleo rastreando el impacto de las prácticas e instituciones patriarcales en las experiencias laborales de los empleados lesbianas, gays y bisexuales en una variedad de contextos en Turquía. Esto demuestra aún más la historicidad específica y las formaciones localizadas de poder/conocimiento que dan lugar a actos físicos, profesionales y psicoemotivos de prejuicio contra las minorías sexuales. [61]
Se sabe que ciertas religiones promueven creencias heteronormativas a través de sus enseñanzas. [62] Según los profesores de Sociología Samuel Perry y Kara Snawder de la Universidad de Oklahoma, múltiples estudios de investigación realizados en el pasado han demostrado que puede haber, y a menudo hay, un vínculo entre las creencias religiosas de los estadounidenses y el comportamiento homofóbico. [63] De las cinco religiones principales del mundo, las religiones abrahámicas (cristianismo, judaísmo e islam) defienden puntos de vista heteronormativos sobre el matrimonio. [62] Algunos ejemplos de esto en los últimos años incluyen el incidente que involucró a la empleada de Kentucky, Kim Davis , quien se negó a otorgar licencias de matrimonio a parejas del mismo sexo con el argumento de que violaba sus puntos de vista espirituales, [64] así como el Supremo. Un tribunal dictaminó que un panadero de Colorado no tenía que proporcionar un pastel de bodas a una pareja gay debido a su religión. [sesenta y cinco]
Cinco estudios diferentes han demostrado que la aparición de personajes homosexuales en la televisión reduce los prejuicios entre los espectadores. [66] Los servicios de cable y streaming están comenzando a incluir más personajes lesbianas, gays, bisexuales y transgénero que la televisión abierta. [67] Los servicios de cable y streaming carecen de diversidad, según un informe de GLAAD , y muchos de los personajes LGBT son hombres homosexuales (41% y 39% respectivamente). [67] Se informó que el número total de personajes LGBT contados en cable fue un 31% más que en 2015, y las representaciones bisexuales experimentaron un aumento de casi el doble. [67]
Las personas intersexuales están excluidas casi por completo de la televisión, aunque alrededor del 1% de la población es intersexual. [68] Los medios de comunicación describen lo que significa ser hombre o mujer, lo que causa una brecha para cualquiera que no caiga en esas dos categorías. [68] Los periódicos han cubierto el tema de los atletas intersexuales con el caso de Caster Semenya , donde se difundió la noticia de que los funcionarios deportivos tenían que determinar si ella debía ser considerada mujer o hombre. [69]
Aquellos que no se identifican ni como mujer ni como hombre son de género no binario o no conformes con el género. [70] Los estados de Estados Unidos están legalizando cada vez más este "tercer" género en los documentos oficiales del gobierno, ya que la existencia de esta identidad se debate continuamente entre los individuos. [71] Ha habido críticas de que las representaciones de personas no binarias en los medios son limitadas en número y diversidad. [72]
El predominio de una cultura homonormativa en Parades subordina la heterosexualidad masculina a la homosexualidad masculina.