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El feminismo lésbico es un movimiento cultural y una perspectiva crítica que anima a las mujeres a centrar sus esfuerzos, atenciones, relaciones y actividades en sus compañeras en lugar de en los hombres, y a menudo defiende el lesbianismo como el resultado lógico del feminismo . [2] El feminismo lésbico fue más influyente en los años 1970 y principios de los 1980, principalmente en América del Norte y Europa Occidental , [3] pero comenzó a finales de los años 1960 [4] y surgió de la insatisfacción con la Nueva Izquierda , la Campaña por la Igualdad Homosexual. , sexismo dentro del movimiento de liberación gay y homofobia dentro de los movimientos de mujeres populares de la época. [5] [6] [3] [4] Muchos de los partidarios del lesbianismo eran en realidad mujeres involucradas en la liberación gay que estaban cansadas del sexismo y del enfoque de los hombres gay dentro de la comunidad y mujeres lesbianas en el movimiento de mujeres dominante que estaban cansadas. de la homofobia que conlleva. [4]
Algunos pensadores y activistas clave incluyen a Charlotte Bunch , Rita Mae Brown , Adrienne Rich , Audre Lorde , Marilyn Frye , Mary Daly , Sheila Jeffreys , Barbara Smith , Pat Parker , Margaret Sloan-Hunter , Cheryl Clarke , Gloria E. Anzaldúa , Cherríe Moraga , Monique Wittig y Sara Ahmed (aunque las dos últimas se asocian más comúnmente con el surgimiento de la teoría queer ).
Como afirmó la feminista lesbiana Sheila Jeffreys, "el feminismo lésbico surgió como resultado de dos acontecimientos: las lesbianas dentro del movimiento de liberación de la mujer comenzaron a crear una política lésbica nueva y distintivamente feminista , y las lesbianas del Frente de Liberación Gay se marcharon para unirse a sus hermanas. ". [7] Según Judy Rebick , destacada periodista y activista feminista canadiense, las lesbianas fueron y siempre han sido "el corazón del movimiento de mujeres ", mientras que sus cuestiones eran "invisibles" en el mismo movimiento. [8]
El feminismo lésbico de color surgió como una respuesta al pensamiento del feminismo lésbico que no logró incorporar las cuestiones de clase y raza como fuentes de opresión junto con la heterosexualidad .
El feminismo lésbico, al igual que el feminismo, los estudios de lesbianas y gays y la teoría queer , se caracteriza por las ideas de contestación y revisión. Al mismo tiempo, uno de los temas clave del feminismo lésbico es el análisis de la heterosexualidad como institución . [2] Los textos feministas lesbianas trabajan para desnaturalizar la heterosexualidad y, basándose en esta desnaturalización, explorar las "raíces" de la heterosexualidad en instituciones como el patriarcado , el capitalismo y el colonialismo . Además, el feminismo lésbico defiende el lesbianismo como un resultado racional de la alienación y la insatisfacción con estas instituciones. [2]
Sheila Jeffreys define el feminismo lésbico con siete temas clave:
La crítica literaria feminista lesbiana Bonnie Zimmerman analiza con frecuencia el lenguaje utilizado por escritoras dentro del movimiento, a menudo basándose en narrativas autobiográficas y el uso de testimonios personales. Según Zimmerman, los textos feministas lesbianas tienden a ser expresamente no lineales, poéticos e incluso oscuros. [9]
Las feministas lesbianas de color defienden la interseccionalidad , en particular los cruces de género , sexo , clase y raza, y enfatizan que la mayoría de las investigaciones y los datos sobre la orientación sexual provienen de hombres cis blancos . [10]
Como se señaló anteriormente, el feminismo lésbico típicamente sitúa el lesbianismo como una forma de resistencia a las instituciones "creadas por el hombre". Cheryl Clarke escribe en su ensayo Nuevas notas sobre el lesbianismo : [11]
Me llamo "lesbiana" porque esta cultura oprime, silencia y destruye a las lesbianas, incluso a las lesbianas que no se llaman a sí mismas "lesbianas". Me llamo "lesbiana" porque quiero ser visible para otras lesbianas negras. Me llamo "lesbiana" porque no suscribo la heterosexualidad depredadora/institucionalizada.
Sin embargo, según A Dictionary of Gender Studies , algunas lesbianas que creían "nacer así" se consideraban lesbianas políticas o aquellas que creen que el lesbianismo es una elección basada en la heterosexualidad institucionalizada se estaban apropiando del término "lesbiana" y no experimentaban ni hablaban. contra la opresión que sufren esas mujeres. [12]
El separatismo lésbico es una forma de feminismo separatista específico de las lesbianas. Las lesbianas han considerado el separatismo como una estrategia temporal y una práctica de por vida, pero sobre todo lo segundo. [13] En el feminismo separatista, el lesbianismo se postula como una estrategia feminista clave que permite a las mujeres invertir sus energías en otras mujeres, creando nuevos espacios y diálogos sobre las relaciones de las mujeres y, por lo general, limita sus relaciones con los hombres. [14]
El separatismo lésbico se hizo popular en la década de 1970, cuando algunas lesbianas dudaban de que la sociedad en general o incluso el movimiento por los derechos de los homosexuales tuvieran algo que ofrecerles. En 1970, siete mujeres, incluida Del Martin , se enfrentaron a la Conferencia Norte de Organizaciones Homófilas [es decir, homosexuales] sobre la relevancia del movimiento por los derechos de los homosexuales para las mujeres que lo integraban. Los delegados aprobaron una resolución a favor de la liberación de la mujer, pero Martin sintió que no habían hecho lo suficiente y escribió "Si eso es todo lo que hay", un influyente ensayo de 1970 en el que condenó a las organizaciones de derechos de los homosexuales como sexistas. [15] [16] En el verano de 1971, un grupo de lesbianas que se hacían llamar " Las Furias " formó una comuna abierta sólo a lesbianas, donde publicaron un periódico mensual. "Las Furias" estaban formadas por doce mujeres, de entre dieciocho y veintiocho años, todas feministas, todas lesbianas, todas blancas, con tres hijos entre ellas. [17] Compartían tareas y ropa, vivían juntos, tenían parte de su dinero en común y dormían en colchones en un piso común. [17] También abrieron una escuela para enseñar a las mujeres a reparar automóviles y viviendas para que no dependieran de los hombres. [17] El periódico duró desde enero de 1972 hasta junio de 1973; [18] la propia comuna terminó en 1972. [19]
Charlotte Bunch , una de las primeras miembros de "Las Furias", veía el feminismo separatista como una estrategia, un período de "primer paso" o un retiro temporal del activismo convencional para lograr objetivos específicos o mejorar el crecimiento personal . [20] [21] Otras lesbianas, como la autora ganadora del premio Lambda Elana Dykewomon , han elegido el separatismo como una práctica de por vida.
Además de abogar por retirarse de las relaciones laborales, personales o casuales con los hombres, "Las Furias" recomendaron que las Separatistas Lesbianas se relacionen "sólo (con) mujeres que cortan sus vínculos con el privilegio masculino " [22] y sugirieron que "mientras las mujeres sigan beneficiarse de la heterosexualidad, recibir sus privilegios y seguridad, en algún momento tendrán que traicionar a sus hermanas, especialmente a las hermanas lesbianas que no reciben esos beneficios". [22]
Esto era parte de una idea más amplia que Bunch articuló en Aprendiendo del separatismo lésbico , de que "en una sociedad de supremacía masculina, la heterosexualidad es una institución política" y la práctica del separatismo es una forma de escapar de su dominación. [23] Para Las Furias, el lesbianismo era el único camino hacia la liberación de la supremacía masculina y era visto más como una herramienta política que como una preferencia sexual. [24]
En su libro de 1988, Ética lesbiana: hacia un nuevo valor , la filósofa lesbiana Sarah Lucia Hoagland alude al potencial del separatismo lésbico para alentar a las lesbianas a desarrollar una ética comunitaria saludable basada en valores compartidos. Hoagland articula una distinción (originalmente señalada por la autora y antóloga lesbiana separatista Julia Penélope ) entre una subcultura lesbiana y una comunidad lesbiana ; la membresía en la subcultura está "definida en términos negativos por una cultura externa y hostil", y la membresía en la comunidad se basa en "los valores que creemos que podemos promulgar aquí". [25]
Bette Tallen cree que el separatismo lésbico, a diferencia de otros movimientos separatistas , "no se trata del establecimiento de un estado independiente , sino del desarrollo de una identidad propia autónoma y la creación de una comunidad lésbica sólida y fuerte". [26]
La historiadora lesbiana Lillian Faderman describe los impulsos separatistas del feminismo lésbico que crearon cultura y artefactos culturales como "dar mayor visibilidad al amor entre mujeres" en la cultura más amplia. [27] Faderman también cree que las feministas lesbianas que actuaron para crear instituciones separatistas lo hicieron para "llevar sus ideales sobre integridad, nutrir a los necesitados, autodeterminación e igualdad de trabajo y recompensas en todos los aspectos de la construcción institucional y la economía". [27]
La práctica del separatismo lésbico incorpora en ocasiones conceptos relacionados con el nacionalismo queer y el lesbianismo político . Algunos individuos que se identifican como separatistas lesbianas también están asociados con la práctica del paganismo diánico . [28] [29]
La tierra de una mujer es una comunidad intencional exclusiva de mujeres creada, poblada y mantenida predominantemente por separatistas lesbianas. [30] [31] [32]
En otros lugares, las feministas lesbianas han situado el separatismo femenino como algo bastante generalizado y han explorado la mitología que lo rodea. El ensayo de Marilyn Frye (1978) Notes on Separatism and Power es un ejemplo de ello. Plantea el separatismo femenino como una estrategia practicada por todas las mujeres, en algún momento, y presente en muchos proyectos feministas (podríamos citar los refugios para mujeres, las cuotas electorales o los programas de estudios de la mujer). Sostiene que sólo cuando las mujeres lo practican, conscientemente como separación de los hombres, es tratado con controversia (o, como ella sugiere, histeria ). Por otro lado, el separatismo masculino (se podrían citar los clubes de caballeros, los sindicatos, los equipos deportivos, el ejército y, más discutiblemente, los puestos de toma de decisiones en general) se considera un fenómeno bastante normal e incluso conveniente.
Aún así, otras feministas lesbianas propusieron una noción de "separatismo táctico" de los hombres, defendiendo e invirtiendo en cosas como santuarios de mujeres y grupos de concienciación , pero también explorando prácticas cotidianas a las que las mujeres pueden retirarse temporalmente o practicar la soledad de los hombres y la masculinidad. .
Margaret Sloan-Hunter comparó el separatismo lésbico con el separatismo negro. En su obra Making Separatist Connections: The Issue is Woman Identification, afirmó: [33]
Si el separatismo lésbico fracasa será porque las mujeres están tan unidas que irradiaremos identificación femenina dondequiera que vayamos. Pero como el sexismo es mucho más antiguo que el racismo, parece que por ahora debemos abrazar el separatismo, al menos psíquicamente, por el bien de la salud y la conciencia. Esta es una revolución, no una campaña de relaciones públicas, debemos recordarnos una y otra vez.
Algunos de los grupos feministas lesbianas, sin embargo, se mostraron escépticos ante el separatismo. Como tal, un destacado grupo feminista de lesbianas negras, el Combahee River Collective , afirmó que el separatismo no es una estrategia política viable para ellos.
Si la fundación del movimiento feminista lésbico pudiera ubicarse en un momento específico, probablemente sería mayo de 1970, cuando Radicalesbians , un grupo activista feminista radical de 20 lesbianas, entre ellas la novelista Rita Mae Brown , se hizo cargo del Segundo Congreso para Unir a las Mujeres . una conferencia de mujeres en la ciudad de Nueva York . [34] [35] [36] Sin ser invitados, se alinearon en el escenario vistiendo camisetas a juego con las palabras " Lavender Menace " y exigieron el micrófono para leer en voz alta su manifiesto , " The Woman-Identified Woman ", que establecía los principales preceptos de su movimiento. [34] [37] Más tarde, Adrienne Rich incorporó este concepto en su ensayo " Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana ", en el que analiza la idea de que el patriarcado dicta que las mujeres se centren en los hombres o sean "mujeres identificadas como hombres". "identificarse como mujeres, es decir, cambiar el foco de atención y energía de los hombres a las mujeres, es una forma de resistir la opresión patriarcal". [2]
Contrariamente a algunas creencias populares sobre las " masculinidades marimachas que odian a los hombres ", la teoría feminista lesbiana no apoya el concepto de masculinidad femenina. Quienes lo proponen como Sheila Jeffreys (2003:13) han argumentado que "todas las formas de masculinidad son problemáticas".
Ésta es una de las principales áreas en las que el feminismo lésbico difiere de la teoría queer, tal vez mejor resumida en la ocurrencia de Judith Halberstam de que "si Sheila Jeffreys no existiera, Camille Paglia habría tenido que inventarla". [38]
La abrumadora mayoría de las activistas y académicas asociadas con la teoría feminista lesbiana han sido mujeres; sin embargo, hay algunas excepciones. Por ejemplo, el teórico político Eugene Lewis , cuya crítica de la sociedad patriarcal explora los paralelismos entre la burla teatral de las mujeres en las obras de CS Lewis (sin relación) y las redes clandestinas de prostitución masculina , se describe a sí mismo como "una feminista lesbiana en el sentido ideológico". . [39]
" Womyn " junto con "wimmin" y "womin" fueron términos creados por alianzas dentro del movimiento feminista lésbico para distinguirlos de los hombres y del lenguaje masculino (o " falogocéntrico "). El término "mujeres" se consideraba derivado del de hombres y, en última instancia, simbolizaba la naturaleza prescriptiva de la opresión de las mujeres. Surgió un nuevo vocabulario de manera más general, que a veces hacía referencia a civilizaciones matriarcales perdidas o tácitas, guerreros amazónicos , diosas antiguas (especialmente griegas), a veces partes de la anatomía femenina y, a menudo, referencias al mundo natural. Con frecuencia se comentó que el movimiento no tenía nada en qué basarse, ningún conocimiento de sus raíces ni historias de lesbianismo a las que recurrir. De ahí el énfasis en la concientización y la creación de nuevas (posiblemente) culturas " ginocéntricas ". [40]
Salsa Soul Sisters, la organización Third World Wimmin Inc, unió a feministas lesbianas y mujeres de color. [ ¿ cuando? ]
Como perspectiva crítica, el feminismo lésbico quizás se defina mejor en oposición al feminismo dominante y a la teoría queer. Ciertamente se ha argumentado que el feminismo dominante ha sido culpable de homofobia por no integrar la sexualidad como una categoría fundamental de la investigación de género y por no tratar el lesbianismo como una cuestión separada. [41] [42] A este respecto, el texto clásico de Adrienne Rich de 1980 "Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana" es instructivo y uno de los hitos del feminismo lésbico. [41]
Las lesbianas han participado activamente en el principal movimiento feminista estadounidense. La primera vez que se introdujeron preocupaciones lésbicas en la Organización Nacional de Mujeres (NOW) fue en 1969, cuando Ivy Bottini , una lesbiana abierta que entonces era presidenta de la sección de Nueva York de NOW, celebró un foro público titulado "¿Es el lesbianismo una cuestión feminista?". ?". [43] Sin embargo, la presidenta de NOW, Betty Friedan, estaba en contra de la participación de lesbianas en el movimiento. En 1969, se refirió a la creciente visibilidad de las lesbianas como una "amenaza lavanda" y despidió a la editora del boletín abiertamente lesbiana Rita Mae Brown , y en 1970, diseñó la expulsión de lesbianas, incluida Ivy Bottini, del capítulo de NOW en Nueva York. [44] [45] En respuesta, la primera noche, cuando cuatrocientas feministas se reunieron en el auditorio del Congreso para Unir a las Mujeres de 1970, un grupo de veinte mujeres que llevaban camisetas que decían "La amenaza de lavanda" pasó al frente. de la sala y se enfrentó a la audiencia. [46] Una de las mujeres leyó entonces la declaración del grupo, La mujer identificada como mujer , la primera declaración feminista lesbiana importante. [46] [47] El grupo, que más tarde se autodenominó "Radicalesbianas", estuvo entre los primeros en desafiar el heterosexismo de las feministas heterosexuales y en describir la experiencia lésbica en términos positivos. [48] En 1971, NOW aprobó una resolución que proclamaba que "el derecho de la mujer a su propia persona incluye el derecho a definir y expresar su propia sexualidad y a elegir su propio estilo de vida", así como una resolución de la conferencia que afirmaba que obligar a las madres lesbianas a permanecer casados o vivir una existencia secreta en un esfuerzo por conservar a sus hijos era injusto. [49] Ese año, NOW también se comprometió a ofrecer apoyo legal y moral en un caso de prueba que involucraba los derechos de custodia de los hijos de madres lesbianas. [49] En 1973, se estableció el Grupo de Trabajo NOW sobre Sexualidad y Lesbianismo. [49]
Del Martin fue la primera lesbiana abierta elegida para NOW, y Del Martin y Phyllis Lyon fueron la primera pareja de lesbianas en unirse a la organización. [50] [ ¿ cuándo? ]
En 2014, Old Lesbians Organizing for Change (OLOC) emitió una "Declaración contra el sexismo" que dice: [51]
Los hombres dirigen el mundo y se supone que las mujeres deben servir según la creencia de que los hombres son superiores a las mujeres, lo cual es el patriarcado. El patriarcado es el sistema mediante el cual se mantiene y se hace cumplir el poder universal de los hombres. OLOC trabaja por el fin del patriarcado y la liberación de todas las mujeres.
En noviembre de 1977, la Conferencia Nacional de Mujeres emitió un Plan Nacional de Acción, que establecía en parte: [52]
El Congreso, las legislaturas estatales y locales deben promulgar legislación para eliminar la discriminación basada en la preferencia sexual y afectiva en áreas que incluyen, entre otras, empleo, vivienda, alojamiento público, crédito, instalaciones públicas, financiación gubernamental y el ejército. Las legislaturas estatales deberían reformar sus códigos penales o derogar las leyes estatales que restringen el comportamiento sexual privado entre adultos que consienten. Las legislaturas estatales deberían promulgar legislación que prohibiría la consideración de la orientación sexual o afectiva como factor en cualquier determinación judicial de la custodia de los hijos o los derechos de visita. Más bien, los casos de custodia de los hijos deben evaluarse únicamente según los méritos de cuál de las partes es el mejor padre, sin tener en cuenta la orientación sexual y afectiva de esa persona.
La fotógrafa estadounidense Deborah Bright creó una serie llamada Dream Girls que desafió las principales identidades de género y sexo que la industria de Hollywood decidió propagar en la década de 1980. [53]
El surgimiento de la teoría queer en la década de 1990 se basó en ciertos principios del feminismo lésbico, incluida la crítica de la heterosexualidad obligatoria, la comprensión del género definido en parte por la heterosexualidad y la comprensión de la sexualidad como institucional en lugar de personal. A pesar de esto, la teoría queer se opone en gran medida al feminismo lésbico tradicional. Mientras que el feminismo lésbico es tradicionalmente crítico del BDSM , las identidades y relaciones butch/femme , las personas transgénero y transexuales , la pornografía y la prostitución , la teoría queer tiende a abrazarlos. Los teóricos queer abrazan la fluidez de género y posteriormente han criticado el feminismo lésbico por tener una comprensión esencialista del género que va en contra de sus objetivos declarados. Las feministas lesbianas han criticado la teoría queer por considerarla implícitamente orientada a los hombres y una recreación del Frente de Liberación Gay , orientado a los hombres , del que las feministas lesbianas inicialmente buscaron refugio. Los teóricos queer han respondido señalando que la mayoría de los teóricos queer más destacados son feministas y muchos (incluidos Judith Butler , Jack Halberstam y Gayle Rubin ) son, o se han identificado en algún momento, como lesbianas. [54]
Barry (2002) sugiere que al elegir entre estos posibles alineamientos (feminismo lésbico y/o teoría queer) uno debe responder si es el género o la sexualidad lo más "fundamental en la identidad personal". [55]
Debido a su enfoque en la igualdad en las relaciones sexuales, el feminismo lésbico se ha opuesto tradicionalmente a cualquier forma de BDSM que implique la perpetuación de estereotipos de género. Esta visión fue cuestionada a finales de la década de 1970, [56] sobre todo por el grupo Samois , una organización feminista lesbiana con sede en San Francisco centrada en el BDSM. Los miembros de Samois sentían firmemente que su forma de practicar el BDSM era totalmente compatible con el feminismo y sostenían que el tipo de sexualidad feminista defendida por Mujeres contra la violencia en la pornografía y los medios era conservadora y puritana. [57]
Por el contrario, muchas feministas lesbianas negras se han pronunciado en contra de la práctica del BDSM por considerarla racista. Según las académicas Darlene Pagano , Karen Sims y Rose Mason, el sadomasoquismo, en particular, es una práctica que a menudo carece de sensibilidad hacia la experiencia de las mujeres negras, ya que puede estar históricamente vinculada a formas similares de violencia sexual y dominación ejercidas contra las esclavas negras. [58]
Algunas feministas lesbianas rechazan la bisexualidad por considerarla una reacción reaccionaria y antifeminista al feminismo lésbico. [59]
Una mujer bisexual presentó una demanda contra la revista feminista lesbiana Common Lives/Lesbian Lives , alegando discriminación contra las bisexuales cuando su presentación no fue publicada. [60]
Varias mujeres que en algún momento estuvieron involucradas en el activismo feminista lésbico se declararon bisexuales después de darse cuenta de su atracción por los hombres. Un ejemplo ampliamente estudiado de conflicto lésbico-bisexual dentro del feminismo fue la Marcha del Orgullo de Northampton durante los años entre 1989 y 1993, donde muchas feministas involucradas debatieron sobre si los bisexuales deberían ser incluidos y si la bisexualidad era compatible o no con el feminismo. Las críticas comunes de las lesbianas feministas dirigidas a la bisexualidad fueron que la bisexualidad era antifeminista , que la bisexualidad era una forma de falsa conciencia y que las mujeres bisexuales que buscaban relaciones con hombres estaban "engañadas y desesperadas". Sin embargo, las tensiones entre feministas bisexuales y feministas lesbianas se han aliviado desde la década de 1990, a medida que las mujeres bisexuales se han vuelto más aceptadas dentro de la comunidad feminista. [61]
Sin embargo, algunas feministas lesbianas como Julie Bindel todavía critican la bisexualidad. Bindel describió la bisexualidad femenina como una "tendencia de moda" que se promueve debido al " hedonismo sexual " y cuestionó si la bisexualidad existe. [62] También ha hecho comparaciones irónicas de bisexuales con amantes de los gatos y adoradores del diablo . [63]
La feminista lesbiana Sheila Jeffreys escribe en The Lesbian Heresy (1993) que si bien muchas feministas se sienten cómodas trabajando junto a hombres homosexuales, se sienten incómodas interactuando con hombres bisexuales. Jeffreys afirma que, si bien es poco probable que los hombres homosexuales acosen sexualmente a las mujeres, es tan probable que los hombres bisexuales sean problemáticos para las mujeres como los hombres heterosexuales. [64]
Por el contrario, Bi Any Other Name (1991), una antología editada por Loraine Hutchins y Lani Ka'ahumanu considerada uno de los libros fundamentales en la historia del movimiento moderno por los derechos bisexuales, contiene (entre otras cosas) el artículo "Bisexualidad: la mejor ¿Qué pasó alguna vez con el feminismo lésbico?", por Beth Elliot. [sesenta y cinco]
Aunque las opiniones de las feministas lesbianas varían, existe un canon feminista lesbiano específico que rechaza el movimiento por los derechos de las personas transgénero , transexuales y travestis , postulando a las personas transgénero como, en el mejor de los casos, incautos de género o funciones de un discurso sobre la mutilación; o, en el peor de los casos, reforzar el apoyo a las normas de género tradicionales y violentas. Esta es una posición marcada por una intensa controversia. Sheila Jeffreys resumió los argumentos sobre este tema en Unpacking Queer Politics (2003) y Gender Hurts (2014). [66] [67]
Estas opiniones sobre la transexualidad han sido criticadas por muchos miembros de las comunidades LGBT y feministas por considerarlas transfóbicas y constituir un discurso de odio contra hombres y mujeres transexuales. [68] [69] [70] [71]
El feminismo lésbico a veces se asocia con la oposición a la cirugía de reasignación de sexo , [72] ya que algunos análisis feministas lesbianas ven la cirugía de reasignación de sexo como una forma de violencia similar al BDSM. [73]
En 1979, la feminista lesbiana Janice Raymond publicó The Transsexual Empire: The Making of the She-Male . [74] Controvertido incluso hoy en día, analizó el papel del transexualismo –particularmente los enfoques psicológicos y quirúrgicos del mismo– en el refuerzo de los estereotipos de género tradicionales, las formas en que el complejo médico-psiquiátrico está medicalizando la "identidad de género" y las consecuencias sociales y políticas. contexto que ha sido decisivo para hacer del tratamiento y la cirugía transexual una medicina normal y terapéutica.
Raymond sostiene que el transexualismo se basa en los "mitos patriarcales" de la "maternidad masculina" y de "hacer a la mujer según la imagen del hombre". Ella afirma que esto se hace para "colonizar la identificación, la cultura, la política y la sexualidad feministas ", y agrega: "Todos los transexuales violan los cuerpos de las mujeres reduciendo la forma femenina real a un artefacto, apropiándose de este cuerpo para sí mismos... Los transexuales simplemente cortan eliminar los medios más obvios para invadir a las mujeres, para que parezcan no invasivos". [75] En su libro, Raymond incluye secciones sobre Sandy Stone , una mujer trans que había trabajado como ingeniera de sonido para Olivia Records , [76] y Christy Barsky, acusando a ambas de crear divisiones en los espacios de las mujeres. [77] Estos escritos han sido fuertemente criticados como ataques personales a estos individuos. [78]
En Living a Feminist Life (2017), Sara Ahmed imagina el feminismo lésbico como una alianza fundamental y necesaria con el feminismo trans . Ahmed consideró que una postura anti-trans es una postura antifeminista y contra el proyecto feminista de crear mundos para apoyar a aquellos para quienes el fatalismo de género (es decir, los niños serán niños, las niñas serán niñas) es perjudicial. [79]
El feminismo entre las lesbianas de color surgió como respuesta a los textos producidos por autoras feministas lesbianas blancas a finales de los años setenta. Por lo general, el feminismo lésbico de la época no reconoció las cuestiones relacionadas con la interseccionalidad entre raza, género y clase. [80] Aparte de esto, las feministas lesbianas de color abordaron la relación entre el feminismo como movimiento y la "ideología del nacionalismo cultural u orgullo racial", así como las diferencias encontradas en los textos predominantes. [81] Entre las feministas lesbianas de color más influyentes se encuentran Audre Lorde , Gloria E. Anzaldúa , Cherrie Moraga , Barbara Smith , Pat Parker , Kate Rushin, Margaret Sloan-Hunter , Cheryl Clarke y Ochy Curiel . Audre Lorde abordó cómo estos movimientos deberían cruzarse en su discurso de 1979 "Las herramientas del maestro nunca desmantelarán la casa del maestro". [82] En particular, afirmó: [83]
Como mujeres, se nos ha enseñado a ignorar nuestras diferencias o a verlas como causas de separación y sospecha en lugar de fuerzas para el cambio. Sin comunidad no hay liberación, sólo el armisticio más vulnerable y temporal entre un individuo y su opresión. Pero comunidad no debe significar un despojo de nuestras diferencias, ni la patética pretensión de que estas diferencias no existen.
El feminismo lésbico negro se origina en el feminismo negro y el movimiento de derechos civiles a principios de los años 1970. Kaila Adia Story , una académica feminista lesbiana negra contemporánea, define el feminismo lésbico negro "como el pensamiento y la praxis de un análisis sexual y de género interseccional de la relación del mundo con las mujeres queer de color específicamente, tanto cis como trans". [84] Las autoras destacadas que estuvieron en las raíces del feminismo lésbico negro incluyen a Audre Lorde , Barbara Smith , Pat Parker , Kate Rushin, Doris Davenport, Cheryl Clarke y Margaret Sloan-Hunter . [85] [86] [87]
El feminismo lésbico negro surgió como un lugar para abordar la cuestión del racismo en el movimiento feminista dominante, que fue descrito como blanco, de clase media y predominantemente heterosexual. Según una declaración de Barbara Smith de 1979, "la razón por la que el racismo es una cuestión feminista se explica fácilmente por la definición inherente de feminismo", que es "la teoría y la práctica políticas para liberar a todas las mujeres: mujeres de color, mujeres de clase trabajadora, mujeres pobres, mujeres con discapacidades físicas, lesbianas, ancianas y mujeres heterosexuales blancas económicamente privilegiadas". Más tarde, en 1984, amplió sus puntos de vista sobre la misión del feminismo lésbico negro a "un movimiento comprometido a luchar contra la opresión sexual, racial, económica y heterosexista, sin mencionar uno que se opone al imperialismo, el antisemitismo, las opresiones que sufren los discapacitados físicos, los viejos y los jóvenes, al mismo tiempo que desafía el militarismo y la inminente destrucción nuclear, es todo lo contrario de estrecho". [88]
Las feministas lesbianas negras más destacadas eran escritoras más que académicas y expresaban su posición de manera literaria. [89] Allida Mae Black afirma que a diferencia del feminismo negro, en 1977 la posición del feminismo lésbico negro no era tan clara como la posición del feminismo negro y era "una alusión en el texto". [90] Aparte de esto, la posición de las feministas lesbianas negras se expresó en sus entrevistas y discursos públicos. Como tal, en una entrevista de 1980 publicada en The American Poetry Review , Audre Lorde afirmó que una "verdadera feminista se basa en una conciencia lesbiana independientemente de si alguna vez se acuesta o no con mujeres", así como que todas las mujeres negras, lo admitan o no. o no, son lesbianas porque "crecieron en los restos de una sociedad básicamente matriarcal" y todavía están oprimidas por el patriarcado. [91]
El trabajo de Pat Parker reflejó la opresión que sufrió y observó en la vida de otras mujeres. En su poema ¿Alguna vez has intentado esconderte ?, Parker denuncia el racismo en el movimiento feminista blanco. En sus múltiples obras, incluido el poema "Womanslaughter", llamó la atención sobre la violencia que experimentan las mujeres negras en sus vidas. [92] Entre otros, Parker defendió la idea de identidades complejas y afirmó que, para ella, la revolución ocurrirá cuando todos los elementos de su identidad "puedan venir". [93]
El Combahee River Collective es un grupo feminista negro con sede en Boston que se formó como una alternativa radical a la Organización Nacional Feminista Negra (NBFO) fundada por Margaret Sloan-Hunter en 1973. [94] Para los miembros de la organización, NBFO carecía de atención a la cuestiones de sexualidad y opresión económica. El Colectivo unió a las mujeres que estaban insatisfechas con el racismo en el movimiento feminista blanco y el sexismo en el movimiento de derechos civiles. [95] El nombre de la organización alude a la incursión del ferrocarril subterráneo en el río Combahee que ocurrió en 1863 bajo el liderazgo de Harriet Tubman y liberó a 750 esclavos. [96] El Colectivo del Río Combahee emitió una declaración en 1977 que describía la visión de la organización como opuesta a todas las formas de opresión, incluida la sexualidad, la identidad de género, la clase, la discapacidad y la opresión por edad (posteriormente incorporada en el concepto de interseccionalidad) que dio forma a las condiciones de vida de las mujeres negras.
En su "Declaración", el Colectivo del Río Combahee se define a sí mismo como una organización de izquierda inclinada hacia el socialismo y el antiimperialismo. La organización también afirmó que, a diferencia de algunos grupos feministas blancos o NBFO, los miembros del Colectivo están en "solidaridad con los hombres negros progresistas y no abogan por la fraccionalización" y enfatizó que "la postura del separatismo lésbico... no es un análisis político viable o estrategia." [97]
Otras organizaciones bajo la postura del feminismo lésbico negro incluyen Salsa Souls Sisters , formada en 1974 en la ciudad de Nueva York y considerada la organización feminista lésbica negra más antigua; y Sapphire Sapphos, formada en 1979 en Washington, DC. [98] [99]
La forma de arte más reciente utilizada para expresar ideas feministas lesbianas negras es el cine. En particular, Aishah Shahidah Simmons , una feminista lesbiana negra galardonada, hizo ¡ NO! The Rape Documentary (2006), un documental que explora cómo se utiliza la violación como arma de la homofobia. Para Simmons, una sobreviviente de agresión sexual, la película también fue una exploración de cómo la violación impactó su trayectoria lésbica feminista negra. [100] [101]
El feminismo lésbico chicana surgió del movimiento feminista chicana a finales de los años setenta y principios de los ochenta. Durante este tiempo, el feminismo chicana comenzó a formarse como un "movimiento social destinado a mejorar la posición de las chicanas en la sociedad estadounidense". [81] Las chicanas separadas del movimiento chicano comenzaron a elaborar sus propias agendas políticas y comenzaron a cuestionar sus roles femeninos tradicionales. [81] Específicamente, las feministas chicanas (ver también literatura chicana ) comenzaron a abordar las fuerzas que las afectaban como mujeres de color y luchando por la igualdad social. [81]
En With Her Machete in Her Hand: Reading Chicana Lesbians (2009), la primera monografía dedicada al trabajo de las lesbianas chicanas, Catriona Rueda Esquibel afirmó que "las lesbianas chicanas son fundamentales para comprender las comunidades, las teorías y los feminismos chicanos". [102] De manera similar a las feministas lesbianas negras, las feministas lesbianas chicanas utilizan la literatura como una forma de nombrarse a sí mismas, expresar sus ideas y reclamar sus experiencias marcadas con una serie de acusaciones. [103] Se las acusa de ser lesbianas, de traicionar a la sociedad al negar a los hombres su función reproductiva y de traicionar su identidad chicana al adherirse a ideologías feministas y lesbianas, ambas cosas consideradas por la cultura chicana como nociones "blancas". [103] Las pensadoras feministas lesbianas chicanas clave incluyen a Cherrie Moraga , Gloria Anzaldúa , Lidia Tirado White, Alicia Gaspar de Alba , Emma Pérez, Carla Trujillo, Mónica Palacios , Ana Castillo , Natashia López y Norma Alarcón .
En la antología feminista This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color , Moraga y Anzaldúa describen la misión feminista lesbiana chicana de la siguiente manera: "intentamos salvar las contradicciones de nuestra experiencia. Somos las de color en un movimiento feminista blanco. Somos las feministas entre la gente de nuestra cultura. A menudo somos las lesbianas entre los heterosexuales. Hacemos este puente nombrándonos y contando nuestras historias con nuestras propias palabras". [104]
Uno de los conceptos fundamentales del movimiento feminista lésbico chicana es la "teoría en la carne", que son "experiencias de carne y hueso de la mujer de color". [104] Específicamente, como lo describen Moraga y Anzaldúa, "una teoría encarnada significa aquella en la que las realidades típicas de nuestras vidas (el color de nuestra piel, la tierra o el cemento en el que crecimos, nuestras pertenencias sexuales) se fusionan para crear una atmósfera política". nace de la necesidad." [104] En el artículo La Güera de Moraga , ésta continúa haciendo referencia a la teoría en carne y hueso: "no fue hasta que reconocí y enfrenté en carne y hueso mi propio lesbianismo, que mi más sentida identificación y empatía con la opresión de mi madre —debido a a ser pobre, sin educación, chicana— se hizo realidad." [104] Además, esta teoría incorpora las ideas de encontrar fuerza y celebrar la diferencia de cada uno, así como reinterpretar la historia "formando nuevos mitos", [104] y se basa en un proceso de nombrarse a sí mismos pero también nombrar a los enemigos dentro de uno mismo. romper paradigmas. Como explica Moraga en su prosa Amar en los años de la guerra: Lo que nunca paso por sus labios : [104]
En este país, el lesbianismo es una pobreza, como lo es ser moreno, ser mujer o simplemente ser pobre. El peligro reside en jerarquizar las opresiones. El peligro reside en no reconocer la especificidad de la opresión. El peligro reside en intentar abordar la opresión desde una base puramente teórica. Sin una lucha emocional y sincera con la fuente de nuestra propia opresión, sin nombrar al enemigo dentro y fuera de nosotros, no puede tener lugar ninguna conexión auténtica y no jerárquica entre los grupos oprimidos.
Las feministas lesbianas chicanas desafían las formas tradicionales de producción de conocimiento e introducen nuevas formas de creación de conocimiento a través de nuevas formas de escritura. Muchas feministas lesbianas chicanas utilizan lo que Teresa de Lauretis llamó "ficción/teoría", "una práctica formalmente experimental, crítica y lírica, autobiográfica y teóricamente consciente de escritura en lo femenino que cruza las fronteras del género (poesía y prosa, verbal y modos visuales, narrativa y crítica cultural), e instala nuevas correlaciones entre signos y significados". [103] [104] Combinan géneros como la autobiografía, la poesía, la teoría, los diarios personales o las entrevistas imaginarias. Al mismo tiempo, las feministas lesbianas chicanas hoy navegan y luchan a través de una variedad de contextos discursivos (como activistas, académicas, feministas y artistas). [105]
A través de su literatura y su arte, las feministas lesbianas chicanas exploran sus experiencias vividas corporalmente, un aspecto fundamental en la construcción de la identidad lésbica. [103] Reivindican la idea del cuerpo real y su aspecto físico. Las feministas lesbianas chicanas traen a discusión los conflictos con el concepto de familia , las nuevas familias que crean y su derecho a elegir su propia sexualidad. Martha Barrera escribe "somos una familia tan válida como lo seríamos si ella fuera un hombre moreno con el que me casé por la Iglesia Católica". [103] Al mismo tiempo, intentan encontrar la reconciliación con su familia . Juanita M. Sánchez escribe: [106]
mi padre quería que fuera a trabajar mi abuela quería que hablara más español ella no podía hablar inglés yo quería ganarme la vida vendiendo paletas heladas en mi scooter cushman 1948 nada resultó como ellos querían pero mi madre dijo, "si "Quieres estar con una mujer, que le hace, mientras seas feliz".
Las feministas lesbianas chicanas confrontan su identidad lesbiana con su identidad chicana. [103] Esto constituye un aspecto central de la literatura lésbica chicana. Renée M. Martinez expresa su imposibilidad de conciliar las dos identidades: "siendo chicana y lesbiana, hija de mis padres y lesbiana, viva y lesbiana", el lesbianismo "me separaría de todo lo que cuenta en mi vida: la homosexualidad, la máxima traición a mi herencia mexicana, era sólo para los blancos". [106] Moraga escribe cómo: [103]
la mujer que desafía su papel... se supone que es una "traidora a su raza" al contribuir al "genocidio" de su pueblo... En resumen, incluso si la mujer desafiante no es lesbiana, se supone que ser uno; porque, como la lesbiana en la imaginación chicana, ella es una malinchista. Como la Malinche de la historia mexicana, está corrompida por influencias extranjeras que amenazan con destruir a su pueblo. ... El lesbianismo puede ser interpretado por la raza entonces como la chicana utilizada por el hombre blanco, incluso si el hombre nunca le pone la mano encima. La elección nunca se considera suya. La homosexualidad es su enfermedad con la que infecta siniestramente a la gente del Tercer Mundo, hombres y mujeres por igual.
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