El Nuevo Testamento [a] ( NT ) es la segunda parte del canon bíblico cristiano . Trata sobre las enseñanzas y la persona de Jesús , así como sobre los acontecimientos relacionados con el cristianismo del primer siglo . El trasfondo del Nuevo Testamento, la primera parte de la Biblia cristiana, se denomina Antiguo Testamento , que se basa principalmente en la Biblia hebrea ; en conjunto, los cristianos los consideran Sagradas Escrituras . [1]
El Nuevo Testamento es una colección de textos cristianos escritos originalmente en griego koiné , en diferentes épocas y por varios autores. Si bien el canon del Antiguo Testamento varía un poco entre las distintas denominaciones cristianas , el canon de 27 libros del Nuevo Testamento ha sido reconocido casi universalmente dentro del cristianismo [2] desde al menos la Antigüedad tardía . Así, en casi todas las tradiciones cristianas actuales, el Nuevo Testamento consta de 27 libros:
La lista completa más antigua conocida de los 27 libros se encuentra en una carta escrita por Atanasio , un obispo de Alejandría del siglo IV , fechada en el año 367 d. C. [3] El Nuevo Testamento de 27 libros fue canonizado formalmente por primera vez durante los concilios de Hipona (393) y Cartago (397) en el norte de África. El papa Inocencio I ratificó el mismo canon en 405, pero es probable que un concilio en Roma en 382 bajo el papa Dámaso I diera la misma lista primero. Estos concilios también proporcionaron el canon del Antiguo Testamento, que incluía los libros deuterocanónicos . [4]
No hay consenso académico sobre la fecha de composición de los últimos textos del Nuevo Testamento. John AT Robinson , Dan Wallace y William F. Albright fecharon todos los libros del Nuevo Testamento antes del año 70 d. C. [5] Muchos otros eruditos, como Bart D. Ehrman y Stephen L. Harris , fechan algunos textos del Nuevo Testamento mucho después de esto; [6] [7] [8] Richard Pervo fechó Lucas-Hechos alrededor del año 115 d . C. [9] y David Trobisch ubica Hechos a mediados o finales del siglo II, contemporáneamente con la publicación del primer canon del Nuevo Testamento. [10]
La Nueva Biblia Anotada de Oxford afirma: "Los eruditos generalmente coinciden en que los Evangelios fueron escritos entre cuarenta y sesenta años después de la muerte de Jesús. Por lo tanto, no presentan relatos de testigos oculares o contemporáneos de la vida y enseñanza de Jesús". [11] [12] La ESV Study Bible afirma lo siguiente (como un argumento para la autenticidad del evangelio): Debido a que Lucas , como cristiano de segunda generación, afirma haber recuperado el testimonio de testigos oculares (Lucas 1:1-4), además de haber viajado con Pablo el apóstol (Hechos 16:10-17; argumentando a favor de una fecha de autoría de c. 62 d. C. [13] ), lo cual es corroborado por la Carta de Pablo a los Colosenses (Col. 4:14), la Carta a Filemón (Fle. 23-24) y la Segunda Carta a Timoteo (2 Tim. 4:11), [b] el relato del evangelio de Lucas "fue recibido como teniendo respaldo y autoridad apostólica de Pablo y como un registro confiable del evangelio que Pablo predicó" (por ejemplo, Romanos 2:16, según Eusebio en Historia Eclesiástica 3.4.8). [14]
La palabra testamento en la expresión "Nuevo Testamento" se refiere a un nuevo pacto cristiano que los cristianos creen que completa o cumple el pacto mosaico (el pacto judío) que Yahvé (el Dios de Israel) hizo con el pueblo de Israel en el Monte Sinaí a través de Moisés , descrito en los libros del Antiguo Testamento de la Biblia cristiana. [15] Si bien el cristianismo tradicionalmente incluso afirma que este nuevo pacto cristiano está profetizado en el Libro de Jeremías de la Biblia judía , [16] el judaísmo tradicionalmente no está de acuerdo: [17] [18]
He aquí que vienen días, dice Jehová, en los cuales haré con la casa de Israel y con la casa de Judá un nuevo pacto; no como el pacto que hice con sus padres el día que tomé su mano para sacarlos de la tierra de Egipto, por cuanto ellos invalidaron mi pacto, aunque yo era señor sobre ellos, dice Jehová. Pero éste es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová: Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos serán mi pueblo; y no enseñarán más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce a Jehová; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice Jehová; porque perdonaré la maldad de ellos, y no me acordaré más de su pecado.
La palabra pacto significa 'acuerdo' (del latín con-venio 'acordar' lit. 'unirse'): el uso de la palabra testamento , que describe la idea diferente de instrucciones escritas para la herencia después de la muerte, para referirse al pacto con Israel en el Antiguo Testamento, es ajeno a la palabra hebrea original brit (בְּרִית) que lo describe, que solo significa 'alianza, pacto, pacto' y nunca 'instrucciones de herencia después de la muerte'. [19] [20] Este uso proviene de la transcripción del latín testamentum 'voluntad (dejada después de la muerte)', [21] una traducción literal del griego diatheke (διαθήκη) 'voluntad (dejada después de la muerte)', [22] que es la palabra utilizada para traducir el hebreo brit en la Septuaginta . [23]
La elección de esta palabra diatheke , por los traductores judíos de la Septuaginta en Alejandría en el siglo III y II a.C., ha sido entendida en la teología cristiana como implicando una visión reinterpretada del pacto del Antiguo Testamento con Israel como poseedor de características de un 'testamento dejado después de la muerte' (la muerte de Jesús ) y ha generado considerable atención por parte de los eruditos bíblicos y teólogos: [24] en contraste con el uso judío donde brit era la palabra hebrea usual usada para referirse a pactos, alianzas y convenios en general, como un pacto común entre dos individuos, [c] y al que existe entre Dios e Israel en particular, [d] en el mundo griego diatheke virtualmente nunca fue usada para referirse a una alianza o pacto (una excepción se nota en un pasaje de Aristófanes ) [15] y se refería en cambio a un testamento dejado después de la muerte de una persona. Existe un debate académico [25] [24] sobre la razón por la cual los traductores de la Septuaginta eligieron el término diatheke para traducir el hebreo brit , en lugar de otra palabra griega generalmente utilizada para referirse a una alianza o pacto.
El uso de la frase Nuevo Testamento ( griego koiné : Ἡ Καινὴ Διαθήκη , Hē Kainḕ Diathḗkē ) para describir una colección de escrituras griegas cristianas de los siglos I y II se remonta a Tertuliano en su obra Contra Praxeas . [26] [27] [28] Ireneo usa la frase Nuevo Testamento varias veces, pero no la usa en referencia a ningún texto escrito. [27] En Contra Marción , escrito c. 208 d. C., Tertuliano escribe sobre: [29]
el Verbo Divino, que es de doble filo con los dos testamentos de la ley y del evangelio .
Y Tertuliano continúa más adelante en el libro, escribiendo: [30] [e]
Es cierto que todo el objetivo en el que él [ Marción ] ha trabajado arduamente, incluso en la redacción de sus Antítesis, se centra en esto, en poder establecer una diversidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, de modo que su propio Cristo pueda estar separado del Creador , como perteneciente a este Dios rival, y como ajeno a la ley y a los profetas .
En el siglo IV se había establecido la existencia (aunque no el contenido exacto) de un Antiguo y un Nuevo Testamento. Lactancio , un autor cristiano de los siglos III y IV, escribió en su obra latina Institutiones Divinae ( Instituciones divinas ) de principios del siglo IV: [31]
Pero toda la Escritura se divide en dos Testamentos. El que precedió a la venida y pasión de Cristo, es decir, la ley y los profetas , se llama Antiguo; pero lo que fue escrito después de su resurrección se llama Nuevo Testamento. Los judíos se sirven del Antiguo, nosotros del Nuevo; pero, sin embargo, no son discordantes, porque el Nuevo es el cumplimiento del Antiguo, y en ambos hay un mismo testador, es decir, Cristo, quien, habiendo sufrido la muerte por nosotros, nos hizo herederos de su reino eterno, siendo el pueblo de los judíos privado y desheredado. Como lo testifica el profeta Jeremías cuando dice estas cosas: "He aquí que vienen días, dice el Señor, en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel y la casa de Judá, no como el pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto; porque ellos no permanecieron en mi pacto, y yo me desentendí de ellos, dice el Señor". [32] ... Porque lo que dijo arriba, que haría un nuevo testamento a la casa de Judá, muestra que el antiguo testamento que fue dado por Moisés no era perfecto; pero el que iba a ser dado por Cristo sería completo.
Eusebio describe la colección de escritos cristianos como libros "pactados" (ἐνδιαθήκη) en Hist. Eccl. 3.3.1–7; 3.25.3; 5.8.1; 6.25.1.
Cada uno de los cuatro evangelios del Nuevo Testamento narra la vida, muerte y resurrección de Jesús de Nazaret (el evangelio de Marcos en el texto original termina con la tumba vacía y no tiene relato de las apariciones posteriores a la resurrección, pero el vacío de la tumba implica una resurrección). La palabra "evangelio" deriva del inglés antiguo gōd-spell [33] (raramente godspel ), que significa "buenas noticias" o "buenas nuevas". Su equivalente hebreo es "besorah" (בְּשׂוֹרָה). El evangelio fue considerado la "buena noticia" del venidero Reino del Mesías y la redención a través de la vida y muerte de Jesús, el mensaje cristiano central. [34] Evangelio es un calco (traducción palabra por palabra) de la palabra griega εὐαγγέλιον , euangelion ( eu- "bueno", -angelion "mensaje"). Fueron escritos aproximadamente entre el 70 y el 100 d.C. y fueron el producto final de un largo proceso de desarrollo.
A partir de finales del siglo II, los cuatro relatos narrativos de la vida y obra de Jesucristo se han denominado "El Evangelio de..." o "El Evangelio según..." seguido del nombre del supuesto autor. El primer autor que nombró explícitamente los evangelios canónicos fue Ireneo de Lyon , [27] [35] quien promovió los cuatro evangelios canónicos en su libro Contra las herejías , escrito alrededor de 180. [36] Independientemente de lo que estas primeras atribuciones puedan implicar sobre las fuentes detrás o la percepción de estos evangelios, son composiciones anónimas.
Los tres primeros evangelios enumerados anteriormente se clasifican como Evangelios sinópticos . Contienen relatos similares de los acontecimientos de la vida de Jesús y de sus enseñanzas, debido a su interdependencia literaria. El Evangelio de Juan tiene una estructura diferente e incluye relatos de varios milagros de Jesús y dichos que no se encuentran en los otros tres.
Estos cuatro evangelios que finalmente se incluyeron en el Nuevo Testamento fueron solo unos pocos entre muchos otros evangelios cristianos primitivos. La existencia de tales textos incluso se menciona al comienzo del Evangelio de Lucas. [41] Otros evangelios cristianos primitivos, como los llamados " evangelios judeo-cristianos " o el Evangelio de Tomás , también ofrecen una ventana al contexto del cristianismo primitivo y pueden proporcionar alguna ayuda en la reconstrucción del Jesús histórico .
Los Hechos de los Apóstoles es una narración del ministerio y la actividad de los apóstoles después de la muerte y resurrección de Cristo , a partir de la cual se reanuda y funciona como una secuela del Evangelio de Lucas . Al examinar el estilo, la fraseología y otras evidencias, los estudiosos modernos generalmente concluyen que los Hechos y el Evangelio de Lucas comparten el mismo autor, conocido como Lucas-Hechos . Lucas-Hechos no nombra a su autor. [42] La tradición de la Iglesia lo identificó como Lucas el Evangelista , el compañero de Pablo, pero la mayoría de los eruditos rechazan esto debido a las muchas diferencias entre los Hechos y las cartas paulinas auténticas. [43] La fecha más probable de composición es alrededor del 80-100 d. C., aunque algunos eruditos la datan significativamente más tarde, [9] [10] y hay evidencia de que todavía estaba siendo revisado sustancialmente hasta bien entrado el siglo II. [44]
Las epístolas del Nuevo Testamento son consideradas por los cristianos como cartas divinamente inspiradas y santas, escritas por los apóstoles y discípulos de Cristo, ya sea a congregaciones locales con necesidades específicas, o a los cristianos del Nuevo Pacto en general, dispersos; o " epístolas católicas ".
Las cartas paulinas son los trece libros del Nuevo Testamento que presentan al apóstol Pablo como su autor. [f] La autoría de Pablo de seis de las cartas es objeto de debate. La mayoría de los estudiosos modernos consideran que cuatro de ellas son pseudoepigráficas , es decir, que en realidad no fueron escritas por Pablo, aunque se le atribuyan a él en las propias cartas. La opinión está más dividida sobre las otras dos cartas en disputa (2 Tesalonicenses y Colosenses). [48] Estas cartas fueron escritas a comunidades cristianas en ciudades o regiones geográficas específicas, a menudo para abordar cuestiones que enfrentaba esa comunidad en particular. Los temas destacados incluyen la relación tanto con la sociedad " pagana " más amplia, con el judaísmo y con otros cristianos. [49]
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Las últimas cuatro cartas paulinas del Nuevo Testamento están dirigidas a personas individuales. Entre ellas se encuentran las siguientes:
[Las letras en disputa están marcadas con un asterisco (*).]
Todas las cartas mencionadas anteriormente, excepto Filemón, se conocen como epístolas pastorales . Están dirigidas a personas encargadas de la supervisión pastoral de las iglesias y tratan cuestiones de la vida cristiana, la doctrina y el liderazgo. A menudo abordan cuestiones diferentes a las de las epístolas anteriores. Muchos creen que estas cartas son pseudoepigráficas. Algunos eruditos (por ejemplo, Bill Mounce, Ben Witherington, RC Sproul) argumentarán que las cartas son genuinamente paulinas, o al menos escritas bajo la supervisión de Pablo.
La Epístola a los Hebreos se dirige a una audiencia judía que había llegado a creer que Jesús era el Ungido (hebreo: מָשִׁיחַ—transliterado al español como "Moshiach", o "Mesías"; griego: Χριστός—transliterado al español como "Christos", por " Cristo ") que fue predicho en los escritos de las Escrituras Hebreas. El autor analiza la superioridad del nuevo pacto y el ministerio de Jesús sobre el pacto de la ley mosaica [50] e insta a los lectores a entender las implicaciones prácticas de esta convicción hasta el final de la epístola. [51]
El libro ha sido ampliamente aceptado por la iglesia cristiana como inspirado por Dios y, por lo tanto, autoritario, a pesar del reconocimiento de incertidumbres sobre quién fue su autor humano. Con respecto a la autoría, aunque la Epístola a los Hebreos no afirma internamente haber sido escrita por el apóstol Pablo , se han notado e inferido algunas similitudes en la redacción con algunas de las epístolas paulinas. En la antigüedad, algunos comenzaron a atribuirla a Pablo en un intento de proporcionar a la obra anónima un pedigrí apostólico explícito. [52]
En el siglo IV, Jerónimo y Agustín de Hipona apoyaron la autoría de Pablo . La Iglesia estuvo de acuerdo en gran medida en incluir Hebreos como la decimocuarta carta de Pablo, y afirmó esta autoría hasta la Reforma . La carta a los Hebreos tuvo dificultades para ser aceptada como parte del canon cristiano debido a su anonimato. [53] Ya en el siglo III, Orígenes escribió sobre la carta: "Los hombres de la antigüedad la han transmitido como de Pablo, pero sólo Dios sabe quién escribió la epístola". [54]
Los eruditos contemporáneos a menudo rechazan la autoría paulina de la epístola a los Hebreos, [55] basándose en su estilo y teología distintivos, que se consideran que la distinguen de los escritos de Pablo. [56]
Las epístolas católicas (o "epístolas generales") consisten tanto en cartas como en tratados en forma de cartas escritas a la iglesia en general. El término " católica " ( griego : καθολική, katholikē ), utilizado para describir estas cartas en los manuscritos más antiguos que las contienen, aquí simplemente significa "general" o "universal", y no implica que no sean aceptadas como canónicas por los cristianos no católicos. La autoría de varias de estas es objeto de controversia.
El último libro del Nuevo Testamento es el Libro del Apocalipsis , también conocido como el Apocalipsis de Juan. En el canon del Nuevo Testamento, se considera literatura profética o apocalíptica . Su autoría se ha atribuido a Juan el Apóstol (en cuyo caso a menudo se piensa que Juan el Apóstol es Juan el Evangelista , es decir, autor del Evangelio de Juan ) o a otro Juan designado " Juan de Patmos " por la isla donde el texto dice que se recibió la revelación (1:9). Algunos atribuyen la fecha de escritura a c. 81-96 d. C., y otros alrededor del 68 d. C. [58] La obra comienza con cartas a siete congregaciones locales de Asia Menor y luego toma la forma de un apocalipsis , una "revelación" de la profecía divina y los misterios, un género literario popular en el judaísmo y el cristianismo antiguos. [59]
El orden en que aparecen los libros del Nuevo Testamento difiere entre algunas colecciones y tradiciones eclesiásticas. En el Occidente latino, antes de la Vulgata (una versión latina de la Biblia de principios del siglo V), los cuatro Evangelios estaban ordenados en el siguiente orden: Mateo, Juan, Lucas y Marcos. [g] La Peshitta siríaca coloca las principales epístolas católicas (Santiago, 1 Pedro y 1 Juan) inmediatamente después de los Hechos y antes de las epístolas paulinas.
El orden de una edición temprana de las cartas de Pablo se basa en el tamaño de las letras: de la más larga a la más corta, aunque se mantienen juntas 1 y 2 Corintios y 1 y 2 Tesalonicenses. Las epístolas pastorales aparentemente no formaban parte del Corpus Paulinum en el que se originó este orden y se insertaron más tarde después de 2 Tesalonicenses y antes de Filemón. Hebreos se incorporó al Corpus Paulinum de diversas formas , ya sea después de 2 Tesalonicenses, después de Filemón (es decir, al final) o después de Romanos.
El canon de Lutero , que se encuentra en la Biblia de Lutero del siglo XVI , sigue colocando a Hebreos, Santiago, Judas y el Apocalipsis (Apocalipsis) en último lugar. Esto refleja los pensamientos del reformador Martín Lutero sobre la canonicidad de estos libros. [64] [h] [65]
Los libros que finalmente encontraron un lugar permanente en el Nuevo Testamento no fueron las únicas obras de literatura cristiana producidas en los primeros siglos cristianos. El largo proceso de canonización comenzó temprano, a veces con la recepción tácita de textos tradicionales, a veces con la selección explícita o el rechazo de textos particulares como aceptables o inaceptables para su uso en un contexto determinado (por ejemplo, no todos los textos que eran aceptables para uso privado se consideraban apropiados para su uso en la liturgia ).
A lo largo de la historia, los teólogos y los eruditos han agrupado de diversas formas las obras de la literatura cristiana primitiva que sobrevivieron pero que no llegaron a formar parte del Nuevo Testamento. Basándose en un término más antiguo que se utilizaba en el cristianismo primitivo y entre los protestantes para referirse a los libros que se encuentran en el Antiguo Testamento cristiano pero no en la Biblia hebrea , aunque lo redefinieron, los eruditos modernos comenzaron a referirse a estas obras de la literatura cristiana primitiva que no se incluyen en el Nuevo Testamento como "apócrifas", es decir, no canónicas.
Las ediciones recopiladas de estas obras se denominaron entonces " apócrifos del Nuevo Testamento ". Por lo general, se excluyen de estas colecciones publicadas los siguientes grupos de obras: los Padres Apostólicos , los apologistas cristianos del siglo II, los alejandrinos , Tertuliano , Metodio del Olimpo , Novaciano , Cipriano , los martirios y los Padres del Desierto . Casi toda la literatura cristiana restante de la época, y a veces incluso obras compuestas hasta bien entrada la Antigüedad tardía , se relega a los llamados apócrifos del Nuevo Testamento.
Aunque la mayoría no las considera de inspiración divina, estas obras "apócrifas" se produjeron en el mismo contexto antiguo y a menudo utilizando el mismo lenguaje que los libros que finalmente formarían el Nuevo Testamento. Algunas de estas obras posteriores dependen (directa o indirectamente) de libros que luego llegarían a estar en el Nuevo Testamento o de las ideas expresadas en ellos. Incluso hay un ejemplo de una carta seudoepigráfica compuesta bajo la apariencia de una carta presuntamente perdida del apóstol Pablo, la Epístola a los laodicenses .
Se considera que todos o casi todos los libros del Nuevo Testamento fueron escritos por cristianos judíos , es decir, discípulos judíos de Cristo que vivieron en el Imperio Romano y bajo la ocupación romana . [66] Con frecuencia se piensa que el autor del Evangelio de Lucas y del Libro de los Hechos es una excepción; los eruditos están divididos en cuanto a si era un gentil o un judío helenístico . [67] Algunos eruditos identifican al autor del Evangelio de Marcos como probablemente un gentil, y lo mismo ocurre con el Evangelio de Mateo, aunque la mayoría afirma la autoría judeo-cristiana. [68] [69] [70] [ verificación necesaria ]
Sin embargo, más recientemente, la interpretación anterior ha sido cuestionada por la publicación de evidencia que muestra que sólo las élites educadas después de la Guerra Judía habrían sido capaces de producir la prosa que se encuentra en los Evangelios. [71] [ verificación necesaria ]
La autoría de los Evangelios sigue dividida entre los eruditos evangélicos y críticos. Los nombres de cada Evangelio provienen de la tradición de la iglesia, y sin embargo, los autores de los Evangelios no se identifican en sus respectivos textos. Los cuatro evangelios y los Hechos de los Apóstoles son obras anónimas . [72] El Evangelio de Juan afirma estar basado en el testimonio de un testigo ocular del Discípulo a quien Jesús amaba , pero nunca nombra a este personaje. [73] Según Bart D. Ehrman de la Universidad de Carolina del Norte , ninguno de los autores de los Evangelios fueron testigos oculares o incluso afirmaron explícitamente ser testigos oculares. [74] [75] [76] Ehrman ha defendido un consenso académico de que muchos libros del Nuevo Testamento no fueron escritos por los individuos cuyos nombres están asociados a ellos. [77] [78] La opinión académica es que los nombres se fijaron a los evangelios a mediados del siglo II d. C. [79] Muchos eruditos creen que ninguno de los evangelios fue escrito en la región de Palestina . [80]
La tradición cristiana identifica al apóstol Juan con Juan el Evangelista , el supuesto autor del Evangelio de Juan . Los tradicionalistas tienden a apoyar la idea de que el propio escritor del Evangelio de Juan afirmó ser un testigo ocular en sus comentarios de Juan 21:24 y, por lo tanto, el evangelio fue escrito por un testigo ocular. [81] [82] Esta idea es rechazada por la mayoría de los eruditos modernos. [83] [84]
La mayoría de los [ cita requerida ] eruditos sostienen la hipótesis de las dos fuentes , que postula que el Evangelio de Marcos fue el primer evangelio en ser escrito . Según este punto de vista, los autores del Evangelio de Mateo y el Evangelio de Lucas utilizaron como fuentes el Evangelio de Marcos y un hipotético documento Q para escribir sus relatos evangélicos individuales. [85] [86] [87] [88] [89] Estos tres evangelios se denominan Evangelios sinópticos , porque incluyen muchas de las mismas historias, a menudo en la misma secuencia y, a veces, exactamente con la misma redacción. Los eruditos coinciden en que el Evangelio de Juan se escribió al final, utilizando una tradición y un cuerpo de testimonios diferentes. Además, la mayoría de los eruditos coinciden en que el autor de Lucas también escribió los Hechos de los Apóstoles . Los eruditos sostienen que estos libros constituyeron dos mitades de una sola obra, Lucas-Hechos . [ cita requerida ]
El mismo autor parece haber escrito el Evangelio de Lucas y los Hechos de los Apóstoles, y la mayoría se refiere a ellos como los textos lucanos. [90] [91] La evidencia más directa proviene de los prefacios de cada libro; ambos estaban dirigidos a Teófilo , y el prefacio de los Hechos de los Apóstoles hace referencia a "mi libro anterior" sobre el ministerio de Jesús. [92] Además, existen similitudes lingüísticas y teológicas entre las dos obras, lo que sugiere que tienen un autor común. [93] [94] [95] [96]
Las epístolas paulinas son los trece libros del Nuevo Testamento que tradicionalmente se atribuyen a Pablo de Tarso . Siete cartas se clasifican generalmente como "indiscutibles", lo que expresa un consenso académico contemporáneo de que son obra de Pablo: Romanos, 1 Corintios, 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses y Filemón. Seis cartas adicionales que llevan el nombre de Pablo no gozan actualmente del mismo consenso académico: Efesios, Colosenses, 2 Tesalonicenses, 1 Timoteo, 2 Timoteo y Tito. [i]
La anónima Epístola a los Hebreos, a pesar de su improbable autoría paulina, a menudo se agrupa funcionalmente con estas trece para formar un corpus de catorce epístolas "paulinas". [j]
Aunque muchos eruditos sostienen la opinión tradicional, algunos cuestionan si las tres primeras, llamadas las "Epístolas Deutero-Paulinas", son cartas auténticas de Pablo. En cuanto a las tres últimas, las "Epístolas Pastorales", algunos eruditos sostienen la opinión tradicional de que éstas son los escritos genuinos del apóstol Pablo; [i] la mayoría las considera pseudoepígrafas . [99]
Se podría hacer referencia a la Epístola a los Laodicenses y a la Tercera Epístola a los Corintios como ejemplos de obras identificadas como seudónimas. Desde los primeros siglos de la iglesia, ha habido un debate sobre la autoría de la anónima Epístola a los Hebreos, y los eruditos contemporáneos generalmente rechazan la autoría paulina. [100]
Todas las epístolas comparten temas, énfasis, vocabulario y estilo comunes; exhiben uniformidad en la doctrina sobre la Ley Mosaica , Jesús, la fe y otros temas. Todas estas cartas encajan fácilmente en la cronología de los viajes de Pablo descritos en los Hechos de los Apóstoles.
El autor de la Epístola de Santiago se identifica a sí mismo en el versículo inicial como «Santiago, siervo de Dios y del Señor Jesucristo». Desde mediados del siglo III, los autores patrísticos citaron la Epístola como escrita por Santiago el Justo . [101] Los eruditos antiguos y modernos siempre han estado divididos sobre la cuestión de la autoría. Muchos consideran que la epístola fue escrita a finales del siglo I o principios del II. [102]
El autor de la Primera Epístola de Pedro se identifica a sí mismo en el versículo inicial como "Pedro, apóstol de Jesucristo", y la opinión de que la epístola fue escrita por San Pedro está atestiguada por varios Padres de la Iglesia : Ireneo (140-203), Tertuliano (150-222), Clemente de Alejandría (155-215) y Orígenes de Alejandría (185-253). A diferencia de la Segunda Epístola de Pedro , cuya autoría fue debatida en la antigüedad, hubo poco debate sobre la autoría de Pedro de esta primera epístola hasta el siglo XVIII. Aunque 2 Pedro pretende internamente ser una obra del apóstol, muchos eruditos bíblicos han concluido que Pedro no es el autor. [103] Para una fecha temprana y (generalmente) para una defensa de la autoría del apóstol Pedro, véase Kruger, [104] Zahn, [105] Spitta, [106] [ cita completa necesaria ] Bigg, [107] y Green. [108]
El título de la Epístola de Judas está escrito de la siguiente manera: «Judas, siervo de Jesucristo y hermano de Santiago». [109] El debate ha continuado sobre la identidad del autor como apóstol, hermano de Jesús, ambos o ninguno. [110]
El Evangelio de Juan, las tres epístolas joánicas y el Libro del Apocalipsis presentan marcadas similitudes, aunque más entre el Evangelio y las epístolas (especialmente el Evangelio y 1 Juan) que entre éstas y el Apocalipsis. [111] Por lo tanto, la mayoría de los eruditos tratan los cinco como un único corpus de literatura joánica , aunque no del mismo autor. [112]
El evangelio pasó por dos o tres "ediciones" antes de alcanzar su forma actual alrededor del 90-110 d. C. [113] [114] Habla de un "discípulo a quien Jesús amaba" sin nombre como la fuente de sus tradiciones, pero no dice específicamente que él sea su autor; [115] La tradición cristiana identifica a este discípulo como el apóstol Juan , pero si bien esta idea todavía tiene partidarios, por diversas razones la mayoría de los eruditos modernos la han abandonado o la sostienen solo tenuemente. [116] Es significativamente diferente de los evangelios sinópticos, con variaciones importantes en el material, el énfasis teológico, la cronología y el estilo literario, que a veces resultan en contradicciones. [117]
El autor del Libro del Apocalipsis se identifica varias veces como "Juan". [118] y afirma que estaba en Patmos cuando recibió su primera visión. [119] Como resultado, a veces se hace referencia al autor como Juan de Patmos . El autor ha sido identificado tradicionalmente con Juan el Apóstol a quien se atribuyeron el Evangelio y las epístolas de Juan . Se creía que fue exiliado a la isla de Patmos durante el reinado del emperador romano Domiciano , y allí escribió el Apocalipsis. Justino Mártir (c. 100-165 d. C.), que conocía a Policarpo , que había sido apadrinado por Juan, hace una posible alusión a este libro y acredita a Juan como la fuente. [120] Ireneo (c. 115-202) lo asume como un punto concedido. Según la Enciclopedia ilustrada de la Biblia Zondervan , los eruditos modernos están divididos entre la visión apostólica y varias hipótesis alternativas propuestas en los últimos cien años aproximadamente. [121] Ben Witherington señala que la evidencia lingüística hace improbable que los libros hayan sido escritos por la misma persona. [122]
Los manuscritos más antiguos de los libros del Nuevo Testamento datan de finales del siglo II y principios del III (aunque véase el Papiro 52 para una posible excepción). [123] Estos manuscritos establecen un límite superior claro para la datación de los textos del Nuevo Testamento. Las referencias explícitas a los libros del NT en documentos extrabíblicos pueden empujar este límite superior un poco más hacia abajo. Ireneo de Lyon nombra y cita la mayoría de los libros del Nuevo Testamento en su libro Contra las herejías , escrito alrededor del 180 d. C. La Epístola de Policarpo a los Filipenses , escrita en algún momento entre el 110 y la muerte de Policarpo en el 155-167 d. C., cita o alude a la mayoría de los textos del Nuevo Testamento. Ignacio de Antioquía escribió cartas que hacen referencia a gran parte del Nuevo Testamento. Vivió aproximadamente entre el 35 d. C. y el 107 d. C. y se rumorea que fue discípulo del apóstol Juan. Sus escritos hacen referencia a los Evangelios de Juan, Mateo y Lucas, así como a las epístolas de Pedro, Santiago y Pablo. Su escritura suele atribuirse al final de su vida, lo que sitúa a los Evangelios como escritos del primer siglo.
El análisis literario de los textos del Nuevo Testamento permite datar muchos de los libros del Nuevo Testamento entre mediados y finales del siglo I. Las primeras obras del Nuevo Testamento son las cartas del apóstol Pablo . Se puede determinar que 1 Tesalonicenses es probablemente la primera de estas cartas, escrita alrededor del año 52 d. C. [124]
Los principales idiomas hablados tanto por judíos como por griegos en Tierra Santa en la época de Jesús eran el arameo y el griego koiné , y también un dialecto coloquial del hebreo misnáico . La mayoría de los estudiosos coinciden en que el Jesús histórico hablaba principalmente arameo , [125] quizás también algo de hebreo y griego koiné . La opinión mayoritaria es que todos los libros que finalmente formarían el Nuevo Testamento fueron escritos en griego koiné. [126] [127]
A medida que el cristianismo se fue extendiendo , estos libros fueron traducidos posteriormente a otros idiomas, sobre todo al latín , al siríaco y al copto egipcio . Algunos de los Padres de la Iglesia [128] insinúan o afirman que Mateo fue escrito originalmente en hebreo o arameo , y poco después en griego koiné. Sin embargo, algunos estudiosos creen que el Evangelio de Mateo que conocemos hoy fue compuesto en griego y no depende directamente de un texto en una lengua semítica ni es una traducción de este . [129]
El estilo del griego koiné en el que está escrito el Nuevo Testamento difiere del griego koiné general utilizado por los escritores griegos de la misma época, una diferencia que algunos eruditos han explicado por el hecho de que los autores del Nuevo Testamento, casi todos judíos y profundamente familiarizados con la Septuaginta , escribieron en un dialecto judeo-griego fuertemente influenciado por el arameo y el hebreo [130] (véase griego koiné judío , relacionado con el griego de la Septuaginta ). Pero otros eruditos dicen que se llega a esta opinión comparando el estilo lingüístico del Nuevo Testamento con los escritos conservados de los literatos de la época, que imitaban el estilo de los grandes textos áticos y, como resultado, no reflejaban el lenguaje hablado cotidiano, de modo que esta diferencia de estilo podría explicarse por el hecho de que el Nuevo Testamento fue escrito, a diferencia de otro material literario conservado de la época, en el griego koiné hablado en la vida cotidiana, para atraer a la gente común, un estilo que también se ha encontrado en textos no judíos contemporáneos, como cartas privadas, recibos y peticiones descubiertas en Egipto (donde el aire seco ha conservado estos documentos que, como material cotidiano no considerado de importancia literaria, no habían sido copiados por generaciones posteriores). [131]
El proceso de canonización del Nuevo Testamento fue complejo y largo. En los primeros siglos del cristianismo primitivo , había muchos libros que la iglesia consideraba ampliamente inspirados, pero no había un único canon del Nuevo Testamento reconocido formalmente. [132] El proceso se caracterizó por una compilación de libros que la tradición apostólica consideraba autoritativos en el culto y la enseñanza, relevantes para las situaciones históricas en las que vivían y en consonancia con el Antiguo Testamento. [133] Los escritos atribuidos a los apóstoles circularon entre las primeras comunidades cristianas y las epístolas paulinas circulaban, tal vez en formas recopiladas, a fines del siglo I d . C. [134]
Uno de los primeros intentos de consolidar un canon fue realizado por Marción , alrededor del año 140 d. C., quien aceptó solo una versión modificada de Lucas (el Evangelio de Marción ) y diez de las cartas de Pablo, mientras que rechazó por completo el Antiguo Testamento. Su canon fue rechazado en gran medida por otros grupos de cristianos, en particular los cristianos proto-ortodoxos , al igual que su teología, el marcionismo . Adolf von Harnack , [135] John Knox, [136] y David Trobisch , [10] entre otros eruditos, han argumentado que la iglesia formuló su canon del Nuevo Testamento en parte como respuesta al desafío planteado por Marción.
Policarpo [137] , Ireneo [138] y Tertuliano [139] consideraban que las epístolas de Pablo eran «escrituras» divinamente inspiradas. Otros libros eran tenidos en alta estima, pero gradualmente fueron relegados a la condición de apócrifos del Nuevo Testamento . Justino Mártir, a mediados del siglo II , menciona que las «memorias de los apóstoles» se leían los domingos junto con los «escritos de los profetas» . [140]
El fragmento de Muratorio , que data de entre 170 y finales del siglo IV (según el Diccionario bíblico Anchor ), puede ser el canon del Nuevo Testamento más antiguo conocido atribuido al cristianismo convencional. Es similar, pero no idéntico, al canon del Nuevo Testamento moderno.
La más antigua y clara afirmación de que Mateo, Marcos, Lucas y Juan son los únicos evangelios legítimos fue escrita alrededor del año 180 d. C. Un canon de cuatro evangelios (el Tetramorfos ) fue afirmado por Ireneo, quien se refiere a él directamente [141] [142] en su polémica Contra las herejías :
No es posible que los evangelios sean más o menos numerosos de lo que son, pues, puesto que hay cuatro zonas del mundo en que vivimos y cuatro vientos principales, mientras que la Iglesia está esparcida por todo el mundo y la "columna y fundamento" de la Iglesia es el Evangelio y el Espíritu de vida, es conveniente que tenga cuatro columnas, que exhalen inmortalidad por todos lados y vivifiquen de nuevo a los hombres. [142]
— Ireneo de Lyon (énfasis añadido)
Los libros considerados como autorizados por Ireneo incluían los cuatro evangelios y muchas de las cartas de Pablo, aunque, basándose en los argumentos que Ireneo presentó en apoyo de sólo cuatro evangelios auténticos, algunos intérpretes deducen que el Evangelio cuádruple debe haber sido todavía una novedad en el tiempo de Ireneo. [143]
A principios del siglo XXI, Orígenes pudo haber estado usando los mismos veintisiete libros que en el canon católico del Nuevo Testamento, aunque todavía había disputas sobre la canonicidad de la Carta a los Hebreos, la Epístola de Santiago, II Pedro, II Juan y III Juan y el Libro del Apocalipsis, [144] conocido como Antilegomena . Asimismo, el fragmento de Muratorio es evidencia de que, quizás ya en el año 200, existía un conjunto de escritos cristianos algo similar al canon de veintisiete libros del NT, que incluía cuatro evangelios y argumentaba en contra de las objeciones a ellos. [145] Por lo tanto, si bien hubo una buena medida de debate en la Iglesia Primitiva sobre el canon del Nuevo Testamento, se afirma que los escritos principales fueron aceptados por casi todos los cristianos a mediados del siglo III . [146]
Orígenes fue en gran medida responsable de la recopilación de información de uso sobre los textos que se convirtieron en el Nuevo Testamento. La información utilizada para crear la Carta de Pascua de finales del siglo IV , que declaró los escritos cristianos aceptados, probablemente se basó en la Historia Eclesiástica (HE) de Eusebio de Cesarea , en la que utiliza la información que le transmitió Orígenes para crear tanto su lista en HE 3:25 como la lista de Orígenes en HE 6:25. Eusebio obtuvo su información sobre qué textos eran aceptados entonces y cuáles eran discutidos por las iglesias del siglo III en todo el mundo conocido , gran parte de los cuales Orígenes conocía de primera mano por sus extensos viajes, de la biblioteca y los escritos de Orígenes. [147]
De hecho, Orígenes posiblemente habría incluido en su lista de “escritos inspirados” otros textos que Eusebio había excluido, como la Epístola de Bernabé , El pastor de Hermas y 1 Clemente . A pesar de estos hechos, “Orígenes no es el creador de la idea del canon bíblico, pero ciertamente proporciona los fundamentos filosóficos y literario-interpretativos de toda la noción”. [148]
Eusebio , c. 300 , dio una lista detallada de los escritos del Nuevo Testamento en su Historia Eclesiástica, Libro 3, Capítulo XXV:
El libro del Apocalipsis se considera tanto aceptado (traducción de Kirsopp Lake: "reconocido") como disputado, lo que ha causado cierta confusión sobre lo que exactamente quiso decir Eusebio con eso. De otros escritos de los padres de la iglesia, fue disputado con varias listas canónicas que rechazaban su canonicidad. EH 3.3.5 agrega más detalles sobre Pablo: "Las catorce epístolas de Pablo son bien conocidas e indiscutidas. De hecho, no es correcto pasar por alto el hecho de que algunos han rechazado la Epístola a los Hebreos, diciendo que es disputada por la iglesia de Roma, sobre la base de que no fue escrita por Pablo". EH 4.29.6 menciona el Diatessaron : "Pero su fundador original, Taciano, formó una cierta combinación y colección de los evangelios, no sé cómo, a la que le dio el título de Diatessaron, y que todavía está en manos de algunos. Pero dicen que se aventuró a parafrasear ciertas palabras del apóstol Pablo, para mejorar su estilo".
En su carta de Pascua de 367, Atanasio , obispo de Alejandría, dio una lista de los libros que se convertirían en el canon de veintisiete libros del NT, [3] y usó la palabra "canonizado" ( kanonizomena ) en relación con ellos. [149] El primer concilio que aceptó el canon actual del Nuevo Testamento puede haber sido el Sínodo de Hipona Regius en el norte de África (393 d. C.). Las actas de este concilio se han perdido. Un breve resumen de las actas fue leído y aceptado por el Concilio de Cartago (397) y el Concilio de Cartago (419) . [150] Estos concilios estaban bajo la autoridad de San Agustín , quien consideraba que el canon ya estaba cerrado. [151] [152] [153]
El Concilio de Roma del Papa Dámaso I en 382, si el Decretum Gelasianum se asocia correctamente con él, emitió un canon bíblico idéntico al mencionado anteriormente, [3] o, si no, la lista es al menos una compilación del siglo VI. [154] De la misma manera, el encargo de Dámaso de la edición latina de la Vulgata de la Biblia, c. 383 , fue fundamental en la fijación del canon en Occidente. [155] En c. 405 , el Papa Inocencio I envió una lista de los libros sagrados a un obispo galo, Exsuperius de Toulouse . Los eruditos cristianos afirman que, cuando estos obispos y concilios hablaron sobre el asunto, no estaban definiendo algo nuevo sino que "estaban ratificando lo que ya se había convertido en la mente de la Iglesia". [151] [156] [157]
El canon del Nuevo Testamento tal como está ahora fue enumerado por primera vez por San Atanasio, obispo de Alejandría , en el año 367, en una carta escrita a sus iglesias en Egipto, la Carta Festal 39. También se cita el Concilio de Roma , pero no sin controversia. Ese canon ganó cada vez más reconocimiento hasta que fue aceptado en el Tercer Concilio de Cartago en 397 y 419. El Libro del Apocalipsis no fue añadido hasta el Concilio de Cartago (419) . [158]
Este concilio no resolvió el asunto. Algunos libros, conocidos como Antilegomena , siguieron siendo cuestionados, especialmente Santiago y el Apocalipsis . Incluso en el siglo XVI, el reformador Martín Lutero cuestionó (pero al final no rechazó) la Epístola de Santiago , la Epístola de Judas , la Epístola a los Hebreos y el Libro del Apocalipsis . Hasta el día de hoy, las Biblias de Lutero en alemán se imprimen con estos cuatro libros al final del canon, en lugar de en su orden tradicional como en otras ediciones de la Biblia.
A la luz de este cuestionamiento del canon de las Escrituras por parte de los protestantes en el siglo XVI, el Concilio de Trento (católico romano) reafirmó el canon occidental tradicional (es decir, el canon aceptado en el Concilio de Roma y el Concilio de Cartago del siglo IV ), convirtiendo así el Canon de Trento y la Biblia Vulgata en dogma en la Iglesia Católica. Más tarde, el Papa Pío XI, el 2 de junio de 1927, decretó que la Comma Johanneum estaba abierta a disputa y el Papa Pío XII, el 3 de septiembre de 1943, emitió la encíclica Divino afflante Spiritu , que permitió traducciones basadas en otras versiones además de la Vulgata latina , en particular en inglés, la Nueva Biblia Americana .
Así, algunos afirman que, desde el siglo IV , existía unanimidad en Occidente respecto al canon del Nuevo Testamento (tal como es hoy), [159] y que, hacia el siglo V , la Iglesia Oriental , con unas pocas excepciones, había llegado a aceptar el Libro de Apocalipsis y así había llegado a la armonía en materia del canon. [160] No obstante, no se hicieron articulaciones dogmáticas completas del canon hasta el Canon de Trento de 1546 para el catolicismo romano , los Treinta y Nueve Artículos de 1563 para la Iglesia de Inglaterra , la Confesión de Fe de Westminster de 1647 para el calvinismo y el Sínodo de Jerusalén de 1672 para la Iglesia ortodoxa griega .
Sobre la cuestión de la formación del canon del NT en general, el erudito del Nuevo Testamento Lee Martin McDonald ha escrito que: [161]
Aunque muchos cristianos han pensado que los concilios de la iglesia determinaban qué libros debían incluirse en los cánones bíblicos, un reflejo más preciso del asunto es que los concilios reconocieron o aceptaron aquellos libros que ya habían obtenido prominencia por su uso entre las diversas comunidades cristianas primitivas.
Según el artículo de la Enciclopedia Católica sobre el Canon del Nuevo Testamento: “La idea de un canon completo y bien definido del Nuevo Testamento que exista desde el principio, es decir, desde los tiempos apostólicos, no tiene fundamento histórico. El canon del Nuevo Testamento, como el del Antiguo, es el resultado de un desarrollo, de un proceso estimulado a la vez por disputas con los escépticos, tanto dentro como fuera de la Iglesia, y retardado por ciertas oscuridades y vacilaciones naturales, y que no alcanzó su término final hasta la definición dogmática del Concilio Tridentino ”. [162]
En 331, Constantino I encargó a Eusebio que entregara cincuenta Biblias para la Iglesia de Constantinopla . Atanasio ( Apol. Const. 4 ) registró a escribas alejandrinos alrededor de 340 preparando Biblias para Constante . Poco más se sabe, aunque hay mucha especulación. Por ejemplo, se especula que esto puede haber proporcionado motivación para las listas de cánones, y que el Códice Vaticano y el Códice Sinaítico pueden ser ejemplos de estas Biblias. Junto con la Peshitta y el Códice Alejandrino , estas son las Biblias cristianas existentes más antiguas. [163] No hay evidencia entre los cánones del Primer Concilio de Nicea de ninguna determinación sobre el canon .
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Al igual que otros textos de la antigüedad , el texto del Nuevo Testamento se conservó y transmitió (antes de la llegada de la imprenta ) en manuscritos . Los manuscritos que contienen al menos una parte del Nuevo Testamento se cuentan por miles. Los más antiguos (al igual que los manuscritos que contienen otra literatura) suelen estar muy fragmentados. Se ha llegado a pensar que algunos de estos fragmentos datan del siglo II (es decir, el Papiro 90 , el Papiro 98 , el Papiro 104 y, como es bien sabido, el Papiro P52 de la Biblioteca Rylands , aunque recientemente se ha puesto en duda la fecha temprana de este último). [164]
En cada siglo posterior, sobreviven más y más manuscritos que contienen una parte o la totalidad de los libros que se consideraban parte del Nuevo Testamento en ese momento (por ejemplo, el Nuevo Testamento del Códice Sinaítico del siglo IV , que alguna vez fue una Biblia completa, contiene la Epístola de Bernabé y El pastor de Hermas ), aunque ocasionalmente estos manuscritos también contienen otras obras (por ejemplo, el Papiro 72 y el Códice Crosby-Schøyen). La fecha en que se escribió un manuscrito no refleja necesariamente la fecha de la forma del texto que contiene. Es decir, los manuscritos posteriores pueden contener, y ocasionalmente lo hacen, formas de texto más antiguas o lecturas más antiguas.
Algunos de los manuscritos más importantes que contienen un texto temprano de los libros del Nuevo Testamento son:
La crítica textual se ocupa de la identificación y eliminación de errores de transcripción en los textos de los manuscritos . Los escribas antiguos cometieron errores o alteraciones (como la inclusión de añadidos no auténticos ). [165] El Nuevo Testamento se ha conservado en más de 5.800 manuscritos griegos , 10.000 manuscritos latinos y 9.300 manuscritos en varios otros idiomas antiguos, incluidos el siríaco , el eslavo , el etíope y el armenio . Incluso si las versiones griegas originales se hubieran perdido, el Nuevo Testamento completo aún podría ensamblarse a partir de las traducciones. [166]
Además, hay tantas citas del Nuevo Testamento en los documentos y comentarios de la iglesia primitiva que todo el Nuevo Testamento podría ser reunido sólo con estos. [166] No todos los manuscritos bíblicos provienen de escritores cristianos ortodoxos. Por ejemplo, los escritos gnósticos de Valentín provienen del siglo II d.C., y estos cristianos fueron considerados herejes por la iglesia dominante. [167] La gran cantidad de testigos presenta dificultades únicas, pero también da a los eruditos una mejor idea de cuán cercanas son las Biblias modernas a las versiones originales. [167]
Al señalar la gran cantidad de manuscritos antiguos que sobreviven, Bruce Metzger resume su punto de vista sobre el tema diciendo: "Cuanto más a menudo se tienen copias que coinciden entre sí, especialmente si provienen de diferentes áreas geográficas, más se pueden cotejar para averiguar cómo era el documento original. La única forma en que coincidirían sería en el lugar donde se remontan genealógicamente en un árbol genealógico que representa la descendencia de los manuscritos". [166]
En un intento por determinar el texto original de los libros del Nuevo Testamento, algunos críticos textuales modernos han identificado secciones como adiciones de material, siglos después de que se escribiera el evangelio. Estas se denominan interpolaciones . En las traducciones modernas de la Biblia, los resultados de la crítica textual han llevado a que ciertos versículos, palabras y frases se hayan omitido o marcado como no originales. Según Bart D. Ehrman , "Estas adiciones de copistas se encuentran a menudo en manuscritos del Nuevo Testamento de finales de la Edad Media, pero no en los manuscritos de los siglos anteriores". [168]
La mayoría de las Biblias modernas tienen notas a pie de página para indicar pasajes que contienen documentos fuente en disputa. Los comentarios bíblicos también las analizan, a veces con gran detalle. Si bien se han descubierto muchas variaciones entre las primeras copias de los textos bíblicos, casi todas no tienen importancia, ya que son variaciones en la ortografía, la puntuación o la gramática. Además, muchas de estas variantes son tan particulares de la lengua griega que no aparecerían en traducciones a otros idiomas. Por ejemplo, el orden de las palabras (es decir, "el hombre muerde al perro" en lugar de "el perro muerde al hombre") a menudo no importa en griego, por lo que las variantes textuales que invierten el orden de las palabras a menudo no tienen consecuencias. [166]
Aparte de estas variantes sin importancia, hay un par de variantes de cierta importancia. Los dos ejemplos más citados son los últimos versículos del Evangelio de Marcos [169] [170] [171] y la historia de Jesús y la mujer sorprendida en adulterio en el Evangelio de Juan. [172] [173] [174] Muchos eruditos y críticos también creen que la referencia a la coma joánica que apoya la doctrina de la Trinidad en la Primera Epístola de Juan fue una adición posterior. [175] [176] Según Norman Geisler y William Nix, "El Nuevo Testamento, entonces, no solo ha sobrevivido en más manuscritos que cualquier otro libro de la antigüedad, sino que ha sobrevivido en una forma más pura que cualquier otro gran libro, una forma que es 99,5% pura". [177]
El frecuentemente citado Diccionario Bíblico del Intérprete , un libro escrito para probar la validez del Nuevo Testamento, dice: "Un estudio de 150 [manuscritos] griegos del Evangelio de Lucas ha revelado más de 30.000 lecturas diferentes... Es seguro decir que no hay una sola oración en el Nuevo Testamento en la que el [manuscrito] sea completamente uniforme". [178] La mayor parte de la variación tuvo lugar dentro de los primeros tres siglos cristianos.
Hacia el siglo IV, se empezaron a discernir "familias" textuales o tipos de texto entre los manuscritos del Nuevo Testamento . Un "tipo de texto" es el nombre que se da a una familia de textos con lecturas similares debido a ancestros comunes y corrección mutua. Muchos manuscritos antiguos contienen lecturas individuales de varias formas de texto anteriores diferentes. Los críticos textuales modernos han identificado los siguientes tipos de texto entre los testigos textuales del Nuevo Testamento: El tipo de texto alejandrino suele considerarse que, en general, conserva muchas lecturas tempranas. Está representado, por ejemplo, por el Códice Vaticano , el Códice Sinaítico y los Papiros Bodmer .
El tipo de texto occidental es generalmente más largo y puede ser parafrástico, pero también puede conservar lecturas tempranas. La versión occidental de los Hechos de los Apóstoles es, notablemente, un 8,5% más larga que la forma alejandrina del texto. Se encuentran ejemplos del texto occidental en el Códice Bezae , el Códice Claromontano , el Códice Washingtoniano , el latín antiguo (es decir, las traducciones latinas realizadas antes de la Vulgata ), así como en citas de Marción , Taciano , Ireneo , Tertuliano y Cipriano .
Un tipo de texto al que se denomina " tipo textual cesáreo " y que se cree que incluía testigos como el Códice Koridethi y la minúscula 565, no puede describirse hoy ni como "cesáreo" ni como un tipo de texto como se creía anteriormente. El Evangelio de Marcos en el Papiro 45 , el Códice Washingtoniano y en la Familia 13 refleja un tipo de texto distinto.
La creciente estandarización de los distintos tipos de textos (que en su día eran locales) dio lugar finalmente al tipo de texto bizantino . Dado que la mayoría de los manuscritos del Nuevo Testamento no proceden de los primeros siglos, es decir, fueron copiados después de la aparición del tipo de texto bizantino, esta forma de texto se encuentra en la mayoría de los manuscritos existentes y, por lo tanto, a menudo se la denomina "texto mayoritario". Al igual que ocurre con todos los demás tipos de textos (anteriores), el bizantino también puede conservar ocasionalmente lecturas tempranas.
La crítica bíblica es el estudio e investigación erudito "de los escritos bíblicos que busca hacer juicios perspicaces sobre estos escritos". [179] Al considerar los textos bíblicos como si tuvieran orígenes humanos en lugar de sobrenaturales, pregunta cuándo y dónde se originó un texto en particular; cómo, por qué, por quién, para quién y en qué circunstancias fue producido; qué influencias estuvieron en juego en su producción; qué fuentes se usaron en su composición; y qué mensaje se pretendía transmitir.
Variará ligeramente dependiendo de si el enfoque está en el Antiguo Testamento, las cartas del Nuevo Testamento o los Evangelios canónicos . También juega un papel importante en la búsqueda del Jesús histórico . También aborda el texto físico, incluido el significado de las palabras y la forma en que se usan, su preservación, historia e integridad. La crítica bíblica se basa en una amplia gama de disciplinas académicas que incluyen arqueología , antropología , folclore , lingüística , crítica narrativa , estudios de tradición oral , historia y estudios religiosos .
La variación textual entre las copias manuscritas de los libros del Nuevo Testamento impulsó los intentos de discernir la forma más antigua del texto ya en la antigüedad (por ejemplo, por el autor cristiano del siglo III Orígenes ). Los esfuerzos comenzaron en serio nuevamente durante el Renacimiento , que vio un renacimiento del estudio de los textos griegos antiguos. Durante este período, nació la crítica textual moderna. En este contexto, los humanistas cristianos como Lorenzo Valla y Erasmo promovieron un retorno al griego original del Nuevo Testamento. Este fue el comienzo de la crítica textual moderna del Nuevo Testamento , que a lo largo de los siglos posteriores incorporaría cada vez más manuscritos, en más idiomas (es decir, versiones del Nuevo Testamento), así como citas del Nuevo Testamento por autores antiguos y el texto del Nuevo Testamento en leccionarios para reconstruir la forma recuperable más antigua del texto del Nuevo Testamento y la historia de los cambios en él. [126]
Los libros que luego formaron el Nuevo Testamento, al igual que el resto de la literatura cristiana de la época, se originaron en un contexto literario que revela relaciones no sólo con otros escritos cristianos, sino también con obras grecorromanas y judías . De singular importancia es el amplio uso de la Biblia judía y de lo que se convertiría en el Antiguo Testamento cristiano, así como su interacción con ellas. En todos los libros del Nuevo Testamento, desde los Evangelios y los Hechos hasta las Epístolas y el Apocalipsis, aparecen citas tanto implícitas como explícitas, así como innumerables alusiones. [180]
Las primeras traducciones (habitualmente llamadas «versiones») del Nuevo Testamento se empezaron a realizar a finales del siglo II. Las primeras versiones del Nuevo Testamento son las traducciones al siríaco , al latín y al copto . [181] Estas tres versiones se hicieron directamente a partir del griego y se citan con frecuencia en los aparatos de las ediciones críticas modernas.
El siríaco es un arameo medio oriental que se habla en Siria y la Alta Mesopotamia . Un idioma primo, el arameo medio occidental , conocido como arameo judío palestino , se hablaba en la Palestina romana y bizantina . Se hicieron varias traducciones al siríaco que han llegado hasta nosotros. La mayoría de las versiones siríacas antiguas y filoxonianas se han perdido.
Taciano creó el Diatessaron , una armonía evangélica escrita en siríaco alrededor de 170 y la forma más antigua del Evangelio no sólo en siríaco sino probablemente también en armenio .
En el siglo XIX se descubrió evidencia manuscrita de una versión en "siríaco antiguo" de los cuatro evangelios distintos (es decir, no armonizados). Estos " evangelios separados " ( siríaco clásico : ک ... ۩کک۩کک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩ک۩
No sobreviven manuscritos en siríaco antiguo de otras partes del Nuevo Testamento, aunque se pueden discernir lecturas en siríaco antiguo, por ejemplo de las epístolas paulinas , en citas hechas por los padres orientales y en versiones siríacas posteriores. La versión siríaca antigua es una representante del tipo de texto occidental . La versión Peshitta se preparó a principios del siglo V. Contiene solo 22 libros; ni las epístolas católicas ( Segunda Epístola de Pedro , la Segunda y Tercera Epístola de Juan y la Epístola de Judas ) ni el Libro de Apocalipsis fueron parte de esta traducción).
El Filoxeniano probablemente fue producido en 508 para el obispo Filoxeno de Mabbug . [182]
Los Evangelios fueron probablemente traducidos al latín ya en el último cuarto del siglo II en el norte de África ( Afra ). No mucho después, también hubo traducciones al latín europeo ( Itala ). Hay alrededor de 80 manuscritos en latín antiguo. Las versiones en Vetus Latina ("latín antiguo") a menudo contienen lecturas con un tipo de texto occidental. (Para evitar confusiones, estos textos fueron escritos en latín tardío , no en la versión temprana de la lengua latina conocida como latín antiguo , anterior al 75 a. C.)
La desconcertante diversidad de las versiones en latín antiguo impulsó a Jerónimo a preparar otra traducción al latín: la Vulgata . En muchos aspectos, se trataba simplemente de una revisión del latín antiguo. Actualmente existen alrededor de 8.000 manuscritos de la Vulgata.
Existen varios dialectos de la lengua copta: el bohaírico (en el delta del Nilo ), el fayúmico (en el Fayum, en el Medio Egipto ), el sahídico (en el Alto Egipto ), el ajmímico (en lo que hoy es la Gobernación de Sohag , en el Alto Egipto) y otros. La primera traducción se realizó al menos en el siglo III al dialecto sahídico (cop sa ). Esta traducción representa un texto mixto, en su mayoría alejandrino , aunque también con lecturas occidentales . [183]
Una traducción bohaírica se hizo más tarde, pero ya existía en el siglo IV. Aunque la traducción hace menos uso de palabras griegas que la sahídica, sí emplea algo de gramática griega (por ejemplo, en el orden de las palabras y el uso de partículas como la construcción sintáctica μεν—δε). Por esta razón, la traducción bohaírica puede ser útil en la reconstrucción del texto griego primitivo del Nuevo Testamento. [184]
La continua difusión del cristianismo y la fundación de iglesias nacionales llevaron a la traducción de la Biblia (que a menudo comenzaba con libros del Nuevo Testamento) a una variedad de otros idiomas en una fecha relativamente temprana: armenio , georgiano , etíope , persa , sogdiano y, finalmente , gótico , antiguo eslavo eclesiástico , árabe y nubio . [185]
Históricamente, en todo el mundo cristiano y en el contexto de la actividad misionera cristiana , el Nuevo Testamento (o partes del mismo) ha sido la parte de la Biblia cristiana que primero se tradujo a la lengua vernácula . La producción de tales traducciones surgió de la inserción de glosas vernáculas en los textos bíblicos, así como de la producción de paráfrasis bíblicas y versiones poéticas de historias de la vida de Cristo (por ejemplo, el Heliand ).
El siglo XVI fue testigo del auge del protestantismo y de una explosión de traducciones del Nuevo (y Antiguo) Testamento a la lengua vernácula . Entre ellas, destacan las de Martín Lutero (1522), Jacques Lefèvre d'Étaples (1523), la Biblia de Froschau (1525-1529, revisada en 1574), la de William Tyndale (1526, revisada en 1534, 1535 y 1536), la Biblia de Brest (1563) y la versión autorizada (también llamada "versión King James") (1611).
La mayoría de estas traducciones se basaron (aunque no siempre de manera exclusiva) en una de las ediciones impresas del Nuevo Testamento griego editadas por Erasmo , el Novum Instrumentum omne ; una forma de este texto griego surgió como estándar y se conoce como Textus Receptus . Este texto, basado en la mayoría de los manuscritos, también se utiliza en la mayoría de las traducciones que se realizaron entre los años 100 y 400 d. C.
Las traducciones del Nuevo Testamento realizadas desde la aparición de ediciones críticas del texto griego (en particular las de Tischendorf , Westcott y Hort y von Soden ) las han utilizado en gran medida como texto base . A diferencia del Textus Receptus , estas tienen un marcado carácter alejandrino. Las ediciones críticas estándar son las de Nestle-Åland (cuyo texto, aunque no todo el aparato crítico, se reproduce en el "Nuevo Testamento griego" de las Sociedades Bíblicas Unidas ), Souter , Vogels, Bover y Merk.
Entre las traducciones más destacadas del Nuevo Testamento basadas en estas ediciones críticas más recientes se incluyen la Revised Standard Version (1946, revisada en 1971), La Bible de Jérusalem (1961, revisada en 1973 y 2000), la Einheitsübersetzung (1970, edición final en 1979), la New American Bible (1970, revisada en 1986 y 2011), la New International Version (1973, revisada en 1984 y 2011), la Traduction Oecuménique de la Bible (1988, revisada en 2004), la New Revised Standard Version (1989) y la English Standard Version (2001, revisada en 2007, 2011 y 2016).
Aunque todas las iglesias cristianas aceptan el Nuevo Testamento como escritura, difieren en su comprensión de la naturaleza, el alcance y la relevancia de su autoridad. Las opiniones sobre la autoridad del Nuevo Testamento a menudo dependen del concepto de inspiración , que se relaciona con el papel de Dios en la formación del Nuevo Testamento. En general, cuanto mayor es el papel de Dios en la doctrina de la inspiración, más se acepta la doctrina de la inerrancia bíblica o la autoridad de la Biblia. Una posible fuente de confusión es que estos términos son difíciles de definir, porque muchas personas los usan indistintamente o con significados muy diferentes. En este artículo se utilizarán los términos de la siguiente manera:
Según Gary T. Meadors:
El testimonio que la Biblia da de su inspiración exige un compromiso con su unidad. La base última de la unidad está contenida en la afirmación de inspiración divina en 2 Timoteo 3:16 [186] que dice que “toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia” (RV). El término “inspiración” traduce la palabra griega theopneustos . Este término sólo aparece aquí en el Nuevo Testamento y literalmente significa “inspirada por Dios” (la traducción elegida de la NVI). [187]
Todos estos conceptos dependen, para su significado, de la suposición de que el texto de la Biblia ha sido interpretado correctamente, teniendo en cuenta la intención del texto, ya sea historia literal , alegoría o poesía, etc. En especial, la doctrina de la inerrancia se entiende de diversas maneras según el peso que el intérprete dé a las investigaciones científicas del mundo.
La noción de unidad en la diversidad de las Escrituras sostiene que la Biblia presenta un mensaje coherente y no contradictorio sobre Dios y la historia redentora. El hecho de la diversidad se observa al comparar la diversidad de épocas, culturas, perspectivas de los autores, géneros literarios y temas teológicos. [187]
El teólogo del Nuevo Testamento Frank Stagg ha recopilado y resumido estudios de muchos teólogos que consideran la "unidad en la diversidad" que se encuentra en el Nuevo Testamento (y en la Biblia en su conjunto) . Los describe como algunas presuposiciones, principios y preocupaciones básicas comunes entre los escritores del Nuevo Testamento, que le dan al Nuevo Testamento su "unidad en la diversidad":
Para la Iglesia Católica Romana , existen dos modos de revelación: la Escritura y la Tradición . Ambos son interpretados por las enseñanzas de la Iglesia. La visión católica romana se expresa claramente en el Catecismo de la Iglesia Católica (1997):
§ 82: Por consiguiente, la Iglesia, a quien se confía la transmisión e interpretación de la Revelación, no obtiene de las Sagradas Escrituras su certeza sobre todas las verdades reveladas solamente; tanto la Escritura como la Tradición deben ser aceptadas y veneradas con iguales sentimientos de devoción y reverencia.
§ 107: Los libros inspirados enseñan la verdad. Puesto que todo lo que afirman los autores inspirados o los escritores sagrados debe considerarse como afirmado por el Espíritu Santo, debemos reconocer que los libros de la Escritura enseñan firme, fiel y sin error aquella verdad que Dios, para nuestra salvación, quiso que se confiara a las Sagradas Escrituras.
En la terminología católica, el magisterio es el oficio de enseñar . No debe confundirse esta postura católica con la teoría de las dos fuentes. Como afirma el Catecismo en los §§ 80 y 81, la Revelación tiene «una fuente común... dos modos distintos de transmisión». [189]
Aunque muchos escritores ortodoxos orientales distinguen entre Escritura y Tradición, el obispo Kallistos Ware dice que para los ortodoxos sólo hay una fuente de la fe cristiana, la Sagrada Tradición, dentro de la cual existe la Escritura. [190]
Los anglicanos tradicionales creen que “la Sagrada Escritura contiene todas las cosas necesarias para la salvación” (Artículo VI), pero también que los credos católicos “deben ser recibidos y creídos completamente” (Artículo VIII), y que la Iglesia “tiene autoridad en las controversias de fe” y es “testigo y custodio de la Sagrada Escritura” (Artículo XX). [191] Por lo tanto, el anglicanismo clásico, al igual que la ortodoxia, sostiene que la Sagrada Tradición es el único guardián seguro contra la perversión y la innovación en la interpretación de la Escritura.
En las famosas palabras de Thomas Ken, obispo de Bath y Wells: "En cuanto a mi religión, muero en la santa fe católica y apostólica profesada por toda la Iglesia antes de la desunión de Oriente y Occidente, más particularmente en la comunión de la Iglesia de Inglaterra, tal como se distingue de todas las innovaciones papales y puritanas, y como se adhiere a la doctrina de la cruz". [ Esta cita necesita una cita ]
Siguiendo la doctrina de la sola scriptura , los protestantes creen que sus tradiciones de fe, práctica e interpretación transmiten lo que enseñan las Escrituras, y por lo tanto la tradición no es una fuente de autoridad en sí misma. Sus tradiciones derivan autoridad de la Biblia y, por lo tanto, siempre están abiertas a la reevaluación. Esta apertura a la revisión doctrinal se ha extendido en las tradiciones protestantes liberales incluso a la reevaluación de la doctrina de las Escrituras sobre la que se fundó la Reforma, y los miembros de estas tradiciones pueden incluso cuestionar si la Biblia es infalible en doctrina, inerrante en declaraciones históricas y de otros hechos, y si tiene una autoridad divina única. Los ajustes que hacen los protestantes modernos a su doctrina de las Escrituras varían ampliamente. [ cita requerida ]
En los Estados Unidos, la Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica (1978) articula las opiniones evangélicas sobre esta cuestión. El cuarto párrafo de su resumen afirma: “Al ser dada total y verbalmente por Dios, la Escritura no tiene errores ni faltas en ninguna de sus enseñanzas, ni menos en lo que dice sobre los actos de Dios en la creación, sobre los acontecimientos de la historia del mundo y sobre sus propios orígenes literarios bajo Dios, que en su testimonio de la gracia salvadora de Dios en las vidas individuales”. [192]
Las principales denominaciones protestantes estadounidenses , entre ellas la Iglesia Metodista Unida , la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. , la Iglesia Episcopal y la Iglesia Evangélica Luterana en América , no enseñan la doctrina de la inerrancia tal como se establece en la Declaración de Chicago. Todas estas iglesias tienen declaraciones doctrinales más antiguas que afirman la autoridad de las Escrituras, pero pueden interpretar estas declaraciones de tal manera que permitan una gama muy amplia de enseñanzas, desde el evangelismo hasta el escepticismo. No es un impedimento para la ordenación en estas denominaciones enseñar que las Escrituras contienen errores o que los autores siguen una ética más o menos ignorante que, por muy apropiada que pudiera haber parecido en la época de los autores, los modernos harían un gran error en seguir ciegamente.
Por ejemplo, la ordenación de mujeres es aceptada universalmente en las principales iglesias, el aborto es condenado como una tragedia social grave pero no siempre como un pecado personal o un crimen contra una persona no nacida, y la homosexualidad es reconocida a veces como una propensión genética o una preferencia moralmente neutral que no debe ser ni alentada ni condenada. En América del Norte, la cuestión más polémica entre estas iglesias en la actualidad es hasta qué punto debe aceptarse la ordenación de hombres homosexuales y lesbianas.
Los funcionarios de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos informan: “Reconocemos el papel de la autoridad bíblica en la Iglesia Presbiteriana, pero los presbiterianos en general no creen en la inerrancia bíblica. Los presbiterianos no insisten en que cada detalle de la cronología o secuencia o descripción precientífica en las Escrituras sea verdad en forma literal. Nuestras confesiones enseñan la infalibilidad bíblica. La infalibilidad afirma la veracidad total de las Escrituras sin depender de cada detalle exacto”. [193]
Quienes tienen una visión más liberal de la Biblia como testimonio humano de la gloria de Dios, obra de seres humanos falibles que escribieron a partir de una experiencia limitada, inusual sólo por la visión que han obtenido a través de su lucha inspirada por conocer a Dios en medio de un mundo atribulado, tienden, por lo tanto, a no aceptar tales doctrinas como infalibles. Estas iglesias también tienden a conservar el activismo social de sus antecesores evangélicos del siglo XIX, haciendo especial hincapié en aquellas enseñanzas de las Escrituras que enseñan la compasión por los pobres y la preocupación por la justicia social .
El mensaje de la salvación personal es, en términos generales, el del bien que se obtiene para uno mismo y para el mundo al seguir la regla de oro del Nuevo Testamento , que nos exhorta a amar a los demás sin hipocresía ni prejuicios. En relación con estos fines, el "espíritu" del Nuevo Testamento, más que la letra, es infalible y autoritario.
Existen algunos movimientos que creen que la Biblia contiene las enseñanzas de Jesús, pero que rechazan las iglesias que se formaron después de su publicación. Estas personas creen que todos los individuos pueden comunicarse directamente con Dios y, por lo tanto, no necesitan la guía ni las doctrinas de una iglesia. A estas personas se les conoce como anarquistas cristianos .
El judaísmo mesiánico generalmente tiene la misma visión de la autoridad del Nuevo Testamento que los protestantes evangélicos. [194] Según la opinión de algunas congregaciones judías mesiánicas, Jesús no anuló la Torá, sino que su interpretación es revisada y finalmente explicada a través de las Escrituras Apostólicas. [195]
Los testigos de Jehová aceptan el Nuevo Testamento como Escritura divinamente inspirada, e infalible en cada detalle, con igual autoridad que las Escrituras Hebreas. Lo consideran como la revelación escrita y las buenas nuevas del Mesías , el sacrificio de rescate de Jesús y el Reino de Dios , que explica y expone la Biblia hebrea, no reemplazándola sino complementándola vitalmente. También consideran el Nuevo Testamento como la guía de instrucción principal para la vida cristiana y la disciplina eclesiástica . Por lo general, llaman al Nuevo Testamento las "Escrituras Griegas Cristianas", y ven sólo los "pactos" como "antiguos" o "nuevos", pero no ninguna parte de las Escrituras en sí. [196]
El pentecostalismo unitario suscribe la doctrina protestante común de la sola scriptura . Consideran que la Biblia es la Palabra inspirada de Dios y absolutamente infalible en su contenido (aunque no necesariamente en todas las traducciones). [197] [198] Consideran que el Nuevo Testamento es perfecto e infalible en todos los sentidos, que revela al Señor Jesucristo en la carne y su expiación, y que también explica e ilumina perfectamente el Antiguo Testamento, y es parte del canon bíblico, no porque los concilios o decretos de la iglesia así lo hayan afirmado, sino por el testimonio del Espíritu Santo. [199] [200]
La Iglesia Adventista del Séptimo Día sostiene que el Nuevo Testamento es la Palabra inspirada de Dios, y que Dios influyó en los "pensamientos" de los apóstoles en su escritura, aunque no necesariamente en cada palabra. La primera creencia fundamental de la Iglesia Adventista del Séptimo Día afirmaba que "las Sagradas Escrituras son la revelación infalible de la voluntad [de Dios]". Los teólogos adventistas generalmente rechazan la postura de "inspiración verbal" sobre las Escrituras sostenida por muchos cristianos evangélicos conservadores . Creen, en cambio, que Dios inspiró los pensamientos de los autores bíblicos y apóstoles, y que los escritores luego expresaron estos pensamientos en sus propias palabras. [201] Esta visión se conoce popularmente como "inspiración del pensamiento", y la mayoría de los miembros adventistas sostienen esa visión. Según Ed Christian, ex editor de JATS , "pocos miembros de ATS , si es que hay alguno , creen en la inerrancia verbal". [202]
En cuanto a las enseñanzas del Nuevo Testamento en comparación con el Antiguo, y su aplicación en el Nuevo Pacto, los adventistas han enseñado tradicionalmente que el Decálogo es parte de la ley moral de Dios, que no fue abrogada por el ministerio y la muerte de Jesucristo . Por lo tanto, el cuarto mandamiento sobre el sábado es tan aplicable a los creyentes cristianos como los otros nueve. Los adventistas han enseñado a menudo una distinción entre la "ley moral" y la "ley ceremonial". Según las creencias adventistas, la ley moral continúa en la "era del Nuevo Testamento", pero la ley ceremonial fue abolida por Jesús.
En el pasado, en las conferencias adventistas se trató el tema de cómo se debe aplicar la ley mosaica , y teólogos adventistas como AT Jones y EJ Waggoner consideraron que el problema que Pablo aborda en Gálatas no era la ley ceremonial, sino más bien el uso incorrecto de la ley ( legalismo ). Uriah Smith y George Butler se opusieron a ellos en la conferencia de 1888. Smith, en particular, pensaba que la cuestión de Gálatas ya había sido resuelta por Ellen White, pero en 1890 ella afirmó que la justificación por la fe es "el mensaje del tercer ángel en verdad". [203] White interpretó Colosenses 2:14 [204] como que decía que la ley ceremonial fue clavada en la cruz. [205]
Los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) creen que el Nuevo Testamento, como parte del canon bíblico cristiano , es preciso "en la medida en que esté traducido correctamente". [206] Creen que la Biblia tal como fue revelada originalmente es la palabra de Dios, pero que los procesos de transcripción y traducción han introducido errores en los textos tal como están disponibles actualmente, y por lo tanto no pueden considerarse completamente inerrantes. [207] [208] Además del Antiguo y el Nuevo Testamento, el Libro de Mormón , Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio se consideran parte de su canon de escrituras. [209] [210]
A pesar de la gran variedad que existe entre las liturgias cristianas , los textos del Nuevo Testamento desempeñan un papel en casi todas las formas de culto cristiano . Además de algún lenguaje derivado del Nuevo Testamento en la propia liturgia (por ejemplo, el Trisagio puede estar basado en Apocalipsis 4:8, y el comienzo del "Himno de alabanza" se basa en Lucas 2:14), la lectura de pasajes extensos del Nuevo Testamento es una práctica común a casi todo el culto cristiano , litúrgico o no.
Estas lecturas suelen ser parte de un leccionario establecido (es decir, textos seleccionados para leer en los servicios religiosos en días específicos) e incluyen (junto con una lectura del Antiguo Testamento y un Salmo ) una lectura no evangélica del Nuevo Testamento y culminan con una lectura evangélica . No se incluyen lecturas del Libro del Apocalipsis en el leccionario estándar de las Iglesias Ortodoxas Orientales .
La celebración de la Eucaristía o “Santa Comunión” es un elemento central de la liturgia cristiana . Las palabras de la institución que dan comienzo a este rito están extraídas directamente de 1 Corintios 11:23-26. Además, la recitación comunitaria del Padrenuestro (en la forma que se encuentra en el Evangelio de Mateo 6:9-13) también es una característica habitual del culto cristiano.
La mayor parte de la influencia del Nuevo Testamento en las artes ha venido de los Evangelios y el Libro del Apocalipsis . [ cita requerida ] La expansión literaria de la Natividad de Jesús que se encuentra en los Evangelios de Mateo y Lucas comenzó ya en el siglo II, y la representación de la Natividad ha continuado en varias formas de arte hasta el día de hoy. El arte cristiano más antiguo a menudo representaba escenas del Nuevo Testamento, como la resurrección de Lázaro , el bautismo de Jesús o el motivo del Buen Pastor .
Las paráfrasis bíblicas y las interpretaciones poéticas de historias de la vida de Cristo (por ejemplo, la Heliand ) se hicieron populares en la Edad Media , al igual que la representación del arresto , el juicio y la ejecución de Jesús en las obras de la Pasión . De hecho, la Pasión se convirtió en un tema central en el arte y la música cristianos . El ministerio y la Pasión de Jesús, tal como se retrata en uno o más de los Evangelios del Nuevo Testamento , también ha sido un tema en el cine, casi desde el inicio del medio (por ejemplo, La Passion , Francia, 1903).
...Acts provides information that makes it possible to identify Luke, the author of the Gospel, as the doctor who travels with Paul and to identify Mark as someone close to Peter and Paul. This 'canon consciousness' suggests that the book of Acts was composed at a later date than is typically thought; this theory is supported by the first attestation of the book around 180 CE.
It is generally agreed that Aramaic was the common language of Israel in the 1st century AD. Jesus and his disciples spoke the Galilean dialect, which was distinguished from that of Jerusalem (Matt. 26:73).
{{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)To study the whole and authoritative Word of God, including the Tenach (Hebrew Scriptures) and the B'rit Chadasha (New Covenant) under the leading of the Holy Spirit.
We believe that the Torah (five books of Moses) is a comprehensive summary of God's foundational laws and ways, as found in both the Tanakh and Apostolic Scriptures. Additionally, the Bible teaches that without holiness no man can see God. We believe in the Doctrine of Sanctification as a definite, yet progressive work of grace, commencing at the time of regeneration and continuing until the consummation of salvation. Therefore we encourage all believers, both Jews and Gentiles, to affirm, embrace, and practice these foundational laws and ways as clarified through the teachings of Messiah Yeshua.
Several have written to me, inquiring if the message of justification by faith is the third angel's message, and I have answered, "it is the third angel's message in verity." ... Brightness, glory, and power are to be connected with the third angel's message, and conviction will follow wherever it is preached in demonstration of the Spirit.
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