El folclore es el cuerpo de cultura expresiva compartido por un grupo particular de personas , cultura o subcultura . [1] Esto incluye tradiciones orales tales como cuentos , mitos , leyendas , [a] proverbios , poemas , chistes y otras tradiciones orales. [3] [4] Esto también incluye la cultura material , como los estilos de construcción tradicionales comunes al grupo. El folclore también abarca la tradición consuetudinaria, las acciones en favor de las creencias populares y las formas y rituales de celebraciones como la Navidad , las bodas, las danzas folclóricas y los ritos de iniciación . [3]
Cada uno de estos, ya sea solo o en combinación, se considera un artefacto folclórico o expresión cultural tradicional . Tan esencial como la forma, el folclore también abarca la transmisión de estos artefactos de una región a otra o de una generación a la siguiente. El folclore no es algo que normalmente uno pueda aprender de un plan de estudios escolar formal o de estudiar bellas artes . Más bien, estas tradiciones se transmiten informalmente de un individuo a otro, ya sea mediante instrucción verbal o demostración. [5]
El estudio académico del folclore se denomina estudios folclóricos o folclorística y se puede explorar en la licenciatura, el posgrado y el doctorado. niveles. [6]
La palabra folklore , un compuesto de folklore y tradición , fue acuñada en 1846 por el inglés William Thoms , [7] quien ideó el término como reemplazo de la terminología contemporánea de "antigüedades populares" o "literatura popular". La segunda mitad de la palabra, lore , proviene del inglés antiguo lār 'instrucción'. Son los conocimientos y tradiciones de un grupo particular, frecuentemente transmitidos de boca en boca. [8] [9]
El concepto de folk ha variado con el tiempo. Cuando Thoms creó este término por primera vez, folk se aplicaba sólo a los campesinos rurales, frecuentemente pobres y analfabetos. Una definición más moderna de folk es un grupo social que incluye dos o más personas con rasgos comunes que expresan su identidad compartida a través de tradiciones distintivas. "Folk es un concepto flexible que puede referirse a una nación como en el folclore estadounidense o a una sola familia " . [10] Esta definición social ampliada de folk apoya una visión más amplia del material, es decir, la tradición, considerada como artefactos folclóricos. . Estos ahora incluyen todas las "cosas que la gente hace con palabras (conocimiento verbal), cosas que hacen con sus manos (conocimiento material) y cosas que hacen con sus acciones (conocimiento consuetudinario)". [11] Ya no se considera que el folclore se limite a lo antiguo u obsoleto. Estos artefactos populares continúan transmitiéndose de manera informal, por regla general de forma anónima, y siempre en múltiples variantes. El grupo folclórico no es individualista; está basado en la comunidad y nutre su tradición en la comunidad. "A medida que surgen nuevos grupos, se crea un nuevo folklore... surfistas, motociclistas, programadores informáticos ". [12] En contraste directo con la alta cultura , donde cualquier obra de un artista determinado está protegida por la ley de derechos de autor , el folclore es una función de identidad compartida dentro de un grupo social común. [13]
Una vez identificados los artefactos populares, el folclorista profesional se esfuerza por comprender el significado de estas creencias, costumbres y objetos para el grupo, ya que estas unidades culturales [14] no se transmitirían a menos que tuvieran alguna relevancia continua dentro del grupo. Sin embargo, ese significado puede cambiar y transformarse; por ejemplo, la celebración de Halloween del siglo XXI no es la Víspera de Todos los Santos de la Edad Media e incluso da lugar a su propio conjunto de leyendas urbanas independientes de la celebración histórica; Los rituales de limpieza del judaísmo ortodoxo eran originalmente una buena salud pública en una tierra con poca agua, pero ahora estas costumbres significan para algunas personas la identificación como judíos ortodoxos. En comparación, una acción común como cepillarse los dientes , que también se transmite dentro de un grupo, sigue siendo una cuestión práctica de higiene y salud y no alcanza el nivel de una tradición que define al grupo. [15] La tradición es inicialmente un comportamiento recordado; una vez que pierde su propósito práctico, no hay razón para una mayor transmisión a menos que se le haya imbuido de un significado más allá de la practicidad inicial de la acción. Este significado está en el centro de la folklorística, el estudio del folclore. [dieciséis]
Con la creciente sofisticación teórica de las ciencias sociales , se ha hecho evidente que el folclore es un componente natural y necesario de cualquier grupo social; de hecho, está a nuestro alrededor. [17] El folclore no tiene por qué ser antiguo o anticuado; continúa creándose y transmitiéndose, y en cualquier grupo se utiliza para diferenciar entre "nosotros" y "ellos".
El folklore comenzó a distinguirse como una disciplina autónoma durante el período del nacionalismo romántico en Europa. Una figura particular en este desarrollo fue Johann Gottfried von Herder , cuyos escritos de la década de 1770 presentaban las tradiciones orales como procesos orgánicos basados en el lugar. Después de que los estados alemanes fueron invadidos por la Francia napoleónica , el enfoque de Herder fue adoptado por muchos de sus compatriotas alemanes, quienes sistematizaron las tradiciones populares registradas y las utilizaron en su proceso de construcción nacional . Este proceso fue acogido con entusiasmo por naciones más pequeñas, como Finlandia, Estonia y Hungría, que buscaban independencia política de sus vecinos dominantes. [18]
El folclore, como campo de estudio, se desarrolló aún más entre los eruditos europeos del siglo XIX, que contrastaban la tradición con la modernidad recientemente desarrollada . Su enfoque fue el folclore oral de las poblaciones campesinas rurales, que fueron consideradas como residuos y supervivencias del pasado que continuaron existiendo dentro de los estratos más bajos de la sociedad. [19] El " Kinder- und Hausmärchen " de los hermanos Grimm (publicado por primera vez en 1812) es la colección más conocida, pero no la única, de folclore verbal del campesinado europeo de aquella época. Este interés por las historias, dichos y canciones continuó durante todo el siglo XIX y alineó la incipiente disciplina del folclorismo con la literatura y la mitología. A principios del siglo XX, el número y la sofisticación de los estudios y folcloristas del folclore habían aumentado tanto en Europa como en América del Norte. Mientras que los folcloristas europeos permanecieron centrados en el folclore oral de las poblaciones campesinas homogéneas de sus regiones, los folcloristas estadounidenses, liderados por Franz Boas y Ruth Benedict , optaron por considerar las culturas nativas americanas en sus investigaciones e incluyeron la totalidad de sus costumbres y creencias como folklore. Esta distinción alineó la folklorística estadounidense con la antropología y la etnología cultural , utilizando las mismas técnicas de recopilación de datos en sus investigaciones de campo. Esta alianza dividida de folklorística entre las humanidades en Europa y las ciencias sociales en América ofrece una riqueza de puntos de vista teóricos y herramientas de investigación para el campo de la folklorística en su conjunto, aun cuando continúa siendo un punto de discusión dentro del campo mismo. [20]
El término folclorística , junto con el nombre alternativo de estudios folclóricos , [b] se utilizó ampliamente en la década de 1950 para distinguir el estudio académico de la cultura tradicional de los artefactos folclóricos mismos. Cuando el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Preservación de la Vida Folclórica Estadounidense (Ley Pública 94-201) en enero de 1976, [21] coincidiendo con la Celebración del Bicentenario , la folklorística en los Estados Unidos alcanzó la mayoría de edad.
"...[Vida popular] significa la cultura expresiva tradicional compartida dentro de los diversos grupos en los Estados Unidos: familiar, étnico, ocupacional, religioso, regional; la cultura expresiva incluye una amplia gama de formas creativas y simbólicas tales como costumbres, creencias, habilidades técnicas, lengua, literatura, arte, arquitectura, música, juego, danza, teatro, ritual, pompa, artesanía; estas expresiones se aprenden principalmente de forma oral, por imitación o mediante interpretación, y generalmente se mantienen sin el beneficio de instrucción formal o dirección institucional".
Sumada a la amplia gama de otras leyes diseñadas para proteger el patrimonio natural y cultural de los Estados Unidos, esta ley también marca un cambio en la conciencia nacional. Da voz a una comprensión cada vez mayor de que la diversidad cultural es una fortaleza nacional y un recurso digno de protección. Paradójicamente, es un rasgo unificador, no algo que separa a los ciudadanos de un país. "Ya no vemos la diferencia cultural como un problema que debe resolverse, sino como una tremenda oportunidad. En la diversidad de la vida popular estadounidense encontramos un mercado repleto de intercambio de formas tradicionales e ideas culturales, un rico recurso para los estadounidenses". [22] Esta diversidad se celebra anualmente en el Festival de Folklore del Smithsonian y en muchos otros festivales de folklore en todo el país.
Existen muchas otras definiciones. Según el importante artículo de William Bascom sobre el tema, el folclore tiene "cuatro funciones": [23]
El pueblo del siglo XIX, grupo social identificado en el término original "folklore" , se caracterizaba por ser rural, analfabeto y pobre. Eran los campesinos que vivían en el campo, en contraste con la población urbana de las ciudades. Sólo hacia finales de siglo el proletariado urbano (aprovechado de la teoría marxista) pasó a ser incluido entre los pobres rurales como pueblo. El rasgo común en esta definición ampliada de pueblo fue su identificación como la clase baja de la sociedad. [24]
Avanzando hacia el siglo XX, junto con el nuevo pensamiento en las ciencias sociales , los folcloristas también revisaron y ampliaron su concepto de grupo folclórico. En la década de 1960 se entendía que los grupos sociales , es decir, los grupos folklóricos, estaban a nuestro alrededor; cada individuo está enredado en una multitud de identidades diferentes y sus grupos sociales concomitantes. El primer grupo en el que nace cada uno de nosotros es la familia, y cada familia tiene su propio folklore familiar único . A medida que un niño se convierte en un individuo, sus identidades también aumentan para incluir edad, idioma, origen étnico, ocupación, etc. Cada uno de estos grupos tiene su propio folclore y, como señala un folclorista, esto "no es una especulación ociosa... Décadas de trabajo de campo". "He demostrado de manera concluyente que estos grupos tienen su propio folclore". [12] En esta comprensión moderna, el folclore es una función de identidad compartida dentro de cualquier grupo social. [13]
Este folclore puede incluir chistes, refranes y comportamientos esperados en múltiples variantes, siempre transmitidos de manera informal. En su mayor parte se aprenderá mediante observación, imitación, repetición o corrección por parte de otros miembros del grupo. Este conocimiento informal se utiliza para confirmar y reforzar la identidad del grupo. Puede utilizarse tanto internamente dentro del grupo para expresar su identidad común, por ejemplo en una ceremonia de iniciación para nuevos miembros. O puede usarse externamente para diferenciar al grupo de los de afuera, como una demostración de danza folclórica en un festival comunitario. Lo importante aquí para los folcloristas es que hay dos formas opuestas pero igualmente válidas de utilizar esto en el estudio de un grupo: se puede comenzar con un grupo identificado para explorar su folclore, o se pueden identificar elementos folclóricos y utilizarlos para identificar el grupo. grupo social. [25]
A partir de la década de 1960, comenzó a desarrollarse una mayor expansión del concepto de folk a través del estudio del folclore. Los investigadores individuales identificaron grupos folclóricos que anteriormente habían sido pasados por alto e ignorados. Un ejemplo notable de ello lo encontramos en un número del Journal of American Folklore , publicado en 1975, que se dedica exclusivamente a artículos sobre el folclore femenino, con enfoques que no habían venido desde la perspectiva masculina. [c] Otros grupos que se destacaron como parte de esta comprensión ampliada del grupo folclórico fueron las familias no tradicionales , los grupos ocupacionales y las familias que se dedicaron a la producción de artículos folclóricos durante varias generaciones.
El folclorista Richard Dorson explicó en 1976 que el estudio del folclore "se ocupa del estudio de la cultura tradicional, o la cultura no oficial", es decir la cultura popular, "a diferencia de la cultura de élite, no para probar una tesis sino para aprender sobre la masa [de la humanidad] ignorada por las disciplinas convencionales". [26]
Los artefactos folclóricos individuales se clasifican comúnmente en uno de tres tipos: material, verbal o consuetudinario. En su mayor parte, estas categorías se explican por sí solas e incluyen objetos físicos ( folclore material ), dichos, expresiones, historias y canciones comunes ( folclore verbal ) y creencias y formas de hacer las cosas ( folclore consuetudinario ). También existe un cuarto gran subgénero definido para el folclore y los juegos infantiles ( childlore ), ya que la recopilación e interpretación de este fértil tema es particular de los patios de las escuelas y las calles de los barrios. [27] Cada uno de estos géneros y sus subtipos tiene como objetivo organizar y categorizar los artefactos folclóricos; Proporcionan vocabulario común y etiquetas consistentes para que los folcloristas se comuniquen entre sí.
Dicho esto, cada artefacto es único; de hecho, una de las características de todos los artefactos folclóricos es su variación dentro de géneros y tipos. [28] Esto contrasta directamente con los productos manufacturados, donde el objetivo de la producción es crear productos idénticos y cualquier variación se considera error. Sin embargo, es precisamente esta variación requerida la que hace que la identificación y clasificación de las características definitorias sea un desafío. Y si bien esta clasificación es esencial para el área temática del folclorismo, sigue siendo simplemente un etiquetado y aporta poco a la comprensión del desarrollo tradicional y el significado de los artefactos mismos. [29]
Por necesarias que sean, las clasificaciones de género son engañosas por su simplificación excesiva del área temática. Los artefactos folclóricos nunca son autónomos, no están aislados sino que son detalles de la autorrepresentación de una comunidad. Con frecuencia se combinan diferentes géneros entre sí para marcar un evento. [30] Así, una celebración de cumpleaños podría incluir una canción o una forma formulada de saludar al cumpleañero (verbal), la presentación de un pastel y regalos envueltos (material), así como costumbres para honrar al individuo, como sentarse a la cabeza de la mesa y apagando las velas con un deseo. También es posible que se jueguen juegos especiales en las fiestas de cumpleaños que generalmente no se juegan en otros momentos. Para aumentar la complejidad de la interpretación, la fiesta de cumpleaños de un niño de siete años no será idéntica a la fiesta de cumpleaños de ese mismo niño de seis años, aunque sigan el mismo modelo. Porque cada artefacto encarna una única variante de una actuación en un tiempo y espacio determinados. La tarea del folclorista es identificar dentro de este exceso de variables las constantes y el significado expresado que brillan a través de todas las variaciones: honrar al individuo dentro del círculo de familiares y amigos, don para expresar su valor y valor ante el grupo, y de Por supuesto, la comida y bebida del festival como significantes del evento.
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La definición formal de tradición verbal son palabras, tanto escritas como orales, que son "formas habladas, cantadas y sonoras de expresión tradicional que muestran patrones repetitivos". [31] Aquí son cruciales los patrones repetitivos. La tradición verbal no es una conversación cualquiera, sino palabras y frases que se ajustan a una configuración tradicional reconocida tanto por el hablante como por la audiencia. Porque los tipos narrativos, por definición, tienen una estructura consistente y siguen un modelo existente en su forma narrativa. [d] Como solo un ejemplo simple, en inglés la frase "An Elephant walks into a bar..." señala instantáneamente el siguiente texto como una broma . Puede ser uno que ya haya escuchado, pero también puede ser uno que el orador acaba de pensar dentro del contexto actual. Otro ejemplo es la canción infantil Old MacDonald Had a Farm , donde cada interpretación se distingue por los animales nombrados, su orden y sus sonidos. Canciones como ésta se utilizan para expresar valores culturales (las granjas son importantes, los agricultores son viejos y curtidos por la intemperie) y enseñan a los niños sobre los diferentes animales domesticados. [32]
El folclore verbal era el folclore original , los artefactos definidos por William Thoms como tradiciones culturales orales más antiguas de la población rural. En su llamado de ayuda publicado en 1846 para documentar antigüedades, Thoms se hacía eco de los estudiosos de todo el continente europeo para recopilar artefactos de la tradición verbal. A principios del siglo XX, estas colecciones habían crecido hasta incluir artefactos de todo el mundo y de varios siglos. Se hizo necesario un sistema para organizarlos y categorizarlos. [33] Antti Aarne publicó un primer sistema de clasificación para cuentos populares en 1910. Stith Thompson lo amplió posteriormente al sistema de clasificación Aarne-Thompson y sigue siendo el sistema de clasificación estándar para los cuentos populares europeos y otros tipos de literatura oral. A medida que crecía el número de artefactos orales clasificados, se notaron similitudes en elementos que habían sido recolectados de regiones geográficas, grupos étnicos y épocas muy diferentes, dando origen al Método Histórico-Geográfico , metodología que dominó la folklorística en la primera mitad del siglo XX. siglo.
Cuando William Thoms publicó por primera vez su llamado a documentar la tradición verbal de las poblaciones rurales, se creía que estos artefactos populares desaparecerían a medida que la población se alfabetizara. Durante los últimos dos siglos se ha demostrado que esta creencia es errónea; Los folcloristas continúan recopilando conocimientos verbales, tanto escritos como hablados, de todos los grupos sociales. Es posible que algunas variantes hayan sido capturadas en colecciones publicadas, pero gran parte de ellas aún se transmite oralmente y, de hecho, continúa generándose en nuevas formas y variantes a un ritmo alarmante.
A continuación se enumera una pequeña muestra de tipos y ejemplos de tradición verbal.
El género de la cultura material incluye todos los artefactos que se pueden tocar, sostener, vivir o comer. Son objetos tangibles con presencia física o mental, ya sea destinados a un uso permanente o para ser utilizados en la siguiente comida. La mayoría de estos artefactos folclóricos son objetos únicos que han sido creados a mano para un propósito específico; sin embargo, también se pueden producir en masa artefactos populares, como dreidels o adornos navideños. Estos elementos siguen considerándose folclore debido a su larga historia (preindustrial) y su uso habitual. Todos estos objetos materiales "existieron antes y continúan junto a la industria mecanizada... [Se transmiten] de generación en generación y están sujetos a las mismas fuerzas de tradición conservadora y variación individual" [31] que se encuentran en todos los artefactos populares. Los folcloristas están interesados en la forma física, el método de fabricación o construcción, el patrón de uso, así como la obtención de las materias primas. [34] El significado para quienes fabrican y utilizan estos objetos es importante. De primordial importancia en estos estudios es el complejo equilibrio entre la continuidad y el cambio tanto en su diseño como en su decoración.
En Europa, antes de la Revolución Industrial , todo se hacía a mano. Mientras que algunos folcloristas del siglo XIX querían asegurar las tradiciones orales de la población rural antes de que la población se alfabetizara, otros folcloristas buscaron identificar objetos hechos a mano antes de que sus procesos de producción se perdieran en la fabricación industrial. Así como la tradición verbal continúa creándose y transmitiéndose activamente en la cultura actual, estas artesanías todavía se pueden encontrar a nuestro alrededor, posiblemente con un cambio en su propósito y significado. Hay muchas razones para seguir fabricando objetos a mano para su uso; por ejemplo, estas habilidades pueden ser necesarias para reparar artículos manufacturados, o puede ser necesario un diseño único que no se encuentra (o no se puede encontrar) en las tiendas. Muchas manualidades se consideran simples tareas de mantenimiento del hogar, como la cocina, la costura y la carpintería. Para muchas personas, la artesanía también se ha convertido en un pasatiempo divertido y satisfactorio. Los objetos hechos a mano a menudo se consideran prestigiosos, se dedica más tiempo y atención a su creación y se valora su singularidad. [35] Para el folclorista, estos objetos hechos a mano encarnan relaciones multifacéticas en las vidas de los artesanos y los usuarios, un concepto que se ha perdido con los artículos producidos en masa que no tienen conexión con un artesano individual. [36]
Muchas artesanías tradicionales, como la herrería y la fabricación de vidrio, han sido elevadas a la categoría de bellas artes o artes aplicadas y se enseñan en escuelas de arte; [37] o han sido reutilizados como arte popular , caracterizados como objetos cuya forma decorativa reemplaza sus necesidades utilitarias. El arte popular se encuentra en letreros hexagonales en los graneros holandeses de Pensilvania, esculturas de hombres de hojalata hechas por trabajadores metalúrgicos, exhibiciones navideñas en el patio delantero, casilleros escolares decorados, culatas de armas talladas y tatuajes. "Para describir estos objetos se utilizan palabras como ingenuo, autodidacta e individualista, y se destaca más la creación excepcional que la representativa". [38] Esto contrasta con la comprensión de los artefactos folclóricos que se cultivan y transmiten dentro de una comunidad. [mi]
Muchos objetos del folclore material son difíciles de clasificar, difíciles de archivar y difíciles de manejar. La tarea asignada a los museos es preservar y hacer uso de estos voluminosos artefactos de la cultura material. Con este fin se desarrolló el concepto de museo viviente , que comenzó en Escandinavia a finales del siglo XIX. Estos museos al aire libre no solo exhiben los artefactos, sino que también enseñan a los visitantes cómo se usaban, con actores que recrean la vida cotidiana de personas de todos los segmentos de la sociedad, basándose en gran medida en los artefactos materiales de una sociedad preindustrial. Muchos lugares incluso duplican el procesamiento de los objetos, creando así nuevos objetos de un período histórico anterior. Hoy en día existen museos vivos en todo el mundo como parte de una próspera industria del patrimonio .
Esta lista representa sólo una pequeña muestra de objetos y habilidades que se incluyen en los estudios de cultura material.
La cultura consuetudinaria es una promulgación recordada, es decir, una recreación. Son los patrones de comportamiento esperado dentro de un grupo, la "forma tradicional y esperada de hacer las cosas" [39] [40] Una costumbre puede ser un solo gesto , como un pulgar hacia abajo o un apretón de manos . También puede ser una interacción compleja de múltiples costumbres y artefactos populares, como se ve en la fiesta de cumpleaños de un niño, incluida la tradición verbal ( canción de feliz cumpleaños ), la tradición material (regalos y un pastel de cumpleaños), juegos especiales ( sillas musicales ) y costumbres individuales ( pidiendo un deseo mientras apagas las velas). Cada uno de ellos es un artefacto folclórico por derecho propio, potencialmente digno de investigación y análisis cultural. Juntos se combinan para crear la costumbre de celebrar una fiesta de cumpleaños, una combinación escrita de múltiples artefactos que tienen significado dentro de su grupo social.
Los folcloristas dividen las costumbres en varias categorías diferentes. [39] Una costumbre puede ser una celebración estacional , como Acción de Gracias o Año Nuevo . Puede ser una celebración del ciclo de vida de un individuo, como un bautismo, un cumpleaños o una boda. Una costumbre también puede marcar un festival o evento comunitario ; ejemplos de ello son el Carnaval de Colonia o el Mardi Gras de Nueva Orleans . Esta categoría también incluye el Festival Smithsonian Folklife que se celebra cada verano en el Mall de Washington, DC. Una cuarta categoría incluye costumbres relacionadas con creencias populares . Pasar debajo de una escalera es sólo uno de los muchos símbolos que se consideran de mala suerte . Los grupos ocupacionales suelen tener una rica historia de costumbres relacionadas con su vida y trabajo, de ahí las tradiciones de marineros o leñadores . [f] El área del folclore eclesiástico , que incluye modos de culto no sancionados por la iglesia establecida [41] tiende a ser tan grande y compleja que generalmente se la trata como un área especializada de costumbres populares; se requiere una experiencia considerable en los rituales eclesiásticos estándar para interpretar adecuadamente las costumbres y creencias populares que se originaron en la práctica oficial de la iglesia.
El folclore consuetudinario es siempre una representación, ya sea un gesto único o un complejo de costumbres escritas, y participar en la costumbre, ya sea como intérprete o como público, significa reconocimiento de ese grupo social. Algunos comportamientos habituales están destinados a ser realizados y comprendidos sólo dentro del propio grupo, por eso el código del pañuelo se utiliza a veces en la comunidad gay o en los rituales de iniciación de los masones. Otras costumbres están diseñadas específicamente para representar un grupo social ante los forasteros, aquellos que no pertenecen a este grupo. El Desfile del Día de San Patricio en Nueva York y en otras comunidades de todo el continente es un único ejemplo de un grupo étnico que hace alarde de su separación (comportamiento diferencial [42] ) y alienta a los estadounidenses de todas las tendencias a mostrar su alianza con este colorido grupo étnico.
Estos festivales y desfiles, dirigidos a personas que no pertenecen al grupo social, se cruzan con los intereses y la misión de los folcloristas públicos , quienes se dedican a la documentación, preservación y presentación de las formas tradicionales de vida folclórica. Con un creciente interés popular por las tradiciones populares, estas celebraciones comunitarias son cada vez más numerosas en todo el mundo occidental. Mientras aparentemente hacen alarde de la diversidad de su comunidad, los grupos económicos han descubierto que estos desfiles y festivales folclóricos son buenos para los negocios. Personas de todo tipo están en las calles, comiendo, bebiendo y gastando. Esto atrae el apoyo no sólo de la comunidad empresarial, sino también de organizaciones federales y estatales para estas fiestas callejeras locales. [43] Paradójicamente, al hacer alarde de la diversidad dentro de la comunidad, estos eventos han llegado a autenticar una verdadera comunidad, donde los intereses comerciales se alian con los diversos grupos sociales (populares) para promover los intereses de la comunidad en su conjunto.
Esta es sólo una pequeña muestra de tipos y ejemplos de tradiciones tradicionales.
El childlore es una rama distinta del folclore que se ocupa de las actividades transmitidas por niños a otros niños, lejos de la influencia o supervisión de un adulto. [44] El folclore infantil contiene artefactos de todos los géneros folclóricos estándar de tradición verbal, material y consuetudinaria; sin embargo, es el conducto de niño a niño lo que distingue estos artefactos. Porque la infancia es un grupo social donde los niños enseñan, aprenden y comparten sus propias tradiciones, floreciendo en una cultura callejera fuera del alcance de los adultos. Esto también es ideal donde es necesario recolectarlo; como demostraron Iona y Peter Opie en su libro pionero Children's Games in Street and Playground . [27] Aquí el grupo social de niños se estudia en sus propios términos, no como un derivado de los grupos sociales de adultos. Se muestra que la cultura de los niños es bastante distintiva; Por lo general, pasa desapercibido para el sofisticado mundo de los adultos y tampoco se ve afectado por él. [45]
De particular interés para los folcloristas aquí es el modo de transmisión de estos artefactos; esta tradición circula exclusivamente dentro de una red informal de niños prealfabetizados o un grupo folclórico. No incluye artefactos enseñados a niños por adultos. Sin embargo, los niños pueden tomar lo aprendido y enseñarlo más a otros niños, convirtiéndolo en un cuento infantil. O pueden tomar los artefactos y convertirlos en otra cosa; Así, la granja del viejo McDonald's se transforma de ruidos de animales a la versión escatológica de caca de animal. Esta tradición infantil se caracteriza por "su falta de dependencia de la forma literaria y fija. Los niños... operan entre ellos en un mundo de comunicación informal y oral, sin obstáculos por la necesidad de mantener y transmitir información por medios escritos. [46] Esto es lo más parecido como folkloristas pueden llegar a observar la transmisión y la función social de este conocimiento popular antes de la difusión de la alfabetización durante el siglo XIX.
Como hemos visto con los otros géneros, las colecciones originales de historias y juegos infantiles del siglo XIX fueron impulsadas por el temor de que la cultura de la infancia desapareciera. [47] Los primeros folcloristas, entre ellos Alice Gomme en Gran Bretaña y William Wells Newell en los Estados Unidos, sintieron la necesidad de capturar la vida callejera desestructurada y sin supervisión y las actividades de los niños antes de que se perdieran. Este temor resultó ser infundado. Si comparamos el patio de recreo de cualquier escuela moderna con el cuadro "Juegos infantiles" de Pieter Breugel el Viejo , podemos ver que el nivel de actividad es similar y muchos de los juegos del cuadro de 1560 son reconocibles y comparables a las variaciones modernas que aún existen. jugado hoy.
Estos mismos artefactos infantiles, en innumerables variaciones, también continúan cumpliendo la misma función de aprender y practicar las habilidades necesarias para el crecimiento. Por lo tanto, los ritmos y rimas de rebote y balanceo fomentan el desarrollo del equilibrio y la coordinación en bebés y niños. Las rimas verbales como las que eligió Peter Piper... sirven para aumentar la agudeza oral y auditiva de los niños. Las canciones y cánticos, que acceden a una parte diferente del cerebro, se utilizan para memorizar series ( Canción del alfabeto ). También proporcionan el ritmo necesario para ritmos y movimientos físicos complejos, ya sea aplaudiendo, saltando la cuerda o rebotando la pelota. Además, muchos juegos físicos se utilizan para desarrollar la fuerza, la coordinación y la resistencia de los jugadores. Para algunos juegos de equipo, las negociaciones sobre las reglas pueden durar más que el juego en sí, ya que se ensayan las habilidades sociales. [48] Incluso cuando recién ahora estamos descubriendo la neurociencia que sustenta la función de desarrollo de esta tradición infantil, los artefactos en sí mismos han estado en juego durante siglos.
A continuación se enumera sólo una pequeña muestra de tipos y ejemplos de cuentos infantiles y juegos.
Se ha defendido la consideración de la historia popular como una subcategoría distinta del folclore, idea que ha recibido la atención de folcloristas como Richard Dorson. Este campo de estudio está representado en The Folklore Historian , una revista anual patrocinada por la Sección de Historia y Folclore de la American Folklore Society y que se ocupa de las conexiones del folclore con la historia, así como de la historia de los estudios del folclore. [49]
Sin contexto, los artefactos folclóricos serían objetos aburridos y sin vida propia. Sólo a través de la actuación los artefactos cobran vida como un componente activo y significativo de un grupo social; la comunicación intergrupal surge en la actuación y es aquí donde se produce la transmisión de estos elementos culturales. El folclorista estadounidense Roger D. Abrahams lo ha descrito así: "El folclore es folclore sólo cuando se interpreta. Como entidades organizadas de interpretación, los elementos del folclore tienen una sensación de control inherente a ellos, un poder que puede capitalizarse y mejorarse mediante una interpretación eficaz. " [50] Sin transmisión, estos elementos no son folclore, son simplemente cuentos y objetos individuales extravagantes.
Esta comprensión en el folclorismo sólo se produjo en la segunda mitad del siglo XX, cuando los dos términos " interpretación folclórica " y "texto y contexto" dominaron las discusiones entre los folcloristas. Estos términos no son contradictorios ni siquiera mutuamente excluyentes. Como préstamos de otros campos de estudio, una u otra formulación lingüística es más apropiada para cualquier discusión dada. La interpretación suele estar ligada a la tradición verbal y consuetudinaria, mientras que el contexto se utiliza en las discusiones sobre la tradición material. Ambas formulaciones ofrecen diferentes perspectivas sobre la misma comprensión folclórica, específicamente que los artefactos folclóricos deben permanecer integrados en su entorno cultural si queremos comprender su significado para la comunidad.
El concepto de performance cultural (folclore) se comparte con la etnografía y la antropología, entre otras ciencias sociales. El antropólogo cultural Victor Turner identificó cuatro características universales de la actuación cultural: alegría, encuadre , uso del lenguaje simbólico y empleo del modo subjuntivo . [51] Al ver la actuación, el público abandona la realidad cotidiana para pasar a un modo de fantasía, o "¿y si?" Es evidente que esto encaja bien con todos los tipos de saber verbal, donde la realidad no tiene lugar entre los símbolos, las fantasías y las tonterías de los cuentos, proverbios y chistes tradicionales. Las costumbres, la tradición infantil y los juegos también encajan fácilmente en el lenguaje de una representación folclórica.
La cultura material requiere algo de moldeo para convertirla en una actuación. ¿Deberíamos considerar la actuación de la creación del artefacto, como en una fiesta de quilting, o la actuación de los destinatarios que utilizan la colcha para cubrir su lecho nupcial? Aquí el lenguaje del contexto funciona mejor para describir el acolchado de patrones copiados de la abuela, el acolchado como evento social durante los meses de invierno o el regalo de una colcha para indicar la importancia del evento. Cada uno de estos (el patrón tradicional elegido, el evento social y el don) ocurren dentro del contexto más amplio de la comunidad. Aun así, al considerar el contexto, se pueden reconocer la estructura y las características de la actuación, incluida una audiencia, un evento enmarcado y el uso de figuras y símbolos decorativos, todo lo cual va más allá de la utilidad del objeto.
Antes de la Segunda Guerra Mundial , los artefactos populares se entendían y coleccionaban como fragmentos culturales de una época anterior. Fueron considerados artefactos vestigiales individuales, con poca o ninguna función en la cultura contemporánea. Teniendo en cuenta este entendimiento, el objetivo del folclorista fue capturarlos y documentarlos antes de que desaparecieran. Fueron recopilados sin datos que los respaldaran, encuadernados en libros, archivados y clasificados con mayor o menor éxito. El Método Histórico-Geográfico funcionó para aislar y rastrear estos artefactos recopilados, en su mayoría conocimientos verbales, a través del espacio y el tiempo.
Después de la Segunda Guerra Mundial, los folcloristas comenzaron a articular un enfoque más holístico hacia su tema. Junto con la creciente sofisticación de las ciencias sociales , la atención ya no se limitó al artefacto aislado, sino que se extendió para incluir el artefacto incrustado en un entorno cultural activo. Uno de los primeros defensores fue Alan Dundes con su ensayo "Textura, texto y contexto", publicado por primera vez en 1964. [52] Una presentación pública en 1967 por Dan Ben-Amos en la American Folklore Society llevó el enfoque conductual a un debate abierto entre los folcloristas. En 1972, Richard Dorson llamó la atención de los "jóvenes turcos" por su movimiento hacia un enfoque conductista del folclore. Este enfoque "cambió la conceptualización del folclore como un elemento o 'texto' extraíble hacia un énfasis en el folclore como un tipo de comportamiento y comunicación humanos. Conceptualizar el folclore como comportamiento redefinió el trabajo de los folcloristas..." [ 53] [g]
El folklore se convirtió en un verbo, una acción, algo que la gente hace, no sólo algo que tienen. [54] Es en la actuación y en el contexto activo donde los artefactos folclóricos se transmiten en una comunicación informal y directa, ya sea verbalmente o en demostración. El rendimiento incluye todos los diferentes modos y maneras en que se produce esta transmisión.
La transmisión es un proceso comunicativo que requiere un binario: un individuo o grupo que transmite activamente información de alguna forma a otro individuo o grupo. Cada uno de estos tiene un papel definido en el proceso del folclore. El portador de la tradición [55] es el individuo que transmite activamente el conocimiento de un artefacto; Puede ser una madre cantándole una canción de cuna a su bebé o un grupo de danza irlandesa actuando en un festival local. Son personas nombradas, generalmente bien conocidas en la comunidad por sus conocimientos de su tradición tradicional. No son el "pueblo" anónimo, la masa sin nombre, sin historia ni individualidad.
El público de esta actuación es la otra mitad en el proceso de transmisión; escuchan, miran y recuerdan. Pocos de ellos se convertirán en portadores activos de tradiciones; muchos más serán portadores pasivos de tradiciones que mantendrán una memoria de este artefacto tradicional específico, tanto en su presentación como en su contenido.
Existe una comunicación activa entre el público y el intérprete. El intérprete se presenta ante el público; el público, a su vez, a través de sus acciones y reacciones, se comunica activamente con el intérprete. [56] El propósito de esta actuación no es crear algo nuevo sino recrear algo que ya existe; la actuación son palabras y acciones que son conocidas, reconocidas y valoradas tanto por el intérprete como por el público. Porque el folclore es, ante todo, un comportamiento recordado. Como miembros de un mismo grupo cultural de referencia , identifican y valoran esta actuación como una pieza de conocimiento cultural compartido.
Para iniciar la actuación, debe haber un marco de algún tipo que indique que lo que sigue es efectivamente la actuación. El marco lo sitúa entre corchetes como algo fuera del discurso normal. En la tradición tradicional, como las celebraciones del ciclo vital (por ejemplo, cumpleaños) o espectáculos de danza, el encuadre ocurre como parte del evento, frecuentemente marcado por la ubicación. El público acude al lugar del evento para participar. Los juegos se definen principalmente por reglas, [57] es con el inicio de las reglas que el juego se enmarca. El folclorista Barre Toelken describe una velada que pasó en una familia navaja jugando juegos de figuras de cuerdas , en la que cada uno de los miembros pasaba de artista a público mientras creaban y mostraban diferentes figuras entre sí. [58]
En la tradición verbal, el intérprete comenzará y terminará con fórmulas lingüísticas reconocidas. Un ejemplo sencillo se ve en la introducción común a un chiste: "¿Has oído el...", "El chiste del día..." o "Un elefante entra en un bar". Cada uno de estos indica a los oyentes que lo siguiente es una broma que no debe tomarse literalmente. El chiste se completa con el remate del chiste. Otro marcador narrativo tradicional en inglés es el encuadre de un cuento de hadas entre las frases " Érase una vez " y "Todos vivieron felices para siempre". Muchos idiomas tienen frases similares que se utilizan para enmarcar un cuento tradicional. Cada una de estas fórmulas lingüísticas elimina el texto entre corchetes del discurso ordinario y lo marca como una forma reconocida de comunicación estilizada y formulada tanto para el intérprete como para el público.
El encuadre como recurso narrativo sirve para indicar tanto al narrador como a la audiencia que la narración que sigue es de hecho una ficción (tradición verbal) y no debe entenderse como un hecho histórico o una realidad. Mueve la narración enmarcada al modo subjuntivo y marca un espacio en el que "ficción, historia, relato, tradición, arte, enseñanza, todos existen dentro del 'evento' expresivo narrado o realizado fuera de los ámbitos y limitaciones normales de la realidad o el tiempo". ". [59] Este cambio del humor real al irrealis es comprendido por todos los participantes dentro del grupo de referencia. Permite que estos acontecimientos ficticios contengan significado para el grupo y pueden tener consecuencias muy reales. [60] [ se necesita aclaración ]
La teoría de la autocorrección en la transmisión del folclore fue articulada por primera vez por el folclorista Walter Anderson en la década de 1920; esto plantea un mecanismo de retroalimentación que mantendría las variantes del folclore más cercanas a la forma original. [61] [i] Esta teoría aborda la cuestión de cómo, con múltiples artistas y múltiples audiencias, el artefacto mantiene su identidad a través del tiempo y la geografía. Anderson le dio crédito a la audiencia por censurar a los narradores que se desviaron demasiado del texto conocido (tradicional). [62]
Cualquier actuación es un proceso de comunicación bidireccional. El intérprete se dirige al público con palabras y acciones; el público, a su vez, responde activamente al intérprete. Si esta actuación se desvía demasiado de las expectativas de la audiencia sobre el artefacto popular familiar, responderán con comentarios negativos. Para evitar más reacciones negativas, el intérprete ajustará su actuación para ajustarse a las expectativas del público. "La recompensa social por parte del público [es] un factor importante para motivar a los narradores..." [63] Es este circuito de retroalimentación dinámica entre el intérprete y el público lo que da estabilidad al texto de la actuación. [56]
En realidad, este modelo no es tan simplista; Hay múltiples redundancias en el proceso del folclore activo. El intérprete ha escuchado la historia varias veces, la ha escuchado de diferentes narradores en múltiples versiones. A su vez, cuenta la historia varias veces al mismo público o a otro diferente, y ellos esperan escuchar la versión que conocen. Este modelo ampliado de redundancia en un proceso narrativo no lineal dificulta la innovación durante cualquier actuación; La retroalimentación correctiva de la audiencia será inmediata. [64] "En el corazón tanto del automantenimiento autopoético como de la 'viralidad' de la transmisión de memes... basta suponer que algún tipo de acción recursiva mantiene un grado de integridad [del artefacto] en ciertas características... ... suficiente para permitirnos reconocerlo como un caso de su tipo." [sesenta y cinco]
Para los artefactos populares materiales, resulta más fructífero volver a la terminología de Alan Dundes: texto y contexto. Aquí el texto designa el artefacto físico en sí, el elemento único elaborado por un individuo para un propósito específico. Luego, el contexto queda desenmascarado mediante la observación y las preguntas relativas tanto a su producción como a su uso. Por qué se hizo, cómo se hizo, quién lo usará, cómo lo usarán, de dónde provienen las materias primas, quién lo diseñó, etc. Estas preguntas están limitadas únicamente por la habilidad del entrevistador.
En su estudio sobre los fabricantes de sillas del sureste de Kentucky, Michael Owen Jones describe la producción de una silla dentro del contexto de la vida del artesano. [66] Para Henry Glassie en su estudio sobre Folk Housing in Middle Virginia, la investigación se refiere al patrón histórico que encuentra repetido en las viviendas de esta región: la casa está plantada en el paisaje del mismo modo que el paisaje se completa con la casa. [67] El artesano en su puesto de carretera o tienda en la ciudad cercana quiere fabricar y exhibir productos que atraigan a los clientes. Existe "el afán de un artesano por producir 'artículos satisfactorios' debido a un estrecho contacto personal con el cliente y las expectativas de servirle nuevamente". Aquí el papel del consumidor "... es la fuerza básica responsable de la continuidad y discontinuidad del comportamiento". [63]
En la cultura material, el contexto se convierte en el entorno cultural en el que se fabrica el objeto (silla), se utiliza (casa) y se vende (artículos). Ninguno de estos artesanos es gente "anónima"; son personas que se ganan la vida con las herramientas y habilidades aprendidas y valoradas en el contexto de su comunidad.
No hay dos actuaciones idénticas. El intérprete intenta mantener el desempeño dentro de las expectativas, pero esto sucede a pesar de una multitud de variables cambiantes. Ha dado esta actuación más o menos una vez, el público es diferente, el ambiente social y político ha cambiado. En el contexto de la cultura material, no hay dos artículos hechos a mano que sean idénticos. A veces estas desviaciones en el desempeño y la producción son involuntarias, solo parte del proceso. Pero a veces estas desviaciones son intencionales; el intérprete o artesano quiere jugar con los límites de las expectativas y añadir su propio toque creativo. Actúan dentro de la tensión de conservar la forma reconocida y agregar innovación.
El folclorista Barre Toelken identifica esta tensión como "una combinación de elementos cambiantes ('dinámicos') y estáticos ('conservadores') que evolucionan y cambian a través del intercambio, la comunicación y la actuación". [68] Con el tiempo, el contexto cultural cambia y se transforma: nuevos líderes, nuevas tecnologías, nuevos valores, nueva conciencia. A medida que cambia el contexto, también debe hacerlo el artefacto, ya que sin modificaciones para mapear los artefactos existentes en el paisaje cultural en evolución, pierden su significado. La broma , como forma activa de saber verbal, hace visible esta tensión a medida que los ciclos de broma van y vienen para reflejar nuevos temas de interés. Una vez que un artefacto ya no es aplicable al contexto, la transmisión deja de iniciarse; pierde relevancia para una audiencia contemporánea. Si no se transmite, deja de ser folclore y se convierte en una reliquia histórica. [63]
Los folcloristas han comenzado a identificar cómo la llegada de las comunicaciones electrónicas modificará y cambiará la interpretación y transmisión de los artefactos folclóricos. Está claro que Internet está modificando el proceso folclórico, no matándolo, ya que a pesar de la asociación histórica entre folclore y antimodernidad, la gente continúa utilizando formas expresivas tradicionales en los nuevos medios, incluido Internet. [69] Los chistes y las bromas abundan como siempre tanto en las interacciones tradicionales cara a cara como a través de la transmisión electrónica. Los nuevos modos de comunicación también están transformando las historias tradicionales en muchas configuraciones diferentes. [70] El cuento de hadas Blancanieves ahora se ofrece en múltiples formas de medios tanto para niños como para adultos, incluido un programa de televisión y un videojuego.
