Chaharshanbeh Suri o Charshanbeh Suri ( persa : چهارشنبهسوری , romanizado : Čahāršanbe suri ; [1] [2] [3] [4] lit. ' Miércoles Escarlata ' ), es un festival iraní de la danza del fuego que se celebra en la víspera del último Miércoles del año, de antiguo origen zoroástrico . [2] Es la primera festividad del Nowruz , el Año Nuevo iraní . [5] [6]
El nombre persa del festival consta de čahāršanbe ( چهارشنبه ), la palabra persa para miércoles , y suri ( سوری ), que tiene dos significados; puede significar "festivo" [2] y también puede significar "escarlata" (en persa tradicional y algunos dialectos locales actuales en Irán), que surge del tema rojizo del fuego. Los nombres del festival en otros idiomas incluyen azerbaiyano Axır Çərşənbə (en Ardabil y Tabriz ), kurdo Kola Čowāršamba y Čowāršama Koli (en Kurdistán ), Qara Chuarshanba (en Piranshahr ) y persa isfahaní Čāršambe Sorxi (en Isfahán ). [2] [7] La importancia del fuego es evidente en las inscripciones en piedra de los reyes aqueménidas , y el primer mantra del Rig Veda es un elogio del fuego. Chaharshanbe Suri y Holi comparten raíces en antiguas religiones arias . [8]
La gente recoge maleza en un área abierta y sin restricciones al aire libre antes del comienzo del festival. Al atardecer, después de hacer una o más hogueras, saltan sobre las llamas cantando sorkhi-ye to az man, zardi-ye man az to , que literalmente significa "[que] tu enrojecimiento [sea] mío, mi palidez tuya", o un equivalente local del mismo. Esto se considera una práctica de purificación. [2]
Charshanbe Suri incluye una costumbre similar a pedir dulces que se llama qāšoq-zani ( قاشقزنی ), [9] traducida literalmente como "golpear cucharas". Lo observan personas disfrazadas que van de puerta en puerta para golpear cucharas contra platos o tazones y recibir bocadillos empaquetados .
Otra práctica popular en Chaharshanbe Suri es la adivinación con una jarra (fāl-e kūza, fāl-e bolūnī), generalmente de boca ancha (bolūnī). Cada uno de los presentes pone en la jarra un adorno (un anillo, una pulsera, un pendiente) que ha estado usando. Luego se colocan en la jarra trozos de papel con versos u oraciones inscritas que contienen augurios (el número de trozos debe ser igual al número de personas presentes). Se asigna a un niño pequeño que meta la mano en la jarra, saque una hoja de papel y se la entregue al hombre más instruido o alfabetizado del grupo. Luego el niño saca uno de los adornos de la jarra. El hombre lee en voz alta el verso escrito en el papel y el dueño del adorno aprende cuál será su fortuna. En muchos lugares, incluidos Isfahan y ciudades del centro de Irán, es costumbre tomar las fortunas de una copia del dīvān de Ḥāfeẓ , en lugar de trozos de papel. El lector elige al azar un verso como fortuna para el dueño del objeto extraído de la olla. En Isfahán se añaden a los adornos de la jarra un pequeño espejo y una caja de colirio, que supuestamente traen buena suerte (para costumbres similares relacionadas con la primera tarde de invierno, Šab-e Čella, véase Enjavī, por ejemplo, I, págs. 26, 126; II, pág.
Quemar semillas de ruda ( persa : اسفند , romanizado : esfand ; tayiko : испанд , romanizado : ispand ) o incienso (kondor) en las fiestas de la víspera de Chaharshanbe Suri es una práctica muy extendida en la mayoría de las regiones de Persia, considerándose una precaución necesaria contra la mal de ojo y espíritus malévolos, demonios y genios (cf. arriba sobre la fumigación para evitar el mal de ojo). Mientras se echa al fuego ruda y una pequeña cantidad de sal, la gente recita rimas que, aunque varían según los dialectos locales, suelen ser más o menos así: “Arbustos de ruda y semillas de ruda (esfandūne, es decir, esfand-dāna), ruda los arbustos con treinta y tres semillas (dūne), los arbustos de ruda se conocen a sí mismos; que exploten (be-tarkūne, es decir, be-tarakānad) el ojo celoso” (o “el mal de ojo”).
En vísperas de Chaharshanbe Suri (y también en Šab-e Čella, ver, por ejemplo, Enjavī, I, p. 25), un joven que desea conocer sus posibilidades con una chica en particular se ata una cuerda, una faja o un largo trozo de tela a una canasta y, acompañado por un miembro de su familia, lo deja caer por una abertura o chimenea de la casa de la niña o lo cuelga desde el techo o sobre la puerta. Sosteniendo un extremo de la cuerda, se esconde, y cuando siente un ligero tirón, enrolla la canasta para encontrar lo que el cabeza de familia de la niña ha puesto en ella (o atado a la cuerda); a partir de este objeto puede juzgar si la familia lo mira con buenos ojos o no. A veces pone en la cesta un regalo para la niña: una manzana, una granada, un huevo o algún otro producto del pueblo; si la niña saca su regalo de la canasta, es señal de aceptación. En algunos pueblos este ritual se realiza simplemente como medio de adivinación. Es popular principalmente en las regiones del norte de Irán (Azerbaiyán, Āstārā, Gīlān, Zanjān, Qazvīn, Sāva, Āštīān).
La tradición persa sostiene que comer una mezcla especial de nueces y frutas agridulces, llamada Ajeel e Chaharshanbe Suri, en Chaharshanbe Suri hace que los deseos se hagan realidad. Es una mezcla de nueces y frutos secos, como pistachos, almendras, garbanzos y pasas. [10]
La fiesta tiene su origen en antiguos rituales iraníes. Los antiguos iraníes celebraban el festival de Frawardigan , los últimos cinco días del año en honor a los espíritus de los muertos, que hoy se conoce como Farvardinegan . Creían que los espíritus de los muertos vendrían para reunirse. Los siete santos inmortales ( Aməša Spənta ) fueron honrados y se les despidió formalmente ritualmente en los albores del Año Nuevo. El festival también coincidió con festivales que celebraban la creación del fuego y los humanos. En la época del Imperio Sasánida , el festival se dividía en dos pentadas distintas, conocidas como panje menor y mayor . Poco a poco se había ido desarrollando la creencia de que el " panje menor " pertenecía a las almas de los niños y de los que morían sin pecado, mientras que el " panje mayor " era para todas las almas.
Una costumbre que alguna vez estuvo de moda en Teherán era buscar la intercesión del llamado " Cañón de Perlas " ( Tup-e Morvārid ) con motivo de Chaharshanbe Suri. Este arma pesada, que fue fabricada por el fundidor Ismāil Isfahāni en 1800, bajo el reinado de Fath-Ali Shah de la dinastía Qajar , se convirtió en el foco de muchos mitos populares. Hasta la década de 1920 estuvo en la plaza Arg ( میدان ارگ , Meydān-e Arg ), a la que acudía el pueblo de Teherán con motivo de Charshanbe Suri. Las solteronas y las esposas infelices o sin hijos trepaban y se sentaban en el barril o se arrastraban debajo de él, y las madres incluso hacían pasar por debajo a niños problemáticos y de mal comportamiento, creyendo que hacerlo así curaría su travesura. Estas costumbres desaparecieron en la década de 1920, cuando el Cañón de Perlas se trasladó al Club de Oficiales del Ejército. También había otro Cañón de Perlas en Tabriz . Las niñas y mujeres solían sujetar sus dakhil s, trozos de papel o tela con deseos y oraciones inscritos, a su barril en Charshanbe Suri. [2] En tiempos, el cañón había sido utilizado como santuario para que fugitivos políticos o no políticos fueran inmunes al arresto o protestaran por problemas familiares. [11]
Sadegh Hedayat , un escritor iraní de ficción en prosa y cuentos, publicó un libro, Tup-e Morvārid , en referencia al cañón que critica las antiguas creencias en el folclore iraní . El libro también menciona el origen del Cañón de Perlas .
Hoy, el Cañón de Perlas se encuentra en la inauguración del edificio número 7 del Ministerio de Asuntos Exteriores en el número 30 de la avenida Tir. El Ministerio de Patrimonio Cultural, Artesanía y Turismo todavía está en conversaciones con el ministerio para trasladar el arma a un museo. [12] [13]
En Estocolmo , Suecia, el festival anual Eldfesten es uno de los conciertos y festivales de Chaharshanbe Suri más grandes del mundo y se transmite a nivel nacional por Sveriges Television e internacionalmente por Manoto . [14] [15] [16]
Las familias suelen disfrutar de un refrigerio por la tarde y de una cena por la noche una vez finalizadas las festividades. Los bocadillos habituales son nueces y frutas secas (ājīl), incluidas avellanas saladas, pistachos, almendras, ciruelas pasas, albaricoques y pasas. La cena depende de los ingredientes locales disponibles. En Kermān y Shirāz el plato principal suele ser polow con sopa de pasta; cuanto más largas sean las hebras de pasta, mayores serán las posibilidades de una larga vida para cada miembro de la familia. En Māzandarān, Gorgān, Gīlān y Teherán, el sabzī-polow con pescado se come con mayor frecuencia. En Qazvīn y Garmsār el sabzī-polow se elabora con hierbas silvestres del desierto. En Khorasan se sirven tradicionalmente varios tipos de polow (con lentejas, pasta, hierbas y arveja).
Antes de los cambios introducidos en el calendario iraní , Chaharshanbe Suri y el festival yazidí Çarşema Sor se superponían en fechas. [17] Los dos parecen conectados, aunque algunos yazidíes afirman que el nombre Çarşema Sor es reciente y que el festival se celebró con otros nombres dedicados al Ángel Pavo Real .
