Las epístolas paulinas son los trece libros del Nuevo Testamento tradicionalmente atribuidos al apóstol Pablo .
Existe un fuerte consenso en los estudiosos modernos del Nuevo Testamento sobre un grupo central de epístolas paulinas auténticas cuya autoría rara vez se cuestiona: Romanos , 1 y 2 Corintios , Gálatas , Filipenses , 1 Tesalonicenses y Filemón . Varias cartas adicionales que llevan el nombre de Pablo son objeto de controversia entre los eruditos, a saber, Efesios , Colosenses , 2 Tesalonicenses , 1 y 2 Timoteo y Tito . La opinión de los eruditos está marcadamente dividida sobre si Colosenses y 2 Tesalonicenses son cartas genuinas de Pablo. Las cuatro epístolas restantes en disputa – Efesios, así como las tres conocidas como epístolas pastorales (1 y 2 Timoteo y Tito) – han sido etiquetadas como obras pseudoepigráficas por la mayoría de los eruditos críticos. [1] Algunos eruditos han propuesto que Pablo pudo haber utilizado un amanuense , o secretario, al escribir las cartas en disputa, [2] aunque tal solución no explicaría el hecho de que las cartas en disputa parecen haber sido escritas al menos una década después La muerte de Pablo.
Hay dos ejemplos de cartas seudónimas escritas en el nombre de Pablo aparte de las epístolas del Nuevo Testamento, la Epístola a los Laodiceanos y 3 Corintios .
La Epístola a los Hebreos es en realidad anónima, pero tradicionalmente se ha atribuido a Pablo . [3] El padre de la iglesia Orígenes de Alejandría rechazó la autoría paulina de Hebreos, afirmando en cambio que, aunque las ideas expresadas en la carta eran genuinamente paulinas, la carta en sí había sido escrita por otra persona. [4] La mayoría de los eruditos modernos generalmente están de acuerdo en que Hebreos no fue escrito por el apóstol Pablo. Se han sugerido varias otras posibles autorías. [5]
Los académicos utilizan varios métodos de historiografía y alta crítica para determinar si un texto se atribuye adecuadamente a su autor. Los métodos principales utilizados para las cartas de Pablo son los siguientes:
La evidencia interna consiste en lo que el autor afirma sobre sí mismo en la carta, ya sea explícitamente (el autor se identifica claramente) o implícitamente (proporciona detalles autobiográficos). Esta evidencia es importante a pesar de sus problemas. Por ejemplo, debido a que el autor de la Epístola a los Hebreos nunca se identificó, eruditos tan tempranos como Orígenes de Alejandría en el siglo III sospecharon que Pablo no era el autor.
Consiste en referencias, nuevamente explícitas o implícitas, al texto, especialmente durante los primeros tiempos por parte de quienes tenían acceso a fuentes confiables ahora perdidas. Las referencias explícitas serían mencionar el texto o la letra por su nombre, o una forma reconocible de ese texto. Los ejemplos incluyen una lista de libros bíblicos aceptados, como el fragmento muratoriano , o el contenido de un manuscrito antiguo, como el Papiro 46 . Desafortunadamente, estos testigos a menudo están dañados o son demasiado tardíos para brindar mucha ayuda.
Las referencias implícitas son citas de Pablo, especialmente indirectas o no atribuidas, o que expresan ideas y frases que aparecen en sus obras. Este uso o referencia implica que el material citado existía en el momento en que se creó la evidencia externa. Por ejemplo, la Segunda Epístola a los Tesalonicenses es nombrada por Ireneo a mediados del siglo II, así como por Justino Mártir e Ignacio de Antioquía ; Se considera poco probable que la versión superviviente de esta carta haya sido escrita después de este tiempo. Por otro lado, la falta de testimonios de fuentes antiguas sugiere una fecha posterior, un argumento desde el silencio . Sin embargo, el uso de esta línea de razonamiento es peligroso debido a lo incompleto del registro histórico: muchos textos antiguos se han perdido, están dañados, han sido revisados o posiblemente alterados.
Se utiliza una narración escrita de forma independiente de la vida y el ministerio de Pablo, que se encuentra en los Hechos de los Apóstoles , para determinar la fecha y posible autoría de las cartas paulinas al ubicar su origen dentro del contexto de su vida. Por ejemplo, Pablo menciona que es un prisionero en su Epístola a Filemón 1:7; Con base en esta declaración, JAT Robinson argumentó que este cautiverio fue el encarcelamiento de Pablo en Cesarea, [7] mientras que WM Ramsay identificó esto como el cautiverio de Pablo en Roma, [8] mientras que otros han colocado el cautiverio en Éfeso.
Una dificultad con esta posición es la limitada información disponible sobre el entorno histórico de Pablo, y esto es especialmente cierto con la conclusión de la narración de Hechos antes de la muerte de Pablo. También supone que el libro de los Hechos fue escrito por un compañero de viaje real de Pablo. Estudios recientes cuestionan la validez de utilizar los Hechos de los Apóstoles para determinar algo sobre las cartas paulinas. Borg y Crossan comentan con cautela que "al autor de Hechos no le preocupaba la inerrancia de los hechos"; [9] Dewey et al. Obsérvese de manera similar que "en gran parte de Hechos en su conjunto, Lucas nos ofrece ficción histórica en lugar de un informe histórico". Por lo tanto, "recomiendan no utilizar Hechos, ni en su totalidad ni en parte, como fuente histórica de la carrera de Pablo". [10]
Se analiza el vocabulario, la estructura de las oraciones, el empleo de modismos y frases comunes, etc. para determinar su coherencia con otras obras conocidas del autor. Un estilo similar implica una autoría común, mientras que un vocabulario radicalmente divergente implica autores diferentes. Por ejemplo, EJ Goodspeed argumentó que el vocabulario de la Epístola a los Efesios mostraba una relación literaria con la Primera Epístola de Clemente , escrita hacia finales del siglo I. [11] De manera similar, E. Percy argumentó que el discurso y el estilo de Colosenses se parecían más que nada a la autoría paulina. [12] Por supuesto, el estilo y el lenguaje pueden variar por razones distintas a la diferencia de autoría, como el tema de la carta, el destinatario, las circunstancias de la época, un amanuense diferente o simplemente la maduración por parte del autor.
Al igual que la evidencia interna, la coherencia y el desarrollo doctrinal se examinan en comparación con otras obras conocidas del autor. Temas teológicos como el eschaton o la ley mosaica podrían reaparecer en obras diferentes, pero de manera similar. Un punto de vista coherente implica un autor común; enseñanzas contradictorias o no relacionadas implican múltiples autores. Por ejemplo, W. Michaelis vio la semejanza cristológica entre las Epístolas Pastorales y algunas de las obras indiscutibles de Pablo, y argumentó a favor de la autoría paulina. [13] Un problema con este método es analizar la coherencia de un cuerpo de enseñanzas diversas y en desarrollo. Esto se ve en el desacuerdo entre los estudiosos. Por ejemplo, con las mismas epístolas mencionadas anteriormente, BS Easton argumentó que sus nociones teológicas no estaban de acuerdo con otras obras paulinas y rechazó la autoría paulina. [14] G. Lohfink argumentó que la teología de las epístolas pastorales estaba de acuerdo con la de Pablo, pero tomó esto como prueba de que alguien deseando disfrutar de la autoridad de un apóstol copió al famoso líder de la iglesia. [15]
El nombre de epístolas "indiscutibles" representa el consenso académico que afirma que Pablo fue el autor de cada carta.
Las cartas indiscutibles son:
Estas siete cartas son citadas o mencionadas por las fuentes más antiguas y están incluidas en todos los canons antiguos, incluido el de Marción ( c. 140 ). [17] No hay registro de dudas académicas sobre la autoría hasta el siglo XIX cuando, alrededor de 1840, el erudito alemán Ferdinand Christian Baur aceptó como genuinas sólo cuatro de las cartas que llevaban el nombre de Pablo, a las que llamó Hauptebriefe (Romanos, 1 y 2 Corintios). y Gálatas). Hilgenfeld (1875) y HJ Holtzmann (1885) ampliaron los cuatro de Baur a siete, añadiendo a Filemón, 1 Tesalonicenses y Filipenses. [18]
Hoy en día, pocos eruditos se oponen a esta lista de siete epístolas, que comparten temas, énfasis, vocabulario y estilo comunes. También exhiben una uniformidad de doctrina respecto de la Ley Mosaica , Cristo y la fe.
Aunque Colosenses es atestiguado por las mismas fuentes históricas que los textos indiscutibles, la autoría paulina de Colosenses ha encontrado algunas críticas. Originalmente FC Baur lo dudó, aunque otros que trabajaban a partir de su tesis general, como HJ Holtzmann, argumentaron que un breve texto paulino original experimentó muchas interpolaciones por parte de un editor posterior. [19] La base de esta temprana objeción fue que la carta tenía como objetivo refutar el gnosticismo , una herejía que no había alcanzado su ascendencia hasta principios del siglo II. Esta tesis posteriormente declinó, especialmente después de un análisis del gnosticismo realizado por R. Wilson, [20] en el que sostenía que los supuestos paralelos con el gnosticismo no tenían fundamento.
Otro argumento se centra en las diferencias de estilo y vocabulario. W. Bujard intentó mostrar diferencias estilísticas significativas entre Colosenses y otras obras de Pablo, como construcciones genitivas inusuales . [21] [22] Otros han analizado el estilo y han llegado a conclusiones opuestas. [23]
La amplitud del desarrollo teológico de la epístola en comparación con otras epístolas también ha llevado al escepticismo con respecto a la autoría paulina. H. Conzelmann planteó tal argumento, señalando conceptos teológicos diferentes de "esperanza". [24] Otros que aceptan este análisis han afirmado que el texto es simplemente un texto tardío de Pablo, aunque la tesis no ha encontrado un amplio consenso entre los eruditos. [25] Muchos han argumentado que Colosenses tiene una eclesiología que es incompatible con los textos paulinos auténticos. [26] Si bien Romanos y 1 Corintios, al igual que Colosenses, hablan de un cuerpo de Cristo, está claro que Pablo imagina a la iglesia como el cuerpo de Cristo en la tierra (Rom 7:4, 12:5; 1 Cor 12:27). . Por el contrario, el texto de Colosenses parece imaginar que Cristo es la cabeza del cuerpo que es la iglesia (Col 1,18). Además, los detractores de la autoría tradicional de Colosenses señalan la "escatología realizada" de la obra. [27] Mientras que Pablo, un judío apocalíptico, anticipó la resurrección corporal de los fieles en el futuro (Rom 6,4-5), Colosenses indica que los creyentes ya han resucitado con Cristo (2,12; 3,1). De manera similar, aunque Pablo prevé el triunfo de Cristo sobre los gobernantes y autoridades como un evento futuro (1 Cor 15:24), Colosenses 2:15 reconoce que esto ya ocurrió. [28] Otra distinción intrigante entre la correspondencia colosense y las "7 cartas auténticas" es la falta de una solicitud financiera para los pobres en Jerusalén. [29] Kiley señala que si bien cada una de las cartas "auténticas" de Pablo desea un informe financiero, Colosenses misteriosamente carece de tal solicitud.
La conexión entre Colosenses y Filemón, una carta indiscutible, es significativa. Tanto en Filemón 2 como en Colosenses 4:17 se hace referencia a un tal Arquipo, y los saludos de ambas cartas llevan nombres similares. [30] Además, destacan las frases casi idénticas de Filemón 5 y Colosenses 1:4 y la presencia de Onésimo en ambas cartas. Sin embargo, la conexión entre las dos epístolas puede ser utilizada por aquellos en ambos lados del debate paulino vs. deutero-paulino . Para aquellos que favorecen la autoría paulina de Colosenses, esto es evidencia de la misma autoría; para aquellos que no lo saben, esto, combinado con otras pruebas mencionadas, es indicativo de un falsificador hábil.
El autor de Efesios afirma ser Pablo en el discurso de apertura, idéntico a los de Segunda de Corintios y Colosenses. No había dudas en la iglesia de finales del siglo II de que Pablo escribió la epístola: fue citada con autoridad por los padres de la iglesia , incluidos Tertuliano , [31] Clemente de Alejandría , [32] e Ireneo , [33] entre otros. Efesios puede ser una versión modificada de la carta a los Laodicenos en el canon de Marción (130) [34] y el fragmento muratoriano (antes de 180).
La autenticidad de esta carta fue cuestionada por primera vez por el estudioso del Renacimiento holandés Desiderius Erasmo , y en tiempos más recientes ha suscitado críticas detalladas.
La carta se compone de 50 frases, 9 de ellas con más de 50 palabras. El más cercano, Romanos, tiene 3 de 581 oraciones de esa extensión. EJ Goodspeed, [35] y CL Mitton [36] argumentaron que el estilo era diferente a otras obras de Paul. Muchas palabras de la carta no están en las epístolas "indiscutibles". Sin embargo, aún así, algunos eruditos no encuentran que el estilo de Efesios sea diferente al de las cartas auténticas de Pablo. [37] En la antigüedad, los Padres de la Iglesia griega , muchos de los cuales notaron el estilo griego divergente de Hebreos, no hicieron tales comentarios sobre Efesios.
En esta carta, la palabra ecclesia se usa para referirse teológicamente a la iglesia universal en lugar de, como Pablo típicamente la emplea, a las iglesias locales que él había fundado. Además, el tono escatológico es más apagado que en otras cartas: no se menciona la expectativa del inminente regreso de Cristo, mientras que las generaciones futuras sí (3:21), como tampoco la preocupación por el orden social. WG Kümmel argumentó que la teología es posterior a la de Pablo. [38]
Existe una estrecha relación literaria entre los colosenses y los efesios. [39] EF Scott argumentó que Pablo usó una carta como modelo para la otra, [40] mientras que otros han considerado que Efesios es un derivado de Colosenses, editado y reelaborado por otro. [41] Donald Guthrie resumió las implicaciones de esto: "A los defensores de la autoría no paulina les resulta difícil concebir que una mente pueda haber producido dos obras que posean un grado tan notable de similitud en tema y fraseología y, sin embargo, difieran en tantos otros aspectos". , mientras que los defensores de la autoría paulina son igualmente enfáticos en que dos mentes no podrían haber producido dos obras de este tipo con tanta interdependencia sutil mezclada con independencia". [42]
Pablo fundó y edificó la iglesia en Éfeso; sin embargo, esta carta no parece contener los saludos específicos habituales, que se ven en otras cartas de Pablo, dirigidos a personas que recuerda. Hay alguna evidencia de que la Carta a los Efesios pudo haber sido enviada a varias iglesias diferentes. Algunos de los manuscritos más antiguos de esta carta no están dirigidos al "pueblo santo de Dios que está en Éfeso", sino simplemente al "pueblo santo de Dios". Marción, alrededor del año 140, citó esta carta y la atribuyó a la "Carta a los laodicenos" de Pablo. En el siglo XVII, James Ussher sugirió que esto podría haber sido una "carta circular" que Pablo envió a varias iglesias, incluidas Éfeso y Laodicea. Esto explicaría por qué faltan los habituales saludos personales de Pablo: éstos no podrían incluirse en una carta enviada a varias iglesias diferentes.
El resumen de las razones para pensar en Efesios no es de Pablo: [43]
Véase la sección anterior sobre Colosenses para conocer la opinión de NT Wright .
La epístola fue incluida en el canon de Marción y en el fragmento muratoriano; Ireneo lo mencionó por su nombre y lo citaron Ignacio, Justino y Policarpo. [44] La autoría paulina de 2 Tesalonicenses fue cuestionada por primera vez por JEC Schmidt en 1801. En tiempos recientes, HJ Holtzmann y G. Hollmann plantearon críticas a la autoría paulina (ver arriba). Gran parte de la disputa tiene que ver con la similitud lingüística entre 1 Tesalonicenses y 2 Tesalonicenses . Por ejemplo, 1 Tesalonicenses 2:9 es casi idéntico a 2 Tesalonicenses 3:8. Esto se ha explicado de las siguientes maneras: Pablo escribió 2 Tesalonicenses poco después de escribir 1 Tesalonicenses o con la ayuda de una copia de 1 Tesalonicenses, o Pablo escribió 1 Tesalonicenses él mismo pero un escritor posterior lo imitó, o las similitudes lingüísticas se consideran sutiles. suficiente para hacer de la imitación una hipótesis innecesaria.
Udo Schnelle argumentó que 2 Tesalonicenses tenía un estilo significativamente diferente de las epístolas indiscutibles, caracterizándola como completa y estrecha, en lugar de como una discusión animada y abrupta sobre una variedad de temas. Además, Alfred Loisy argumentó que reflejaba el conocimiento de los evangelios sinópticos que, según el consenso académico actual, no habían sido escritos cuando Pablo escribió sus epístolas. Bart D. Ehrman consideró la insistencia en la autenticidad de la carta y la fuerte condena de la falsificación al principio como tácticas comúnmente utilizadas por los falsificadores. G. Milligan observó que una iglesia que poseyera una carta auténtica de Pablo probablemente no aceptaría una falsa dirigida a ella. [45] Sin embargo, el análisis de Milligan supone que 2 Tesalonicenses no es una falsificación tardía y, por lo tanto, fue recibida por la comunidad de Tesalónica.
2 Thessalonians is often regarded as pseudonymous due to its apparent divergence in theology/content from Paul's authentic letters. Perhaps the most frequent attack on authenticity concerns the letter's eschatology in relation to 1 Thessalonians and the rest of the Pauline corpus.[46] It is often said that 1 Thessalonians (4:15; 5:2-3), like the historical Paul (1 Cor 7:29; Phil 4:5), expects an imminent end to the world, while 2 Thessalonians sees it as a future event (3:6-12).[47] However, others understand 2 Thessalonians to be a correction of his audience's misunderstanding of 1 Thessalonians, which explains Paul's tone shift.[48]
It has also been argued that the Christology of 2 Thessalonians is at odds with the true Paul, as what is attributed to Jesus in 2 Thessalonians is normally attributed to God in his other letters. As identified by M.J.J. Menken,[49] several phrases in 2 Thessalonians seem to share a theme with phrases in 1 Thessalonians, yet with an elevated role of Christ. In particular, Jesus is described as the giver of salvation rather than God (2 Thess 2:13 vs. 1 Thess 1:4). Norman Perrin claimed that, in the time of Paul, prayer usually treated God the Father as ultimate judge, rather than Jesus. From this hypothesis he contrasted 2 Thessalonians 3:5 with 1 Thessalonians 3:13 and contended that 2 Thessalonians was written sometime after Paul's death. Still, some see the texts in 2 Thessalonians that seem to elevate the role of Christ as overblown. Abraham Malherbe,[50] for example, acknowledges the presence of Jesus as eschatological judge already in 1 Thessalonians 2:19; 3:11-12.
2 Thessalonians 2:2 seems to warn its readers against accepting teachings from a letter forged in Paul's name, indicating that either a pseudonymous author was attempting to disarm the letter's audience into accepting his forgery as authentically Pauline, or that Paul himself was writing to warn his readers that forged letters were being circulated in his name.
The First Epistle to Timothy, the Second Epistle to Timothy, and the Epistle to Titus are often referred to as the Pastoral Epistles and are the most disputed of all the epistles ascribed to Paul.[51]
A pesar de esto, estas epístolas fueron aceptadas como genuinas por muchos, quizás la mayoría de los Padres de la Iglesia anteriores a Nicea. [52] [53] Algunos eruditos han argumentado que las cartas ciertamente fueron aceptadas como paulinas en la época de Ireneo. [54] También fueron incluidos en el fragmento muratoriano . Según Jerónimo , el cristiano gnóstico Basílides también rechazó estas epístolas, y Taciano , aunque aceptó a Tito, rechazó otras epístolas paulinas. [55] Marción (c. 140) excluyó a los tres, junto con Hebreos, de su corpus paulino, por lo demás completo, y es imposible determinar si los conocía o no. Donald Guthrie , por ejemplo, sostiene que la teología de Marción habría sido motivo para rechazar las cartas ya que era incompatible con ciertos pasajes, como 1 Tim 1:8 y 1 Tim 6:20, [55] mientras que Ehrman sugiere que el siglo II Los cristianos protoortodoxos tenían motivos para forjar las Pastorales para combatir el uso gnóstico de otras epístolas paulinas. [56] Incluso el antiguo escritor Tertuliano (c. 220), en Adv. Bagazo. V.21, expresa confusión sobre por qué estas epístolas no habían sido incluidas en el canon de Marción. Los eruditos modernos postulan que las Epístolas Paulinas circularon originalmente en tres formas, por ejemplo, de The Canon Debate , [57] atribuido a Harry Y. Gamble :
A principios del siglo XIX, muchos eruditos bíblicos alemanes comenzaron a cuestionar la atribución tradicional de estas cartas a Pablo. El vocabulario y la fraseología utilizados en las Pastorales a menudo difieren del de las otras epístolas. Más de 1/3 del vocabulario no se usa en ningún otro lugar de las epístolas paulinas, y más de 1/5 no se usa en ningún otro lugar del Nuevo Testamento, mientras que 2/3 del vocabulario no paulino es usado por los escritores cristianos del siglo II. . [58] Por esta razón, y debido a la supuesta precedencia de 1 Clemente , algunos eruditos han asociado estas obras con escritos cristianos posteriores del siglo II. [59] La precedencia de 1 Clemente fue cuestionada por R. Falconer, [60] mientras que LT Johnson cuestionó el análisis lingüístico basado en la agrupación arbitraria de las tres epístolas: argumentó que esto oscurece las supuestas similitudes entre 1 Timoteo y 1 Corintios, entre Tito y las otras cartas de viaje, y entre 2 Timoteo y Filipenses.
Norman Perrin argumentó que los viajes de Pablo a Creta (Tito 1:5-6), nuevamente a Éfeso (1 Tim 1:3), Nicópolis (Tito 3:12) y Troas (2 Tim 1:15, 4:13) no pueden encajar en cualquier reconstrucción de la vida u obra de Pablo según lo determinado por las otras epístolas o por Hechos. En esto fue precedido por varios eruditos que rechazaron la autoría paulina. [61] Robinson argumentó en contra de este análisis, [62] mientras que otros han debatido si esto debería ser motivo para rechazar la autoría paulina, como concluye Hechos mientras Pablo todavía está vivo. Harnack , Lightfoot y otros eruditos han sugerido escenarios hipotéticos en los que estas epístolas se escribirían cerca del final de la vida de Pablo sin contradecir la información biográfica de las otras epístolas o Hechos. Los eruditos que defienden la autenticidad de las pastorales postulan una "segunda carrera" de Pablo para explicar la ocasión de las visitas mencionadas en estas cartas, aunque los eruditos contemporáneos generalmente consideran que la "segunda carrera" de Pablo es una creación de comunidades cristianas posteriores. [63]
Se han argumentado otras razones para una fecha del siglo II. Las Epístolas Pastorales exponen la organización de la iglesia con respecto al carácter y los requisitos de los obispos, ancianos, diáconos y viudas. Algunos eruditos han afirmado que estos oficios no podrían haber aparecido durante la vida de Pablo. [64] En términos de teología, algunos eruditos afirman que las Pastorales reflejan más las características del pensamiento de la iglesia ( protoortodoxa ) del siglo II que las del siglo I. [56] En particular, mientras que en el siglo I era corriente la idea de que el regreso de Cristo sería inmediato (ver parusía , como también se describe en las epístolas no pastorales), en el siglo II se vio como más distante, coincidiendo con la elección de las pastorales para dejar instrucciones para mucho tiempo después de la muerte de los apóstoles. Por último, algunos han argumentado que las Pastorales condenan formas de misticismo y gnosticismo helénico , que no se consideraban significativas en el siglo I; [65] sin embargo, estudios recientes sobre el gnosticismo del siglo I han sugerido un predominio anterior de los puntos de vista gnósticos. [66]
A diferencia de las trece epístolas anteriores, la Epístola a los Hebreos es internamente anónima. Además, eruditos como Robert Grant [67] han notado las muchas diferencias obvias en lenguaje y estilo entre Hebreos y la correspondencia explícitamente atribuida a Pablo.
Los Padres de la Iglesia y los escritores anteriores a Nicea, como Tertuliano, notaron la manera diferente en que aparecen la teología y la doctrina de la epístola. [68] Esta variación llevó a muchos a nombrar otros candidatos a la autoría, como el compañero de viaje de Pablo llamado Bernabé (favorecido por Tertuliano), un seguidor de Juan el Bautista llamado Apolos (favorecido por Martín Lutero y varios eruditos modernos), así como como candidatos menos probables como Silas e incluso Priscila .
Orígenes de Alejandría ( c. 240 ), citado por Eusebio ( c. 330 ) dijo lo siguiente al respecto: "Que el carácter de la dicción de la epístola titulada A los Hebreos no tiene la rudeza en el habla del apóstol, quien confesó Él mismo es grosero en el habla, es decir, en el estilo, pero que la epístola es mejor griega en la formulación de su dicción, lo admitirá todo aquel que sea capaz de discernir diferencias de estilo. Pero, por otra parte, por otra parte, que los pensamientos. de la epístola son admirables, y no inferiores a los escritos reconocidos del apóstol, en esto también consentirá como verdadero todo aquel que haya prestado atención a la lectura del apóstol… Pero en cuanto a mí, si tuviera que expresar mi propia opinión, yo Debería decir que los pensamientos son del apóstol, pero que el estilo y la composición pertenecían a alguien que recordó las enseñanzas del apóstol y, por así decirlo, tomó notas breves de lo que dijo su maestro, si es que alguna iglesia, por lo tanto, considera esta epístola como tal. De Pablo, sea elogiado también por esto, porque no sin razón los hombres de la antigüedad lo han transmitido como de Pablo. Pero quién escribió la epístola, en verdad Dios lo sabe. Sin embargo, el relato que nos ha llegado [es doble]: algunos dicen que Clemente, que era obispo de los romanos, escribió la epístola, otros, que fue Lucas, quien escribió el Evangelio y los Hechos." [69]
Los eruditos modernos consideran que la evidencia contra la autoría paulina de Hebreos es demasiado sólida para discutirla. Donald Guthrie, en su Introducción al Nuevo Testamento (1976), comentó que "la mayoría de los escritores modernos encuentran más dificultad en imaginar cómo se atribuyó alguna vez esta epístola a Pablo que en deshacerse de la teoría". [70] Harold Attridge afirma que "ciertamente no es una obra del apóstol"; [71] Daniel Wallace afirma que "los argumentos contra la autoría paulina [...] son concluyentes". [72] Como resultado, quedan pocos partidarios de la autoría paulina. Como señala Richard Heard, en su Introducción al Nuevo Testamento , "los críticos modernos han confirmado que la epístola no puede atribuirse a Pablo y en su mayor parte han estado de acuerdo con el juicio de Orígenes: 'Pero en cuanto a quién escribió la epístola, Dios sabe la verdad'. .'" [73]
No se conservan listas de un canon cristiano del Nuevo Testamento del siglo I y principios del siglo II.
La Segunda Epístola de Pedro , pseudeepígrafa escrita entre 60-130 y atribuida a San Pedro hace referencia a las epístolas paulinas, pero no especifica a cuáles se refiere. [74] [75]
El Papa Clemente I (c. 35-99 d.C.) cita 1 Corintios y alude a las epístolas de Pablo a los Romanos, Gálatas, Efesios y Filipenses, a Tito, 1 Timoteo, numerosas frases de la Epístola a los Hebreos y posible material de la Hechos de los Apóstoles . [76]
Ignacio de Antioquía (fallecido c. 110 d. C.) parece haber citado Romanos, 1 Corintios , Efesios , Colosenses y 1 Tesalonicenses . [77]
Policarpo de Esmirna (69-156 d.C.) no solo citó 2 Tesalonicenses sino también el Evangelio de Mateo , el Evangelio de Marcos , el Evangelio de Lucas , los Hechos de los Apóstoles , 1 Corintios, 2 Corintios, Gálatas , Efesios , Filipenses , 1 Tesalonicenses, 1 Timoteo , 2 Timoteo , Epístola a los Hebreos , 1 Pedro , 1 Juan , 3 Juan . [78]
La Epístola de Bernabé , escrita entre 96 y 135, cita a los Gálatas. [79]
Clemente de Alejandría (c. 150-215 d.C.) cita todos los libros del Nuevo Testamento con excepción de Filemón , Santiago , 2 Pedro y 2 y 3 Juan . [80]
El canon más antiguo que se conserva que contiene las cartas de Pablo es del siglo II:
En el siglo XIX, un grupo de eruditos de la Universidad de Tubinga , dirigidos por Ferdinand Christian Baur , se involucraron en un estudio bíblico radical, incluida la afirmación de que sólo Romanos, 1 y 2 Corintios y Gálatas eran escritos por Pablo (es decir, Hauptbriefe ). . [85] Durante el mismo período, otro grupo de eruditos holandeses liderados por Allard Pierson ( Escuela Radical Holandesa ), argumentó que todas las epístolas paulinas eran pseudoepígrafas , una opinión que también compartían Bruno Bauer , [86] Rudolf Steck y Arthur Drews . [87]
Los eruditos normalmente colocan las trece cartas paulinas del Nuevo Testamento en tres categorías: Las Epístolas Pastorales de 1 y 2 Timoteo y Tito, que se reconoce ampliamente que fueron escritas por alguien que no es Pablo; las cartas deuteropaulinas de Efesios, Colosenses y 2 Tesalonicenses, que en general se consideran escritas por otros autores (tres autores diferentes; estos deben juzgarse como auténticos o no caso por caso); y las otras siete cartas, que se llaman las 'Paulinas indiscutibles': Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses y Filemón.
Fuentes que defienden la autoría tradicional de las cartas pastorales/deuteropaulinas
Fuentes que defienden la pseudoepigrafía paulina en el Corpus Paulino
Fuentes indecisas sobre la autoría paulina
La ética de la pseudoepigrafía en el Nuevo Testamento y el mundo antiguo
Recursos adicionales