Christian Heinrich Arthur Drews ( alemán: [dʁɛfs] ; 1 de noviembre de 1865 - 15 de julio de 1935) fue un escritor , historiador, filósofo e importante representante del pensamiento monista alemán . Nació en Uetersen , Holstein , en la actual Alemania .
Drews se convirtió en profesor de filosofía y lengua alemana en la Technische Hochschule de Karlsruhe . Durante su carrera escribió ampliamente sobre historias de la filosofía, las religiones y la mitología. Fue discípulo de Eduard von Hartmann quien afirmaba que la realidad es el " Espíritu Mundial inconsciente ", expresado también en la historia a través de las religiones y la formación de la conciencia en la mente de los filósofos. Drews a menudo provocó controversia, en parte debido a sus ideas poco ortodoxas sobre la religión y en parte debido a sus ataques a Nietzsche y su apasionado apoyo a Wagner . Saltó a la fama internacional con su libro El mito de Cristo (1909), al amplificar y dar a conocer la tesis inicialmente propuesta por Bruno Bauer , [1] que niega la historicidad de Jesús .
La controversia internacional provocada por el "Mito de Cristo" fue una parte temprana de la defensa de toda la vida de Drews del abandono del judaísmo y el cristianismo , los cuales consideraba basados en creencias antiguas de la antigüedad y moldeados por el dualismo religioso . [2] Instó a una renovación de la fe [ Glaubenserneuerung ] basada en el monismo y el idealismo alemán . Afirmó que la verdadera religión no podía reducirse a un culto a la personalidad , incluso si se basaba en el culto a la "única y gran personalidad" de un Jesús histórico , como afirmaban los teólogos liberales protestantes , que, según él, no era más que la adaptación de la Teoría del Gran Hombre de la historia promovida por el Romanticismo del siglo XIX.
Drews fue considerado un disidente . Muchos académicos alemanes [ ¿quién? ] no aceptó su "diletantismo" ( abweichungen von der communis opinio , es decir, "desviarse de las opiniones comunes"). Drews fue un reformador y permaneció involucrado en el activismo religioso toda su vida. En sus últimos años, iba a presenciar y participar en un intento del Movimiento de Religión Libre de inspirar una forma de culto más liberal. Esta fue su razón para separarse del Movimiento de Fe Alemán , una empresa que intentaba promover (sin éxito) el despertar de una Fe alemana , una forma inusual de fe nacionalista y racista con connotaciones hindúes , muy alejada del elitista idealismo alemán que Drews expuso en su último libro, La religión alemana ( Deutsche Religion , 1935), que esperaba ver reemplazar al cristianismo y lo que consideraba sus supersticiones primitivas . [3] Más tarde, Drews volvió al mismo tema en La negación de la historicidad de Jesús en el pasado y el presente (1926), que es una revisión histórica de unos 35 principales negadores de la historicidad de Jesús, que cubre el período 1780-1926.
Durante la vida de Drews, Alemania atravesaba tiempos turbulentos, tanto política como culturalmente. Friedrich Nietzsche se había convertido en un destacado icono cultural, mientras que Richard Wagner era una personalidad muy controvertida. Nietzsche fue un fuerte crítico del cristianismo y su moralidad, que percibía como una glorificación de la debilidad y la muerte. [4] Al principio era amigo y admirador de Wagner, pero pronto se convirtió en un crítico descontento, volviéndose contra su anterior amigo. Reprochó a Wagner su conversión al cristianismo antisemita y su glorificación de las sagas medievales y la castidad espiritual como signo de una cultura decadente y moribunda. Postuló que la "melodía interminable" de Wagner sólo dramatiza la pose teatral y es hostil a la afirmación de las fuerzas vitales dionisíacas . Nietzsche afirmó que el arte de Wagner no era germánico, sino más cercano al catolicismo romano de Italia . Nietzsche criticó apasionadamente las ideas de Wagner, detalladas en Nietzsche contra Wagner .
Drews fue un firme partidario de Wagner y escribió muchos libros y artículos sobre las ideas religiosas y nacionalistas de Wagner, que todavía son consideradas por algunos estudiosos [ ¿quién? ] por ser trabajos importantes sobre el tema. También se embarcó en una crítica de Nietzsche, quien durante toda su vida fue un crítico del cristianismo y la moral cristiana. Drews reprochó a Nietzsche ser un apóstol del individualismo desenfrenado, postura que puso a Drews en una posición incómoda en el establishment alemán. [5] Sus críticas nunca fueron bien recibidas por los académicos ni por la sociedad alemana en su conjunto, ya que Nietzsche se había convertido en una figura nacional.
En 1904, Drews pronunció una conferencia crítica en Múnich sobre la filosofía de Nietzsche, Nietzsches Philosophie . "[Nietzsche] no pretende pasar por alto la moralidad como tal, sino sólo la moralidad externa que impone sus mandamientos al individuo y resulta en la decadencia y sumisión del Yo. Le gustaría contrarrestar esta vieja moralidad enemiga del Yo con una nueva moral que nace de la voluntad individual y es conforme a su naturaleza." [énfasis añadido] [6] Drews continuó con su crítica filosófica de Nietzsche en Nietzsche als Antipode Wagners , 1919 [ Nietzsche, Antipodes of Wagner ]. Su libro de 1931 sobre Wagner salió con un suplemento sobre Nietzsche y Wagner, por lo que Bernhard Hoffers afirmó que muchos de los puntos de vista de Drews fueron posteriormente tomados prestados por los estudios estándar sobre Wagner sin darle crédito. [ cita necesaria ]
Drews pronunció su última crítica pública a Nietzsche en su artículo ¿ Nietzsche als Philosoph des Nationalsozialismus ? ["Nietzsche, ¿un filósofo del nacionalsocialismo?"] en la revista Nordische Stimmen No. 4 (1934: 172-179). Allí, Drews volvió a atacar a Nietzsche por motivos filosóficos, en directa oposición al esfuerzo nazi por incluir a Nietzsche en su propaganda, y sin preocuparse por las posibles consecuencias. Wolfang Müller-Lauter, en Experiencias con Nietzsche , cita a Drews:
"No se encuentra en Nietzsche ni simpatía nacional ni conciencia social ", afirmó Drews. Nietzsche es, por el contrario, y sobre todo después de su ruptura con Richard Wagner, un enemigo de todo lo alemán ; apoya la creación de un "buen europeo" y llega incluso a conceder a los judíos un papel de liderazgo en la disolución de todas las naciones. Finalmente, es un individualista , sin noción alguna del "credo nacionalsocialista: 'utilidad colectiva sobre individual'... Después de todo esto, debe parecer increíble que Nietzsche haya sido honrado como el filósofo del nacionalsocialismo... porque predica en todo lo contrario del nacionalsocialismo ", dejando de lado algunas declaraciones dispersas. El hecho de que se le hayan concedido tales honores repetidamente se debe principalmente a que la mayoría de las personas que hablan de Nietzsche tienden sólo a recoger las "pasas" del pastel de su filosofía y, debido a su estilo aforístico, carecen de una comprensión clara. de la coherencia de todo su pensamiento . [énfasis añadido] [7] [8]
Drews, insatisfecho con la racionalidad abstracta de la filosofía kantiana , se sintió atraído por la religión, pero lo desanimó lo que consideraba la sequedad espiritual (geistige Dürre) del cristianismo. [9] Drews encontró su ancla en el monismo de Eduard von Hartmann (1842-1906), profesor de filosofía en Berlín. Hartmann había estado fuertemente influenciado por Schopenhauer y su pesimismo y había abrazado el darwinismo y la historia. Hartmann publicó su obra Filosofía del Inconsciente , en 1869. El concepto de mente inconsciente ( das Unbewusstsein ) se convirtió en la nueva forma de la realidad última, el Absoluto , o el Geist , o Espíritu Mundial de Hegel , combinando el panteísmo con el idealismo racional ( con los dobles atributos de voluntad y razón ). En su opinión, la mente humana no está separada de esta realidad inconsciente, sino que existe a medida que se acerca a la autoconciencia ( Selbstbewusstsein ), especialmente en opinión de la comunidad filosófica.
Drews amplió sus puntos de vista en Die Religion als Selbst-bewusstsein Gottes: eine philosophische Untersuchung über das Wesen der Religion (La religión como autoconciencia de Dios: una investigación filosófica sobre la esencia de la religión, 1906). El texto expresaba que las religiones son expresiones conscientes del inconsciente, y que la filosofía y la religión finalmente pueden unirse. El Espíritu absoluto no era otra entidad separada, y Hartmann y Drews rechazaron la idea de cualquier Dios personal y el dualismo mente-materia . [2]
En Christ Myth II , Drews especificó su motivación: "El principal peligro que ha llegado a nuestro tiempo, especialmente a la religión, bajo la influencia de la ciencia es la negación del propósito objetivo en el universo . Que se enseñe a los hombres a creer nuevamente en ideas, y entonces el monismo, en su forma idealista, se convertirá en el primer principio de toda vida religiosa profunda". [énfasis añadido] Drews continúa proclamando la necesidad de que la "religión del futuro" sea un monismo "concreto". La defensa de este sistema de monismo se convirtió en el programa de vida de Drews y en el tema de sus escritos filosóficos y religiosos. También fue la motivación de su activismo social en el Movimiento de Religión Libre, del que habían ido surgiendo asociaciones culturales ( Kulturbünde ) en Alemania, especialmente en la búsqueda de una nueva religión anclada en la cultura europea y, más concretamente, en la alemana. Tanto Hartmann como Drews compartían un enamoramiento por la historia, y la creencia en la dirección de la historia, transmutada en un axioma filosófico por Hegel, se aplicó a la historia de la religión y la mitología.
Drews derivó ideas clave adicionales de Albert Kalthoff (1850-1906). Kalthoff fue un ministro activo que logró casarse tres veces en su corta vida y revivió la tesis del mito de Cristo de Bruno Bauer en su Das Christus-Problem. Grundlinien zu einer Sozialtheologie ( El problema de Cristo: principios de una teología social , 1902) y Die Entstehung des Christentums, Neue Beiträge zum Christusproblem ( El ascenso del cristianismo , 1907). Kalthoff criticó lo que consideraba la imagen romántica y sentimental de Jesús como una "gran personalidad" de la historia desarrollada por los teólogos liberales alemanes (incluido Albert Schweitzer). En opinión de Kalthoff, fue la iglesia primitiva la que creó el Nuevo Testamento, y no al revés; El primer movimiento de Jesús era socialista y esperaba una reforma social y un mundo mejor, lo que se fusionaba con la creencia apocalíptica judía en un Mesías. Kalthoff vio el cristianismo como una psicosis social . [ cita necesaria ] Drews aceptó las ideas de Kalthoff, pero insistió en que el socialismo cristiano original era religioso, no económico. [10] [11]
Drews se convirtió en un crítico mordaz de lo que llamó el " método histórico defectuoso " de los teólogos académicos liberales . Su principal crítica al judaísmo y al cristianismo fue que eran mitos antiguos y arcaicos de la antigüedad que se habían vuelto obsoletos , y "sus conceptos [son] ajenos a nuestra forma de pensar en la era científica moderna". Se opuso al culto romántico a la personalidad aplicado a Jesús en lo que denominó el mito de Cristo. Rechazó el intento de teólogos liberales como Albert Schweitzer de idolatrar a un Jesús histórico como una personalidad única, que afirmó era el resultado de la Teoría del Gran Hombre sometida a manipulaciones modernas por parte de los estudiosos de la escuela de Teología Histórica . Esta opinión ya había sido expuesta por el propio Schweitzer en su reseña de la crítica histórica en Alemania en su libro La búsqueda del Jesús histórico (1906).
En Die Religion als Selbst-bewusstsein Gottes: eine philosophische Untersuchung über das Wesen der Religion ( La religión como autoconciencia de Dios: una investigación filosófica sobre la esencia de la religión , 1906), Drews vio el fenómeno de la religión a través de su enfoque filosófico como el autoconciencia de Dios a través de la mente de la humanidad. "Godmen" sería reemplazado por "God-mankind", una adaptación de "World-Spirit" de Georg Friedrich Hegel .
En La personalidad fuerte , cap. 12 de "El Testigo de los Evangelios", Parte IV de Cristo Mito II , Drews sostiene que la fuerza de la personalidad de un Jesús humano no puede estar en la fuente de la expansión de la cristiandad:
[Primero, citando a Dupuis] Cada hombre lucha por su propia quimera, no por la historia... en materia de religión, las creencias de muchas generaciones no prueban más que su propia credulidad ... Un gran error se propaga más fácilmente que una gran verdad , porque es más fácil creer que reflexionar , y los hombres prefieren las maravillas del romance a los hechos simples de la historia... podríamos insistir contra los cristianos en que la fe de cualquier pueblo en los milagros y oráculos de su religión prueba su verdad; Dudo que admitan el argumento y nosotros haremos lo mismo con el suyo. Sé que dirán que sólo ellos tienen la verdad; pero los demás dicen lo mismo.
[El culto a Cristo reemplazó al culto a Mitra por razones distintas a la fuerza de la personalidad]... el Mitra persa era una forma muy oscura al lado de Jesús, que se acercaba más al corazón , especialmente de las mujeres, los inválidos y los débiles , en su rasgos humanos y por la conmovedora descripción de su muerte . Pero esto demuestra a lo sumo que la idea más concreta tiene más posibilidades de triunfar en una lucha espiritual que la más abstracta ; no prueba nada en cuanto a la realidad histórica de la idea. Además, la historia nos enseña que fueron causas muy diferentes –causas en parte externas y accidentales de naturaleza política, como la muerte en la guerra persa del emperador Juliano , uno de los más celosos seguidores de Mitra– las que dieron al cristianismo la victoria sobre Mitraísmo. [énfasis añadido]
Había sido franco al presentar sus puntos de vista sobre la religión con extrema claridad en Idea y personalidad: solución de la crisis religiosa , cap. 14 de El Testimonio de los Evangelios , y la Parte IV del Mito de Cristo II . Drews afirmó que la humanidad no puede permitir que el presente siga encadenado por lo que llamó " supersticiones pasadas de la antigüedad". Esbozó lo que llamó la religión del futuro, que, según él, debe reconocer el Espíritu del Mundo (geist) proclamado por Hegel como Dios-humanidad, que es Dios manifestándose a través de la historia con actores y oráculos humanos que son meros agentes principales. El culto a las "grandes personalidades" lo descartó como una ilusión; Los individuos ya no podían ser vistos como hombres-dioses , sólo como reveladores y oráculos de la divinidad.
La concepción puramente histórica de Jesús no puede satisfacer la conciencia religiosa de nuestra época. [Está] obsoleto . [La humanidad] no sólo ha roto con la visión geocéntrica y antropocéntrica del origen del cristianismo, sino que ha visto más allá de la naturaleza supersticiosa de la cristología eclesiástica . La humanidad moderna tiene, por tanto, la tarea de universalizar nuevamente la idea de la redención divina, o ampliar la idea de un dios- hombre ... a la idea de un dios- humanidad...
[Esto] regresa en cierto sentido a la religión precristiana y a sus numerosos "dioses-hombres",... llenos de la idea de una realidad única y su naturaleza espiritual, con la que los distintos individuos se relacionan sólo como modi , fenómenos. , o'revelaciones, confiando en el control divino del mundo, y por tanto en su racionalidad y bondad... Así el hombre asegura una fe en sí mismo, en la naturaleza divina de su ser, en la racionalidad de la existencia; por lo tanto, está en condiciones de salvarse a sí mismo, sin un mediador, simplemente a causa de su propia naturaleza divina... La religión del futuro será una creencia en la naturaleza divina del yo, o no será nada. ... no se necesita a ningún Cristo para ello, y no hay motivo para preocuparse de que la religión pueda perecer con la negación de la historicidad de Jesús...
[La creencia en Cristo"] no sólo es superflua, sino también dañina. Carga la conciencia religiosa con dudoso lastre histórico; otorga al pasado autoridad sobre la vida religiosa del presente, e impide a los hombres deducir las consecuencias reales de sus principios religiosos monistas. Por eso insisto en que la creencia en la realidad histórica de Jesús es el principal obstáculo. al progreso religioso...[No es necesario apelar a Hegel] a quien se puede atribuir esta alta apreciación de la historia actual mencionada anteriormente, así como esta reivindicación de las "personalidades de la historia mundial". La gran personalidad tiene claramente un valor incluso desde nuestro punto de vista: en ella la unidad de Dios y el hombre, el Dios-hombre, alcanza una expresión más clara. Sirve como prueba para la conciencia religiosa de que Dios levanta al hombre adecuado en el momento adecuado. Revela la conexión viva de la vida individual común con la vida espiritual universal. La divinidad vive en la historia y en ella se revela. La historia es, en unión con la naturaleza, el único lugar de la actividad divina... una corriente continua de actividad divina fluye a través del tiempo... Vincular la religión con la historia, como lo hacen los teólogos modernos, y representar una religión histórica como la necesidad del hombre moderno, no es prueba de intuición, sino de una determinación... de reconocer sólo la religión cristiana. [3]
Drews creía que la religión estaba íntimamente ligada a las creencias predominantes del grupo social y no solo a la expresión de creencias y fe individuales. Reflexionó sobre la historia de las grandes religiones del mundo, la historia europea del siglo XIX y el nacionalismo . Su propio misticismo, como forma moderna de monismo, enalteció el idealismo alemán de los grandes pensadores y poetas alemanes como la forma superior de religión futura para la humanidad. También estaba relacionado con el panteísmo de Spinoza , que también rechazaba el judaísmo y el cristianismo como supersticiones antiguas que ya no eran válidas para el racionalismo de nuestros tiempos modernos.
Drews se sintió especialmente atraído por Plotino , quien fundó el neoplatonismo 600 años después de la época de Platón. Un año después, Drews editó Der Monismus: dargestellt en Beiträgen seiner Vertreter , donde analiza a los principales filósofos del monismo. En 1913 publicó Historia del monismo en la antigüedad (1912) a lo largo de las distintas escuelas de filosofía helenística .
Drews logró así producir un sistema moderno de filosofía que unía el antiguo idealismo y el monismo del neoplatonismo de Plotino y el moderno idealismo histórico de Hegel, para quien el Espíritu del Mundo se manifiesta en la Historia. Hacia el final de su vida, Drews comenzó a escribir más explícitamente sobre lo que significa la idea de un Dios monista en el contexto de la Alemania moderna de la década de 1930. Dios (1930) y La Palabra de Dios (1933) demostraron su tendencia hacia una forma de religión de inspiración alemana.
Drews estaba intrigado por la supuesta influencia de la astronomía antigua en los orígenes de la religión, desarrollada por los franceses Volney y Dupuis [ se necesita aclaración ] y promovida a lo largo del siglo XIX. Incluyó consideraciones modernas sobre temas astromíticos en algunas páginas de sus principales libros. El Apéndice de su libro de 1912 Los testigos de la historicidad de Jesús era un ensayo sobre las especulaciones astrales de los antiguos en relación con el Salmo 22. Hoffers señala que, en el libro de 1921 sobre El evangelio de Marcos como testigo contra la historicidad de Jesús Drews demuestra "cómo Mark refleja un triple viaje astromítico a lo largo del zodíaco ". En 1923, Drews publicó una introducción general a la mitología astral , Der sternhimmel in der Dichtung und Religion der Alten Völker und des Christentums, eine Einführung in die Astralmythologie ( El cielo celestial en la poesía y la religión de los antiguos y el cristianismo: una introducción a la mitología astral). ), y su especial influencia en el cristianismo primitivo. Su interés siguió siendo una expresión profesional de curiosidad y admitió especulaciones sobre relaciones detectadas por la intuición y la delicadeza, y nunca reemplazó el texto riguroso y la crítica histórica.
Drews también escribió algunos libros más sobre diversos aspectos del cristianismo donde analiza sistemáticamente lo que consideraba la naturaleza mítica de los personajes relacionados con Jesucristo. Klaus Schilling escribió en su "resumen en inglés" de La negación de la historicidad de Jesús en el pasado y el presente :
Drews se involucró demasiado en el tema como para detenerse allí, y fue audazmente más allá, explorando cómo el cristianismo podría convertirse en una religión mundial sin un fundador histórico o un grupo central descrito en las Escrituras... Durante la guerra [Primera Mundial], Schweitzer publicó más ensayos. en un débil intento de justificar la teología, lo que fortaleció la actitud y el esfuerzo de Drews. [énfasis añadido]
En La leyenda de Pedro (1910, traducida al inglés en 1997 por Frank Zindler ), Drews se queja de que "la confusión en los círculos educados... es tan grande y la postura de Roma tan descarada", y expone el carácter completamente legendario del Figura de Pedro , tanto en los Evangelios como en la historia fantástica de Pedro en Roma. Según Drews (en el "Resumen en inglés" de Klaus Schilling de La negación de la historicidad de Jesús ):
El Evangelio es un recuento poético del viaje mítico astral del dios sol, vestido con imágenes del Tanaj... El orden de los cuentos sigue casi estrictamente el ciclo mítico astral. El evangelio de Marcos es de origen mágico astral, gnóstico de mediados del siglo II ... Drews había publicado una introducción a la mitología astral en las culturas de la región mediterránea e iraní hasta la época imperial, con el fin de disminuir la ignorancia antes mencionada. Pero los teólogos continuaron entregándose a su ignorancia autoinducida. [énfasis añadido]
En su libro de 1924 El origen del cristianismo en el gnosticismo , Drews desarrolló la hipótesis de la derivación del cristianismo a partir de un entorno de gnosticismo . En palabras del propio Drews (en el "Resumen en inglés" de Klaus Schilling de La negación de la historicidad de Jesús ):
El gnosticismo es innegablemente precristiano , con raíces tanto judías como gentiles. La sabiduría de Salomón ya contenía elementos gnósticos y prototipos del Jesús de los Evangelios... Dios deja de ser el Señor de la justicia y se convierte en el Bueno... De las epístolas de Pablo se puede destilar un claro gnosticismo precristiano. Pablo es imprudentemente malinterpretado por aquellos que intentan leer en él algo histórico parecido a Jesús . La conversión de Pablo en los Hechos de los Apóstoles es una mera falsificación de varios pasajes del Tanaj. .. [Las epístolas] son de místicos cristianos de mediados del siglo II. Pablo es así el testigo más fuerte contra la hipótesis del Jesús histórico... El origen gnóstico de Juan es más evidente que el de los sinópticos. Su aceptación demuestra que ni siquiera la Iglesia se preocupaba en absoluto por los hechos históricos. [énfasis añadido]
En El mito de María (1928), que se lee como La familia y el séquito de Jesús al descubierto , Drews afirmó que todos los personajes que rodeaban a Jesús eran tan imaginarios y fantásticos como el propio Jesús.
Una consecuencia del éxito de la escuela alemana de crítica histórica fue inculcar un abierto escepticismo hacia la religión cristiana entre la población alemana. La búsqueda de una religión alemana no cristiana se remonta a tiempos anteriores a la Primera Guerra Mundial. El propio Arthur Drews fue producto de esta emergente oposición al cristianismo, expresada en su preocupación de toda la vida por el estado de las iglesias cristianas. Después de la Primera Guerra Mundial, Alemania se radicalizó , el escepticismo hacia las dos iglesias cristianas establecidas y la búsqueda de un nuevo tipo de culto en sintonía con la cultura nacional se convirtió en una preocupación nacional latente, como aludió Leonard Foster en su artículo de 1938 sobre "The Nuevo paganismo y antigua religión teutónica". [12] Una de las preocupaciones de Drews era restaurar la autenticidad de la religión en la humanidad. Tanto William Benjamin Smith como Arthur Drews negaron la historicidad de Jesucristo, pero, a diferencia de la mayoría de los exponentes de la tesis del mito, eran teístas dedicados que pensaban que al purgar la religión de todas sus acumulaciones legendarias, estaban brindando un importante servicio de limpieza y equipándola. con las herramientas para resistir eficientemente el ataque del materialismo moderno.
Drews sintió una necesidad urgente de reformar la estructura de la religión establecida, liberarla de su apego a las características primitivas del cristianismo mítico primitivo. En Cristo Mito II glorifica la grandeza del espíritu alemán y se queja: "¿Cómo, entonces, se nos puede pedir que admitamos que la salvación de los tiempos modernos depende de una creencia que en las Iglesias ha degenerado en una superstición estúpida? ... ¿Por qué, entonces, deberíamos vernos obligados a tomar nuestras posesiones religiosas del pasado? ... ¿Las ideas de una época remota y una cultura degenerada nos mantendrán bajo su poder para siempre? Los libros de Drews se publicaron durante una fase de profunda agitación en Alemania y una reestructuración de su escena religiosa. En repetidas ocasiones, Drews volvió al mismo tema de la reforma y comenzó a pensar en la naturaleza de la religión en el futuro.
Drews era uno de esos eruditos e intelectuales que no eran reacios a hacer públicos sus ideas, especialmente, en su caso, si era por la causa de contrarrestar la influencia de las iglesias cristianas. Era un activista religioso, dispuesto a descender al foro público, defender sus puntos de vista y arengar a las multitudes. La preocupación por una renovación de la religión había sido la preocupación de Drews durante toda su vida, junto con la de muchos otros alemanes. Alemania estaba atravesando una locura por formar todo tipo de asociaciones para asuntos de interés público, incluida la religión. Además de las iglesias establecidas, en Alemania habían surgido algunos movimientos importantes con una actitud liberada hacia la religión. En 1859 se fundó la Asociación Alemana de Sociedades Religiosas Libres ( Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands ). A esta le siguió en 1881 la Asociación Alemana de Librepensadores ( Deutscher Freidenkerbund ), y en 1906 la Asociación Alemana de Monistas (Deutscher Monistenbund).
Drews se unió tanto a la Asociación de Religión Libre como a la Asociación Monista, que formaban parte del Movimiento de Religión Libre (Freireligiöse Bewegung). Además, Drews fue miembro del nuevo Comité de No Confesión ( Komitee Konfessionslos ), formado en 1909, y llegó a ser presidente en 1912. El Komitee apoyó el Movimiento Iglesia Existe [ Kirchenaustrittsbewegung ], que tuvo mucho éxito desde su creación en 1905 para atraer miembros caídos de otras iglesias, así como científicos, personalidades académicas y celebridades culturales. En 1924, Drews, que era el líder de la Sociedad de Religión Libre de Karlsruhe , se unió a algunas otras Sociedades del Suroeste para formar una nueva Asociación de Religión Libre para el Suroeste ( Verband Freireligiöser Gemeinden Süd- und Westdeutschlands ), con una orientación más religiosa y menos orientación política que los otros movimientos.
En oposición a los movimientos religiosos, una corriente cultural no religiosa había cobrado cierto impulso: el llamado Völkische Bewegung (movimiento völkish), que se remontaba al movimiento romántico de la década de 1850, cuando los impulsos revolucionarios alemanes habían sido aplastados por la llegada de Bismarck . Uwe Puschner es un conocido historiador de este movimiento. Este movimiento tenía una base popular y combinaba varios elementos: nacionalismo extremo, anticristianismo, reverencia por el pasado mítico teutónico , racismo, antisemitismo y un resurgimiento del paganismo germánico. Esta tendencia se describe en los libros de Hubert Cancik y Uwe Puschner, Antisemitismus, Paganismus, Völkische Religion ( Antisemitismo, paganismo y religión völkish , 2004), y de Stefan Breuer, Die Völkischen in Deutschland ( Las sociedades populares en Alemania, 2008). Aunque el movimiento völkish era diferente en ideología del nacionalsocialismo, Uwe Puschner ha enfatizado que los dos movimientos tenían grandes similitudes y que el völkish contribuyó significativamente al éxito final del partido nazi . [13]
Drews había sido filósofo e historiador de la filosofía, con un impulso proselitista para promover su tipo de monismo idealista. Su interés por la religión y la mitología lo hizo sensible a la "esencia" religiosa de las creencias sociales y culturales. El misticismo nórdico romántico se había convertido en una fascinación predominante entre la élite alemana del siglo XIX, como Richard Wagner y artistas, historiadores y escritores contemporáneos. Inevitablemente, había despertado la atención de Drews hacia las antiguas creencias teutónicas que estaban muy de moda en el norte de Europa.
Drews había visto en el cristianismo primitivo una religión de promesa de renacimiento y transfiguración para un país derrotado y oprimido (que anunciaba la venida del Reino de Dios), y la creación de un mito nacional que daba esperanza a los antiguos judíos palestinos ocupados (una expectativa de una líder mesiánico y libertador). Los judíos esperaban que Palestina pasara por su propio curso de muerte y renacimiento.
Durante su ascenso en Alemania, el Partido Nazi incluyó en su ideología el viejo misticismo teutónico de la élite artística y literaria altamente educada, y su propaganda lo vulgarizó hasta convertirlo en una tosca y popular mitología de masas de la superioridad aria germánica con connotaciones casi religiosas, alentando la Desarrollo marginal de lo que llegó a denominarse neopaganismo germánico . Envejecido y al borde de la muerte, a Drews le llamó la atención el paralelo teórico del cristianismo primitivo con el misticismo nacionalsocialista moderno, una promesa de renacimiento nacional y transfiguración de un estado oprimido y de esperanza renovada para un país derrotado bajo el liderazgo de un nuevo libertador carismático, que resonó con su propio concepto de una religión futura basada en el idealismo monista alemán.
Con la propaganda del Partido Nazi abrumadora en el país, el lenguaje de Drews en sus últimos escritos teológicos se centró cada vez más en los conceptos de la germanidad glorificada en oposición a la gente del Antiguo Cercano Oriente , cuyas culturas habían dado lugar al clasicismo grecorromano (incluido el de Drews). amado Plotino ), pero también el cristianismo, ahora todos devaluados y etiquetados como razas extranjeras. Por tanto, Drews parecía convencido de que el Espíritu Mundial inconsciente se había trasladado del Mediterráneo a Alemania, y el filósofo tenía que seguirle el ejemplo. [ cita necesaria ]
Sintiéndose en contacto con el nuevo espíritu cultural de renacimiento nacional y esperanza exaltada en el futuro que entonces prevalecía en Alemania, Drews comenzó a evangelizar sobre el tema del nacionalismo alemán, usándolo como otro argumento contra el cristianismo. Así, escribió en Das Wort Gottes ( La Palabra de Dios , 1933, p. 11):
[Los creyentes de Free Religion] son "alemanes y no romanos... [y deben rechazar] una determinación de nuestra fe en la Biblia y su conocimiento... La cristiandad es la expresión de tiempos hundidos y de la mentalidad de una raza extraña a nosotros ... La cristiandad no tiene absolutamente nada que ver con la germanidad [Deutschtum]... y una cristiandad alemana [sería] una tontería ... [En cuanto al protestantismo] con los golpes que asesta a los Evangelios, está directamente en camino a Roma... Jesús el ario [es] un ideal puro . [No hay] ninguna razón [para asumir] un origen nórdico de Jesús. [Pero la cuestión del origen de Jesús es secundaria para Drews]... [Al contrario de] los creyentes en el Biblia para quienes Palestina es la 'Tierra Santa', para los devotos de la Religión Libre, Alemania es la Tierra Santa ... [El alemán es], como ario, fundamentalmente monista, (panteísta), [al contrario de los cristianos dualistas. La Religión Libre es] la manifestación de la esencia [ Wesensausdruck ] de nuestro pueblo alemán [énfasis añadido] [14]
Drews utilizó sistemáticamente el monismo en su batalla contra el cristianismo. Drews concluyó que la religión libre era "la expresión misma del ser de nuestro pueblo alemán". [15] Utilizando los pertrechos del rampante fervor nacionalista para su propia agenda, Drews todavía defendía sus elevados ideales, pero ahora en la forma de un idealismo monista alemán.
Nikolai Berdyaev (1874-1948) fue un filósofo ruso de la religión y la política. Escribiendo en 1927 como refugiado de los bolcheviques en un París amenazado por Alemania, sostiene que Drews, como antisemita religioso, argumenta en contra de la existencia histórica de Jesús a favor de la vida religiosa del arianismo.
Drews es un filósofo de la escuela Hartmann. En su calidad de hartmannista, predica una religión de espíritu puro . Y lucha contra la historicidad de Jesucristo en nombre de una religión del espíritu, lucha contra el materialismo religioso que detesta. Está dispuesto a admitir la existencia de Cristo como Logos. De no ser por él, el Logos nunca habría podido encarnarse en un hombre sobre la tierra, dentro de la historia terrenal. El materialismo religioso del cristianismo es una herencia heredada del judaísmo , es un injerto semítico, y Drews, en su calidad de antisemita religioso , lucha contra este injerto semítico materialista en la vida religiosa del arianismo , expresándose en su forma más pura en India. Drews, al igual que E. Hartmann, es un decidido antagonista del protestantismo y de la religión de Jesús. Para él, Jesús no era real, en el sentido metafísico en que Cristo es real. Es la antípoda de Harnack , resultado de la escisión del Dios-Hombre: el polo opuesto al jesusismo de los protestantes. (Con el mito cristiano estaba relacionada la enseñanza de Drews y E. Hartmann sobre la Divinidad inconsciente, que en un ataque de locura creó el valle del ser y llega a la conciencia a través del hombre . cf. Drews, Die Religion als Selbstbewustsein Gottes .) [ énfasis añadido] [16]
Drews se oponía a la teología del antiguo hebraísmo tanto como se oponía al cristianismo , y aún más al protestantismo liberal. Esto no puede interpretarse como una afirmación de que Drews fuera un antisemita social, ya que se oponía firmemente al antisemitismo social.
Drews compartía con la élite alemana la intensa creencia en la sublimidad de la conciencia alemana (en el arte, la literatura, la filosofía y la ciencia), reiterada nuevamente en su libro Das Wort Gottes . Sin embargo, veía la religión como una expresión del Espíritu Mundial inconsciente anclado en una comunidad fuertemente arraigada en un territorio ancestral. A finales de los años 1920 y 1930, con la esperanza de que Alemania se alejara del cristianismo, sus escritos adquirieron un fervor nacionalista alemán aún más fuerte que quedó tras los nazis.
Ulrich Nanko presentó una descripción detallada de este movimiento religioso en su libro de 1993 sobre el movimiento. [17] Muchos aventureros intentaban aprovechar el éxito nazi para establecer nuevos movimientos espirituales/religiosos. Entre ellos se encontraban los fundadores del nuevo Movimiento de Fe Alemán ( Deutsche Glaubensbewegung ), fundado por Jakob W. Hauer (1881-1962), y Ernst Graf zu Reventlow (1869-1943). Hauer había sido un misionero protestante en la India, que se había convertido en un estudioso del sánscrito imbuido de la espiritualidad del hinduismo y profesor en la Universidad de Tubinga . [18] Su amigo Ernst Graf zu Reventlow había sido oficial de la marina, periodista y diputado del Reichstag y se había unido al NSDAP en 1927. Era un miembro influyente del partido nazi, pero nunca se ganó la confianza de Hitler y nunca recibió una posición del gobierno nazi. El movimiento adoptó como emblema oficial la "Cruz del Sol", una imagen del sol formando una forma redondeada con la esvástica nazi.
Hauer había iniciado un movimiento religioso que quería expandir con un grupo más grande del movimiento völkish. El antisemitismo cultural (pero no racial) de Reventlow lo llevó a aceptar una alianza con Hauer para organizar una conferencia en julio de 1933 que crearía otra entidad, el Movimiento de Fe Alemán . Este nuevo grupo religioso entró en actividad en 1934. La ambición de Hauer era utilizar las conexiones NSDAP de Reventlow para diseñar una unificación del movimiento de Religión Libre con el movimiento Völkish. A medida que se desarrolló el movimiento, sus objetivos se revelaron de la siguiente manera: una religión estatal, anticristiana con una coloración hinduista, veneración del sol y la búsqueda de una "fe verdadera como especie" para Alemania (un objetivo que resonó con las esperanzas de Drews). ver el surgimiento de una religión alemana). También se incluyeron Sangre y tierra ( Blut und Boden ), valores racistas (descendencia sanguínea), nacionalismo (ocupación de tierras ancestrales), populismo völkish (fusión con el movimiento racista/antisemita Völkish) y neopaganismo alemán.
Se había formado la Asociación del Suroeste para la Religión Libre, incluida la Sociedad de Karlsruhe de Drews, y Drews fue invitado a formar parte del Comité de Trabajo de este nuevo movimiento. Sin embargo, la colaboración duró poco. Los objetivos políticos del nuevo grupo (sueños de convertirse en una religión estatal) chocaron con el programa básico de las Sociedades Religiosas Libres, que perseguían intereses más limitados de una religión más libre. Además, el racismo y el antisemitismo, que se habían vuelto más evidentes en la política nacional del NSDAP después de alcanzar el poder político, también se hicieron evidentes rápidamente como uno de los principales objetivos de Hauer y Reventlow. Como resultado, la Asociación de Religión Libre del Suroeste, de la que era miembro la Sociedad de Religión Libre de Karlsruhe de Drews, pronto se retiró del Movimiento de Fe Alemán.
Los dos líderes del nuevo grupo demostraron que no tenían suficiente fuerza política. Hauer no pudo implementar la fusión planeada con el movimiento völkish. Las conexiones de Reventlow no aportaron ningún beneficio al gobierno nazi. Contrariamente a sus esperanzas, el movimiento de Fe alemán nunca fue respaldado como organización del partido nazi, nunca obtuvo los privilegios que buscaba Hauer y nunca logró su objetivo latente de ser legitimado como religión estatal por el NSDAP, en una vana esperanza de duplicar la respaldo de la Iglesia Católica por parte del emperador romano Teodosio I en el año 380 d.C. Desilusionado, Hauer se fue en 1936 y se unió al Partido en 1937; Reventlow también abandonó temprano el movimiento para reanudar la práctica del cristianismo y aún no pudo ganarse el favor de Hitler.
La antropóloga Karla Poewe ha dedicado su libro Las nuevas religiones y los nazis (2005) al intento de Hauer de fundar una religión nacional. [19] Richard Steigmann-Gall , autor de The Holy Reich: Nazi Conceptions of Christianity, 1919-1945 (2004), es otro experto en este período. [20] Sostiene que Poewe, compartiendo "el sentido de grandiosidad de Hauer", retrata a Hauer como más significativo de lo que él era, haciendo de "Hauer un ejemplo 'más verdadero' del nazismo que su propia encarnación institucional". Mientras que Hauer era, como mucho, un compañero de viaje de los nazis, un parásito con gran ambición, "intentado parecer relevante pero finalmente rechazado..." [21] El movimiento nunca alcanzó más que el estatus de un pequeño grupo marginal esotérico. Nunca logró mellar, y mucho menos reemplazar, el cristianismo en la tierra de Martín Lutero. Resultó ser simplemente un destello cultural, una curiosidad en el complejo panorama de la vida religiosa en Alemania a mediados de los años 30. El gobierno del NSDAP cambió su nombre en 1938 y lo descartó como una molestia que era incapaz de desplazar a las dos iglesias cristianas fuertes en Alemania y que sólo corría el riesgo de alienarlas contra el nuevo régimen. [22]
Entonces, a pesar de la esperanza de Drews de promover una nueva religión basada en el monismo idealista y el panteísmo de un distintivo carácter alemán, la participación de la Sociedad de Religión Libre de Karlsruhe en el esfuerzo de Hauer por unificar las asociaciones provinciales de Religión Libre con el movimiento völkish fue corta. vivió y no produjo resultados. Drews, un pensador elitista en la tradición de Hegel y Hartmann, había sido un defensor del espíritu mundial inconsciente como el motor fundamental de la religión que actúa en la historia a través de agentes y oráculos. Siguió siendo hostil a cualquier religión basada en un culto histórico a la personalidad y, en una etapa avanzada de su vida, se enfrentó a la dificultad práctica de traducir sus elevadas ambiciones a los impulsos y requisitos más simples de un movimiento de masas.
Entre las muchas reservas sobre el Movimiento de Fe Alemán, una razón para abandonarlo fue lo que Drews y otros percibieron como un antisemitismo flagrante. Drews objetó la suposición racista del antisemitismo en un artículo, Jesús el ario ( Jesus der Arier, 1934), donde rindió homenaje al coraje y la fibra moral de los judíos a lo largo de la historia y a los antiguos profetas hebreos que transformaron al dios primitivo de la ira. en un dios de misericordia en los libros de Salmos , Proverbios y Sabiduría :
[Drews niega que] un judío no pueda ser impulsado por la libertad y el coraje... [Drews mencionó las] luchas por la libertad de los Macabeos , la fatal defensa de Jerusalén contra los romanos y la última lucha desesperada de los judíos en las guerras de Bar Kokhba. [la tercera y última guerra judía contra el ejército romano, que condujo a la destrucción final del estado judío en Palestina]. [En la misma línea, Drews se refirió a la valentía de aquellos] judíos pobres del gueto medieval que prefirieron soportar mil muertos antes que renunciar a su fe, y subieron, todavía autocontrolados, a las hogueras...[los judíos profetas] apasionados por la libertad y el coraje...[que] nunca temieron la cárcel, el exilio o la muerte...[En el curso del progreso de la religión judía] el dios del desierto Yahvé del Antiguo Testamento se ha hecho más grande, más tolerante , más humano, más amigable ... [para que] de un dios enojado y autoritario pasó a ser un dios misericordioso , que es todo bondad y amor, el dios de los Salmos, los Proverbios y los escritos de la Sabiduría . [énfasis añadido] [23]
Al contrario de otros devotos de la Religión Libre que repitieron como loros los lemas de la propaganda del NSDAP, Drews entabló una discusión real con intelectuales y eruditos judíos. Pudo rendir un homenaje a la fe judía, que, por un lado, sacó a la luz sus diferencias con la Religión Libre, pero también mostró respeto hacia las personas que tenían otros pensamientos. [24]
Al final de su vida, con el ascenso del Partido Nazi y la propaganda nazi, Arthur Drews parece haber adoptado posiciones teológicas más nacionalistas y racistas, que una vez más centraron la "verdadera" experiencia teológica en el orgullo alemán. Drews escribiría en uno de sus escritos finales:
"El cristianismo es la expresión de tiempos hundidos y de la mentalidad de una raza ajena a nosotros [...] El cristianismo no tiene nada que ver con la germanidad." [25]
Según Bernhard Hoffers, sus afinidades con el movimiento de fe alemán rayaban en las propias opiniones de J. Goebbels. [26] Drews también se desempeñó como asesor principal de Eugen Diederichs Verlag, que fue un punto focal para el surgimiento del conservadurismo extremo, el nacionalismo y el antisemitismo. [27] [28] Como tal, si bien Drews pudo haber estado en contra del antisemitismo antes en su vida e incluso más tarde, todavía expresó una superioridad alemana y tenía una oposición espiritual a la religión de una "raza extranjera" en su vida posterior.
Drews murió el 19 de julio de 1935 en Illenau, Achern (cerca de Bühl ), Baden , a la edad de 70 años.
Alemania ha estado luchando con el legado de la era nazi y todavía está en el proceso de rehabilitar a sus académicos excepcionales. Bernhardt Hoffers, en su elogio biográfico de 2003, asumió el desafío de restaurar la reputación de Drews que, en su opinión, había sido empañada injustamente. Destacó los siguientes hechos: Destacó que Drews, durante su vida, había sido un irritante, invadiendo continuamente el terreno de muchos especialistas en las universidades alemanas: en teología, filología, astronomía, mitología, crítica musical y psicología. Los especialistas no acogieron con agrado su interferencia e incluso lo resentían por considerarlo un outsider. Drews había sido considerado un inconformista; su filosofía quedó fuera de la academia, que no aceptó su diletantismo ( Abweichungen von der communis opinio ). Hartmann tampoco estaba de moda, y la dependencia de Drews de este viejo profesor era otro obstáculo. Drews no creó ninguna escuela y no tenía seguidores en Alemania. Tuvo que seguir siendo profesor en su Technische Hochschule de Karlsruhe por el resto de su vida.
El apoyo de Drews a Wagner y su oposición a Nietzsche no hicieron nada para mejorar su posición. Se encontró con la estudiada indiferencia [ das Ignorieren ] y el silencio [ das Totschweigen ] de los expertos académicos, mientras su popularidad pública internacional y su cobertura de prensa aumentaban. Incluso la Universidad de Karlsruhe, en la misma ciudad donde vivía y enseñaba, no quiso mencionar su nombre. Su trato a manos de académicos fue similar al de William B. Smith en Estados Unidos, John M. Robertson y más tarde George A. Wells en Inglaterra, y Paul-Louis Couchoud en Francia.
Después de su muerte, su nombre quedó en gran parte olvidado. Fue mencionado en los medios alemanes principalmente por haber defendido la necesidad de una renovación religiosa, y en la literatura sobre Wagner y Nietzsche. Su trabajo fue omitido o tergiversado y desacreditado en los principales libros de referencia alemanes. Actualmente es difícil encontrar sus libros en Alemania. Sin embargo, su libro sobre Plotino todavía tiene demanda, el Mito de Cristo está ampliamente disponible en el mundo de habla inglesa y Hermann Detering de Radikalkritik continúa haciendo que La negación de la historicidad de Jesús todavía esté disponible.
Drews había estado luchando toda su vida por la aceptación y el reconocimiento en Alemania y por la titularidad en una universidad. A pesar de su enorme producción académica y su popularidad, nunca pudo obtener un puesto universitario. Hay que entender por qué, al final de su vida, Drews expresaba la esperanza de una renovación de Alemania. Hoffers, en aras de la justicia, comentó que Drews nunca fue miembro del partido nazi y se pronunció tempranamente contra el creciente antisemitismo en la década de 1920. Nunca estuvo involucrado en ninguna acción contra intelectuales, artistas y académicos judíos. Mientras que, por ejemplo, un filósofo como Heidegger fue más visiblemente activo en el movimiento nazi, como Rüdiger Safranski ha descrito en detalle en Martin Heidegger: Between Good and Evil (1999).
Hoffers enfatizó que "como académico, Drews siempre había sido objetivo y honesto". A pesar de las diferencias académicas, mantuvo una amistad con Schweitzer durante un tiempo. Era políglota y coleccionaba grabados de arte japonés. Era un hombre talentoso, enérgico y con una enorme capacidad de trabajo. Se ganó la estima de van den Bergh van Eysinga , el líder de la escuela radical holandesa , que lo veía como un "buen tipo" ( ein netter Kerl ).
En conclusión, Hoffers instó a los académicos a renovar su conocimiento de los libros de Drews. Afirmar que los argumentos desarrollados en su obra estaban obsoletos o refutados [ überholt ] es injustificado. Como despedida, Hoffers plantea una pregunta pertinente: "¿Es realmente cierto que la cuestión de la historicidad de Jesús está absolutamente aclarada y, además, carece de interés, como se puede escuchar en las discusiones con los teólogos? ( Ist es wirklich so, dass die Frage nach der Historizität Jesu absolut geklärt und obendrein noch so nebensächlich ist, wie man in Gesprächen mit Theologen zu hören bekommt? )." Hoffers concluye que la vida de Drews fue un capítulo fascinante de la zeitgeschichte (historia de nuestros tiempos). [29]
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