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El cristianismo ha estado íntimamente entrelazado con la historia y la formación de la sociedad occidental . A lo largo de su larga historia , la Iglesia ha sido una fuente importante de servicios sociales como la educación y la atención médica; una inspiración para el arte , la cultura y la filosofía ; y un actor influyente en la política y la religión . De diversas maneras ha tratado de afectar las actitudes occidentales hacia el vicio y la virtud en diversos campos. Festivales como la Pascua y la Navidad se marcan como días festivos; el Calendario Gregoriano ha sido adoptado internacionalmente como el calendario civil ; y el calendario mismo se mide a partir de una estimación de la fecha del nacimiento de Jesús .
La influencia cultural de la Iglesia ha sido enorme. Los eruditos de la Iglesia preservaron la alfabetización en Europa occidental después de la caída del Imperio Romano de Occidente . [1] Durante la Edad Media , la Iglesia surgió para reemplazar al Imperio Romano como la fuerza unificadora en Europa. Las catedrales medievales siguen estando entre las hazañas arquitectónicas más icónicas producidas por la civilización occidental . Muchas de las universidades de Europa también fueron fundadas por la iglesia en esa época. Muchos historiadores afirman que las universidades y las escuelas catedralicias fueron una continuación del interés por el aprendizaje promovido por los monasterios. [2] La universidad es generalmente considerada [3] [4] como una institución que tiene su origen en el entorno cristiano medieval , nacida de las escuelas catedralicias . [5] Muchos eruditos e historiadores atribuyen al cristianismo haber contribuido al surgimiento de la Revolución científica . [6] [7]
La Reforma puso fin a la unidad religiosa en Occidente, pero las obras maestras del Renacimiento producidas por artistas católicos como Miguel Ángel , Leonardo da Vinci y Rafael siguen estando entre las obras de arte más famosas jamás producidas. De manera similar, la música sacra cristiana de compositores como Pachelbel , Vivaldi , Bach , Handel , Mozart , Haydn , Beethoven , Mendelssohn , Liszt y Verdi se encuentra entre la música clásica más admirada del canon occidental.
La Biblia y la teología cristiana también han influido fuertemente en los filósofos y activistas políticos occidentales. [8] Algunos sostienen que las enseñanzas de Jesús , como la Parábola del Buen Samaritano , están entre las fuentes más importantes de las nociones modernas de " derechos humanos " y el bienestar que suelen proporcionar los gobiernos en Occidente. Las enseñanzas cristianas de larga data sobre la sexualidad, el matrimonio y la vida familiar también han sido influyentes y controvertidas en los últimos tiempos. [9] : 309 El cristianismo en general afectó al estatus de las mujeres al condenar la infidelidad marital , el divorcio , el incesto , la poligamia , el control de la natalidad , el infanticidio (las niñas tenían más probabilidades de ser asesinadas) y el aborto . [10] : 104 Aunque la enseñanza oficial de la Iglesia Católica [11] : 61 considera que las mujeres y los hombres son complementarios (iguales y diferentes), algunos "defensores de la ordenación de mujeres y otras feministas" modernos argumentan que las enseñanzas atribuidas a San Pablo y las de los Padres de la Iglesia y los teólogos escolásticos avanzaron la noción de una inferioridad femenina divinamente ordenada. [12] Sin embargo, las mujeres han desempeñado papeles destacados en la historia occidental a través y como parte de la iglesia, particularmente en la educación y la atención médica, pero también como teólogas y místicas influyentes.
Los cristianos han hecho una miríada de contribuciones al progreso humano en una amplia y diversa gama de campos, tanto históricamente como en los tiempos modernos, incluyendo la ciencia y la tecnología , [13] [14] [15] [16] [17] la medicina , [18] las bellas artes y la arquitectura , [19] [20] [21] la política, la literatura , [21] la música , [21] la filantropía , la filosofía , [22] [23] [24] : 15 la ética , [25] el humanismo , [26] [27] [28] el teatro y los negocios. [29] [30] [20] [31] Según 100 Years of Nobel Prizes, una revisión de los premios Nobel otorgados entre 1901 y 2000 revela que (65,4%) de los Premios Nobel , han identificado el cristianismo en sus diversas formas como su preferencia religiosa. [32] Los cristianos orientales (en particular los cristianos nestorianos ) también contribuyeron a la civilización islámica árabe durante los períodos omeya y abasí traduciendo obras de filósofos griegos al siríaco y luego al árabe . [33] [34] [35] También sobresalieron en filosofía, ciencia, teología y medicina. [36] [37]
Rodney Stark escribe que los avances de la Europa medieval en los métodos de producción, la navegación y la tecnología bélica "se pueden rastrear hasta la convicción cristiana única de que el progreso era una obligación dada por Dios, que implicaba el don de la razón. Que nuevas tecnologías y técnicas siempre estarían por llegar era un artículo fundamental de la fe cristiana. Por lo tanto, ningún obispo o teólogo denunció los relojes o los barcos de vela, aunque ambos fueron condenados por motivos religiosos en varias sociedades no occidentales". [38] [ ejemplo necesario ]
El cristianismo contribuyó en gran medida al desarrollo de la identidad cultural europea , [39] aunque algunos avances se originaron en otros lugares, el Romanticismo comenzó con la curiosidad y la pasión del mundo pagano de la antigüedad. [40] [41] Fuera del mundo occidental, el cristianismo ha tenido influencia y contribuido a varias culturas, como en África, Asia central, Oriente Próximo, Oriente Medio, Asia oriental, el sudeste asiático y el subcontinente indio. [42] [43] Los académicos e intelectuales han señalado que los cristianos han hecho contribuciones significativas a la civilización árabe e islámica desde la introducción del Islam . [44]
El fundamento del derecho canónico se encuentra en sus primeros textos y su interpretación en los escritos de los padres de la iglesia. El cristianismo comenzó como una secta judía a mediados del siglo I que surgió de la vida y las enseñanzas de Jesús de Nazaret . La vida de Jesús se relata en el Nuevo Testamento de la Biblia, uno de los textos fundamentales de la civilización occidental e inspiración para innumerables obras de arte occidental . [45] El nacimiento de Jesús se conmemora en la festividad de Navidad, su muerte durante el Triduo Pascual y su resurrección durante la Pascua. La Navidad y la Pascua siguen siendo festividades en muchas naciones occidentales.
Los primeros seguidores de Jesús, entre ellos Pablo y Pedro , llevaron su nueva teología sobre Jesús y su ética a todo el Imperio Romano y más allá, sembrando las semillas para el desarrollo de la Iglesia Católica , de la cual San Pedro es considerado el primer Papa. Los cristianos a veces enfrentaron persecución durante estos primeros siglos, particularmente por su negativa a unirse en la adoración a los emperadores . Sin embargo, llevado a través de las sinagogas, comerciantes y misioneros en todo el mundo conocido, el cristianismo creció rápidamente en tamaño e influencia. [46] Su atractivo único fue en parte el resultado de sus valores y ética. [47]
La Biblia ha tenido una profunda influencia en la civilización occidental y en las culturas de todo el mundo; ha contribuido a la formación de la ley , el arte , los textos y la educación occidentales . [48] [49] Con una tradición literaria que abarca dos milenios, la Biblia es una de las obras más influyentes jamás escritas. Desde las prácticas de higiene personal hasta la filosofía y la ética, la Biblia ha influido directa e indirectamente en la política y la ley, la guerra y la paz, la moral sexual, el matrimonio y la vida familiar, la etiqueta en el baño , las letras y el aprendizaje, las artes, la economía, la justicia social, la atención médica y más. [50]
Las primeras civilizaciones del mundo fueron estados sagrados mesopotámicos gobernados en nombre de una divinidad o por gobernantes considerados divinos. Los gobernantes, y los sacerdotes, soldados y burócratas que ejecutaban su voluntad, eran una pequeña minoría que conservaba el poder explotando a la mayoría. [51]
Si nos fijamos en las raíces de nuestra tradición occidental, encontramos que en la época griega y romana no toda la vida humana era considerada inviolable y digna de protección. Los esclavos y los "bárbaros" no tenían pleno derecho a la vida y los sacrificios humanos y los combates de gladiadores eran aceptables... La ley espartana exigía que los niños deformes fueran ejecutados; para Platón, el infanticidio es una de las instituciones habituales del Estado ideal; Aristóteles considera el aborto como una opción deseable; y el filósofo estoico Séneca escribe sin complejos: "Destruimos a los hijos no naturales; ahogamos incluso a los niños que al nacer son débiles y anormales... Y aunque hubo desviaciones de estas opiniones..., probablemente sea correcto decir que tales prácticas... estaban menos proscritas en la antigüedad. La mayoría de los historiadores de la moral occidental coinciden en que el auge del... cristianismo contribuyó en gran medida al sentimiento general de que la vida humana es valiosa y digna de respeto". [52]
WEHLecky ofrece la ahora clásica explicación de la santidad de la vida humana en su historia de la moral europea diciendo que el cristianismo "formó un nuevo estándar, más alto que cualquiera de los que existían entonces en el mundo...". [53] El especialista en ética cristiana David P. Gushee dice "Las enseñanzas de justicia de Jesús están estrechamente relacionadas con un compromiso con la santidad de la vida...". [54]
John Keown, profesor de ética cristiana, distingue esta doctrina de la " santidad de la vida " de "un enfoque de calidad de vida , que reconoce sólo un valor instrumental en la vida humana, y un enfoque vitalista , que considera la vida como un valor moral absoluto... [Kewon dice que es el] enfoque de la santidad de la vida... el que incorpora una presunción a favor de la preservación de la vida, pero admite que hay circunstancias en las que la vida no debe preservarse a toda costa", y es esto lo que proporciona la base sólida para la ley relativa a las cuestiones del final de la vida. [55]
Roma tenía un sistema social de castas, en el que las mujeres no tenían «independencia legal ni propiedad independiente». [56] El cristianismo primitivo, como explica Plinio el Joven en sus cartas al emperador Trajano, tenía personas de «todas las edades y rangos, y de ambos sexos». [57] Plinio informa de la detención de dos esclavas que afirmaban ser «diaconisas» en la primera década del siglo II. [58] Hasta el siglo XII existía un rito para la ordenación de mujeres diáconas en el Pontifical Romano (un libro litúrgico). Para las mujeres diáconas, el rito más antiguo de Occidente procede de un libro del siglo VIII, mientras que los ritos orientales se remontan al siglo III y hay más de ellos. [59]
El Nuevo Testamento hace referencia a varias mujeres del círculo íntimo de Jesús. Hay varios relatos evangélicos en los que Jesús imparte enseñanzas importantes a las mujeres y acerca de ellas: su encuentro con la mujer samaritana junto al pozo, su unción por María de Betania, su admiración pública por una viuda pobre que donó dos monedas de cobre al Templo de Jerusalén, su intervención en ayuda de la mujer acusada de adulterio, su amistad con María y Marta, las hermanas de Lázaro, y la presencia de María Magdalena, su madre, y las otras mujeres cuando fue crucificado. El historiador Geoffrey Blainey concluye que "como la posición de las mujeres no era alta en Palestina, las bondades de Jesús hacia ellas no siempre fueron aprobadas por quienes defendían estrictamente la tradición". [60]
Según el apologista cristiano Tim Keller, en el mundo grecorromano era común exponer a las niñas a sus hijos debido al bajo estatus de la mujer en la sociedad. La iglesia prohibía a sus miembros hacerlo. La sociedad grecorromana no veía ningún valor en una mujer soltera y, por lo tanto, era ilegal que una viuda pasara más de dos años sin volver a casarse. El cristianismo no obligaba a las viudas a casarse y las apoyaba económicamente. Las viudas paganas perdían todo control sobre los bienes de su marido cuando se volvían a casar, pero la iglesia permitía que las viudas mantuvieran los bienes de su marido. Los cristianos no creían en la cohabitación. Si un hombre cristiano quería vivir con una mujer, la iglesia exigía el matrimonio, y esto les daba a las mujeres derechos legales y mucha mayor seguridad. Finalmente, se prohibió el doble rasero pagano de permitir que los hombres casados tuvieran relaciones sexuales extramatrimoniales y amantes. Las enseñanzas de Jesús sobre el divorcio y la defensa de la monogamia por parte de Pablo iniciaron el proceso de elevación del estatus de la mujer, de modo que las mujeres cristianas tendían a disfrutar de una mayor seguridad e igualdad que las mujeres de las culturas circundantes. [61]
En el mundo antiguo, el infanticidio no era legal, pero rara vez se perseguía. Se hacía una amplia distinción popular entre el infanticidio y la exposición infantil, que era una práctica muy extendida. Muchos niños expuestos morían, pero muchos eran raptados por especuladores que los criaban para ser esclavos o prostitutas. No es posible determinar, con cierto grado de precisión, qué disminución del infanticidio resultó de las iniciativas legales contra él en el imperio romano. "Sin embargo, se puede afirmar con seguridad que la publicidad del comercio de niños expuestos se hizo imposible bajo la influencia del cristianismo, y que la sensación de la gravedad del delito aumentó considerablemente". [53] : 31, 32
El Edicto de Milán del emperador Constantino en el año 313 d. C. puso fin a la persecución patrocinada por el estado de los cristianos en Oriente, y su propia conversión al cristianismo fue un punto de inflexión significativo en la historia. [62] En el año 312, Constantino ofreció tolerancia cívica a los cristianos y, a lo largo de su reinado, instigó leyes y políticas en consonancia con los principios cristianos: convirtió el domingo en el «día de descanso» de la sociedad romana (aunque inicialmente esto era solo para los habitantes urbanos) y se embarcó en un programa de construcción de iglesias. En el año 325 d. C., Constantino convocó el Primer Concilio de Nicea para lograr el consenso y la unidad dentro del cristianismo, con vistas a establecerlo como la religión del Imperio. La población y la riqueza del Imperio romano se habían ido desplazando hacia el este, y alrededor del año 330, Constantino estableció la ciudad de Constantinopla como una nueva ciudad imperial que sería la capital del Imperio romano de Oriente . El Patriarca Oriental en Constantinopla ahora llegó a rivalizar con el Papa en Roma. Aunque la continuidad y el intercambio cultural continuarían entre estos imperios romanos de Oriente y Occidente, la historia del cristianismo y la cultura occidental tomaron caminos divergentes, con un Gran Cisma final que separó el cristianismo romano del oriental en 1054 d. C.
Durante el siglo IV, la escritura y la teología cristianas florecieron en una «Edad de Oro» de actividad literaria y académica sin parangón desde los días de Virgilio y Horacio. Muchas de estas obras siguen siendo influyentes en la política, el derecho, la ética y otros campos. En el siglo IV también nació un nuevo género literario: la historia de la Iglesia. [63] [64]
La notable transformación del cristianismo, de secta periférica a fuerza mayor dentro del Imperio, se considera a menudo como resultado de la influencia de San Ambrosio , obispo de Milán , pero esto es poco probable. [65] : 60, 63, 131 En abril de 390, el emperador Teodosio I ordenó la masacre punitiva de miles de ciudadanos de Tesalónica . En una carta privada de Ambrosio a Teodosio, en algún momento de agosto después de este evento, Ambrosio le dijo a Teodosio que no se le podía dar la comunión mientras Teodosio no se arrepintiera de este terrible acto. [66] : 12 [67] [68] Wolf Liebeschuetz dice que los registros muestran que "Teodosio cumplió debidamente y fue a la iglesia humildemente, sin sus vestiduras imperiales, hasta Navidad, cuando Ambrosio lo readmitió abiertamente a la comunión". [69] : 262
McLynn afirma que "el encuentro en la puerta de la iglesia ha sido conocido durante mucho tiempo como una ficción piadosa". [70] : 291 Daniel Washburn explica que la imagen del prelado mitrado apuntalado en la puerta de la catedral de Milán bloqueando la entrada de Teodosio, es un producto de la imaginación de Teodoreto , un historiador del siglo V que escribió sobre los eventos de 390 "usando su propia ideología para llenar los vacíos en el registro histórico". [71] : 215 Según Peter Brown , estos eventos conciernen a la piedad personal; no representan un punto de inflexión en la historia con el Estado sometiéndose a la Iglesia. [72] : 111 [65] : 63, 64
Según la literatura cristiana del siglo IV, el paganismo terminó a principios o mediados del siglo V, cuando todos se convirtieron o se acobardaron. [73] : 633, 640 La arqueología contemporánea, por otro lado, indica que no es así; el paganismo continuó en todo el imperio y su fin varió de un lugar a otro. [74] : 54 La violencia, como la destrucción de templos, está atestiguada en algunos lugares, generalmente en pequeñas cantidades, y no se extiende de manera uniforme por todo el imperio. En la mayoría de las regiones alejadas de la corte imperial, el fin del paganismo fue, más a menudo, gradual y no traumático. [74] : 156, 221 [75] : 5, 7, 41
Teodosio reinó (aunque durante un breve período interino) como el último emperador de un Imperio romano unido de Oriente y Occidente. Entre 389 y 391, Teodosio promulgó los Decretos teodosianos, una colección de leyes de la época de Constantino que incluían leyes contra herejes y paganos. En 391, Teodosio bloqueó la restauración del Altar de la Victoria pagano en el Senado romano y luego luchó contra Eugenio , quien buscaba el apoyo pagano para su propia candidatura al trono imperial. [76] Brown dice que el lenguaje de los Decretos teodosianos es "uniformemente vehemente y las sanciones son duras y con frecuencia horrorosas". Es posible que hayan proporcionado una base para leyes similares en la Alta Edad Media. [73] : 638 Sin embargo, en la antigüedad, estas leyes no se aplicaron mucho, y Brown añade que, "En la mayoría de las zonas, los politeístas no fueron molestados y, aparte de unos pocos incidentes desagradables de violencia local, las comunidades judías también disfrutaron de un siglo de existencia estable, incluso privilegiada". [77] : 643 Los eruditos contemporáneos indican que los paganos no fueron aniquilados ni convertidos por completo en el siglo V, como afirman las fuentes cristianas. Los paganos permanecieron durante los siglos IV y V en cantidades suficientes para preservar un amplio espectro de prácticas paganas hasta el siglo VI e incluso más allá en algunos lugares. [78] : 19
La burocracia central de la Roma imperial permaneció en Roma en el siglo VI, pero fue reemplazada en el resto del imperio por la organización tribal germana y la iglesia. [79] : 67 Después de la caída de Roma (476), la mayor parte de Occidente volvió a una forma de vida agraria de subsistencia. La poca seguridad que había en este mundo era proporcionada en gran medida por la iglesia cristiana. [80] [81] El papado sirvió como fuente de autoridad y continuidad en este momento crítico. En ausencia de un magister militum viviendo en Roma, incluso el control de los asuntos militares recaía en el papa.
El historiador Geoffrey Blainey comparó las actividades de la Iglesia católica durante la Edad Media con una versión temprana de un estado de bienestar: "Dirigía hospitales para ancianos y orfanatos para jóvenes; hospicios para enfermos de todas las edades; lugares para leprosos ; y albergues o posadas donde los peregrinos podían comprar una cama y comida baratas". Suministraba alimentos a la población durante la hambruna y distribuía comida a los pobres. La Iglesia financió este sistema de bienestar mediante la recaudación de impuestos a gran escala y la posesión de grandes tierras de cultivo y fincas. [82] El derecho canónico de la Iglesia católica ( en latín : jus canonicum ) [83] es el sistema de leyes y principios legales elaborados y aplicados por las autoridades jerárquicas de la Iglesia para regular su organización externa y gobierno y para ordenar y dirigir las actividades de los católicos hacia la misión de la Iglesia. [84] Fue el primer sistema jurídico occidental moderno [85] y es el sistema jurídico más antiguo que sigue funcionando de forma continua en Occidente, [86] anterior a las tradiciones del derecho consuetudinario y del derecho civil europeos .
El período entre la caída de Roma (476 d. C.) y el ascenso de los francos carolingios (750 d. C.) se conoce a menudo como la "Edad Oscura", aunque también podría designarse como la "Edad del Monje". Esta era tuvo un impacto duradero en la política y la ley a través de estetas cristianos como San Benito (480-543), quien juró una vida de castidad, obediencia y pobreza; después de una rigurosa formación intelectual y abnegación, los benedictinos vivían según la "Regla de San Benito": trabajar y rezar. Esta "Regla" se convirtió en la base de la mayoría de los miles de monasterios que se extendieron por lo que es la Europa moderna; "... ciertamente no habrá ninguna objeción en reconocer que la Regla de San Benito ha sido uno de los grandes hechos en la historia de Europa occidental, y que su influencia y efectos están con nosotros hasta el día de hoy". [80] : intro.
Los monasterios eran modelos de productividad e ingenio económico, pues enseñaban a sus comunidades locales a criar animales, a hacer queso, a hacer vino y otras muchas cosas. [87] Eran refugios para los pobres, hospitales, hospicios para los moribundos y escuelas. La práctica médica era muy importante en los monasterios medievales, y son más conocidos por sus contribuciones a la tradición médica. También hicieron avances en ciencias como la astronomía. [88] Durante siglos, casi todos los líderes seculares fueron formados por monjes porque, a excepción de los tutores privados que, a menudo, seguían siendo monjes, era la única educación disponible. [89]
La formación de estos cuerpos organizados de creyentes distintos de la autoridad política y familiar, especialmente para las mujeres, fue forjando gradualmente una serie de espacios sociales con cierto grado de independencia, revolucionando así la historia social. [90]
Gregorio el Grande ( c. 540–604) administró la iglesia con una reforma estricta. Abogado, administrador y monje romano de formación, representa el cambio de la perspectiva clásica a la medieval y fue el padre de muchas de las estructuras de la Iglesia católica posterior. Según la Enciclopedia Católica, consideraba que la Iglesia y el Estado cooperaban para formar un todo unido, que actuaba en dos esferas distintas, la eclesiástica y la secular, pero en el momento de su muerte, el papado era el gran poder en Italia: [91] Gregorio fue uno de los pocos soberanos llamados Grandes por consentimiento universal. Es conocido por enviar la primera misión registrada a gran escala desde Roma para convertir a los anglosajones, entonces paganos, en Inglaterra, por sus numerosos escritos, sus habilidades administrativas y su enfoque en el bienestar del pueblo. [92] [93] También combatió la herejía arriana y a los donatistas , pacificó a los godos, dejó un famoso ejemplo de penitencia por un crimen, revisó la liturgia e influyó en la música mediante el desarrollo de cantos antifonales. [94]
El papa Gregorio Magno se convirtió en Italia en un poder más fuerte que el de un emperador o un exarca y estableció una influencia política que dominó la península durante siglos. A partir de ese momento, las diversas poblaciones de Italia buscaron la guía del papa y Roma, como capital papal, siguió siendo el centro del mundo cristiano.
Carlomagno ("Carlos el Grande" en español) se convirtió en rey de los francos en 768. Conquistó los Países Bajos , Sajonia y el norte y centro de Italia, y en 800, el papa León III coronó a Carlomagno como emperador del Sacro Imperio Romano Germánico . A veces llamado el "Padre de Europa" y el fundador del feudalismo, Carlomagno instituyó la reforma política y judicial y lideró lo que a veces se conoce como el Renacimiento temprano o el Renacimiento cristiano . [95] Johannes Fried escribe que Carlomagno dejó una impresión tan profunda en su época que aún quedan rastros de ella. Promovió la educación y la alfabetización y subvencionó escuelas, trabajó para proteger a los pobres promulgando reformas económicas y monetarias; estas, junto con reformas legales y judiciales, crearon un reino más legal y próspero. Esto ayudó a formar un grupo de señores de la guerra de mentalidad independiente en un imperio bien administrado, con una tradición de trabajar con el Papa, que se convirtió en el precursor de la nación de Francia. [96] Fried dice: "fue el primer rey y emperador en promulgar seriamente el principio legal según el cual el Papa estaba fuera del alcance de toda justicia humana, una decisión que tendría importantes ramificaciones en el futuro". [96] : 12
A finales del siglo XI, comenzando con los esfuerzos del Papa Gregorio VII , la Iglesia se estableció con éxito como "una entidad jurídica y política autónoma ... dentro de la cristiandad occidental". [97] : 23 Durante los siguientes trescientos años, la Iglesia tuvo gran influencia sobre la sociedad occidental; [97] : 23 las leyes de la iglesia eran la única "ley universal ... común a las jurisdicciones y pueblos de toda Europa". [97] : 30 Con su propio sistema judicial, la Iglesia mantuvo la jurisdicción sobre muchos aspectos de la vida cotidiana, incluida la educación, la herencia, las promesas orales, los juramentos, los crímenes morales y el matrimonio. [97] : 31 Como una de las instituciones más poderosas de la Edad Media, las actitudes de la Iglesia se reflejaron en muchas leyes seculares de la época. [98] : 1 La Iglesia católica era muy poderosa, esencialmente internacionalista y democrática en sus estructuras, con sus muchas ramas dirigidas por las diferentes organizaciones monásticas, cada una con su propia teología distinta y a menudo en desacuerdo con las demás. [99] : 311, 312 [100] : 396
Los hombres con inclinaciones académicas solían recibir las órdenes sagradas y con frecuencia se unían a institutos religiosos . Aquellos con habilidades intelectuales, administrativas o diplomáticas podían avanzar más allá de las restricciones habituales de la sociedad. Los clérigos destacados de tierras lejanas eran aceptados en los obispados locales, lo que vinculaba el pensamiento europeo a grandes distancias. Complejos como la Abadía de Cluny se convirtieron en centros vibrantes con dependencias repartidas por toda Europa. La gente común también caminaba grandes distancias en peregrinaciones para expresar su piedad y rezar en el lugar de las reliquias sagradas . [101]
En el crucial siglo XII (1100), Europa comenzó a sentar las bases para su transformación gradual de la Edad Media a la Moderna. [102] : 154 Los señores feudales perdieron lentamente el poder ante los reyes feudales a medida que los reyes comenzaron a centralizar el poder en sí mismos y en su estado-nación. Los reyes construyeron sus propios ejércitos en lugar de confiar en sus vasallos, arrebatando así el poder a la nobleza. El "estado" se hizo cargo de las prácticas legales que tradicionalmente habían pertenecido a los nobles locales y a los funcionarios de la iglesia local; y comenzaron a apuntar a las minorías. [102] : 4, 5 [103] : 209 Según RI Moore y otros académicos contemporáneos, "el crecimiento del poder secular y la búsqueda de intereses seculares constituyeron el contexto esencial de los desarrollos que llevaron a una sociedad perseguidora". [102] : 4, 5 [104] : 8–10 [105] : 224 [106] : xviii Esto ha tenido un impacto permanente en la política y la ley de múltiples maneras: a través de una nueva retórica de exclusión que legitimó la persecución basada en nuevas actitudes de estereotipo , estigmatización e incluso demonización de los acusados; por la creación de nuevas leyes civiles que incluían permitir al estado ser el acusado y presentar cargos en su propio nombre; la invención de las fuerzas policiales como el brazo de la aplicación de la ley estatal; la invención de un impuesto general, monedas de oro y la banca moderna para pagarlo todo; y las inquisiciones, que eran un nuevo procedimiento legal que permitía al juez investigar por iniciativa propia sin requerir que una víctima (que no fuera el estado) presentara cargos. [102] : 4, 90–100, 146, 149, 154 [107] : 97–111
"El carácter excepcional de la persecución en el Occidente latino desde el siglo XII no ha residido en la escala o el salvajismo de persecuciones particulares, ... sino en su capacidad de crecimiento sostenido a largo plazo. Los patrones, procedimientos y retórica de la persecución, que se establecieron en el siglo XII, le han dado el poder de autogeneración y autorrenovación infinita e indefinida". [102] : vi, 155
Con el tiempo, esto llevaría al desarrollo entre los primeros protestantes de la convicción de que los conceptos de tolerancia religiosa y separación de la iglesia y el estado eran esenciales. [108] : 3
El cristianismo en la Alta Edad Media tuvo un impacto duradero en la política y la ley a través de las universidades recién establecidas. El derecho canónico surgió de la teología y se desarrolló allí de forma independiente. [109] : 255 Para el siglo XIII, tanto el derecho civil como el canónico se habían convertido en un aspecto importante de la cultura eclesiástica, dominando el pensamiento cristiano. [110] : 382 La mayoría de los obispos y papas de este período eran abogados capacitados en lugar de teólogos, y gran parte del pensamiento cristiano de esta época se convirtió en poco más que una extensión de la ley. En la Alta Edad Media, la religión que había comenzado por denunciar el poder de la ley (Romanos 7:1) [ dudoso – discutir ] desarrolló la ley religiosa más compleja que el mundo haya visto jamás. [110] : 382 El derecho canónico se convirtió en un campo fértil para quienes abogaban por un fuerte poder papal, [109] : 260 y Brian Downing dice que un imperio centrado en la iglesia casi se convirtió en una realidad en esta era. [111] : 35 Sin embargo, Downing dice que el estado de derecho, establecido en la Edad Media, es una de las razones por las que Europa finalmente desarrolló la democracia. [111] : 4
Las universidades medievales no eran instituciones seculares, pero ellas, y algunas órdenes religiosas, fueron fundadas con respeto por el diálogo y el debate, creyendo que un buen entendimiento provenía de ver algo desde múltiples ángulos. Debido a esto, incorporaron la disputa razonada en su sistema de estudios. [112] : xxxiii En consecuencia, las universidades celebrarían lo que se llamaba un quadlibettal donde un 'maestro' plantearía una pregunta, los estudiantes proporcionarían argumentos, y esos argumentos serían evaluados y discutidos. Brian Law dice: "Literalmente cualquiera podía asistir, maestros y académicos de otras escuelas, todo tipo de eclesiásticos y prelados e incluso autoridades civiles, todos los 'intelectuales' de la época, que siempre se sentían atraídos por escaramuzas de este tipo, y todos los cuales tenían derecho a hacer preguntas y oponerse a los argumentos". [112] : xxv En una especie de atmósfera de 'Reunión del Ayuntamiento', cualquiera podía plantear preguntas oralmente ( un quolibet ) sobre literalmente cualquier cosa ( de quolibet ). [112] : xxv
Tomás de Aquino fue maestro en la Universidad de París, dos veces, y sostuvo quodlibetales . Aquino interpretó a Aristóteles sobre la ley natural. Alexander Passerin d'Entreves escribe que la ley natural ha sido atacada durante un siglo y medio, pero sigue siendo un aspecto de la filosofía legal ya que gran parte de la teoría de los derechos humanos se basa en ella. [113] Aquino enseñó que un liderazgo justo debe trabajar por el "bien común". Define una ley como "una ordenanza de la razón" y que no puede ser simplemente la voluntad del legislador y ser una buena ley. Aquino dice que el objetivo principal de la ley es que "se haga y se persiga el bien y se evite el mal". [114]
"El fundamento filosófico del concepto liberal de los derechos humanos se puede encontrar en las teorías del derecho natural", [115] [116] y gran parte del pensamiento sobre el derecho natural se remonta al pensamiento del fraile dominico Tomás de Aquino. [117] Aquino sigue influyendo en las obras de los principales filósofos políticos y legales. [117]
Según Santo Tomás de Aquino, toda ley se deriva en última instancia de lo que él llama la "ley eterna": el ordenamiento divino de todas las cosas creadas. Para Santo Tomás de Aquino, una acción humana es buena o mala dependiendo de si se ajusta a la razón, y es esta participación en la "ley eterna" por parte de la "criatura racional" lo que se llama "ley natural". Santo Tomás de Aquino dijo que la ley natural es un principio fundamental que está entretejido en la naturaleza humana. Los secularistas, como Hugo Grocio, ampliaron más tarde la idea de los derechos humanos y se basaron en ella.
"...no se puede ni se debe negar que los derechos humanos son de origen occidental. No se puede negar, porque están moralmente basados en la tradición judeocristiana y en la filosofía grecorromana; fueron codificados en Occidente a lo largo de muchos siglos, han logrado una posición establecida en las declaraciones nacionales de las democracias occidentales y han sido consagrados en las constituciones de esas democracias." [118]
Howard Tumber dice que “los derechos humanos no son una doctrina universal, sino que son descendientes de una religión en particular (el cristianismo)”. Esto no quiere decir que el cristianismo haya sido superior en su práctica o que no haya tenido “su cuota de abusos de los derechos humanos”. [119]
David Gushee dice que el cristianismo tiene un "legado trágicamente mixto" en lo que se refiere a la aplicación de su propia ética. Examina tres casos de "cristiandad dividida contra sí misma": las cruzadas y el intento de san Francisco de llegar a la paz con los musulmanes; los conquistadores españoles y la matanza de pueblos indígenas y las protestas en su contra; y la persecución y protección intermitentes de los judíos. [120]
Charles Malik , académico, diplomático, filósofo y teólogo libanés, fue responsable de la redacción y adopción de la Declaración Universal de Derechos Humanos de 1948 .
Según Jennifer Deane, la etiqueta Inquisición implica "una coherencia institucional y una unidad oficial que nunca existió en la Edad Media". [121] : 6 Las Inquisiciones medievales fueron en realidad una serie de inquisiciones separadas que comenzaron alrededor de 1184 y duraron hasta la década de 1230 que fueron en respuesta a los disidentes acusados de herejía, [122] mientras que la Inquisición Papal (1230-1302) fue creada para restaurar el orden perturbado por la violencia de las turbas contra los herejes. La herejía era un problema religioso, político y social. [123] : 108, 109 Como tal, "los primeros indicios de violencia contra los disidentes fueron generalmente el resultado del resentimiento popular". [124] : 189 Esto condujo a un colapso del orden social. [123] : 108, 109 En el Imperio Romano Tardío se había desarrollado un sistema inquisitorial de justicia, que fue revivido en la Edad Media. Utilizaba un panel combinado de representantes civiles y eclesiásticos con un obispo, su representante, o un juez local, como inquisidor. Esencialmente, la iglesia reintrodujo el derecho romano en Europa (en la forma de la Inquisición) cuando parecía que el derecho germánico había fracasado. [125] "La Inquisición [medieval] no fue una organización ideada arbitrariamente e impuesta al sistema judicial por la ambición o el fanatismo de la iglesia. Fue más bien una evolución natural -casi podríamos decir inevitable- de las fuerzas que estaban en juego en el siglo XIII". [126]
En 1095, el papa Urbano II convocó una cruzada para recuperar Tierra Santa del dominio musulmán . Hugh S. Pyper afirma que "la importancia de la ciudad [de Jerusalén] se refleja en el hecho de que los primeros mapas medievales la sitúan en el centro del mundo". [110] : 338
"En el siglo XI, los turcos selyúcidas habían conquistado [tres cuartas partes del mundo cristiano]. Las posesiones del antiguo Imperio Romano de Oriente, conocido por los historiadores modernos como el Imperio Bizantino, se redujeron a poco más que Grecia. En su desesperación, el emperador de Constantinopla envió un mensaje a los cristianos de Europa occidental pidiéndoles que ayudaran a sus hermanos y hermanas de Oriente". [127] [128]
Este fue el impulso de la primera cruzada, sin embargo, el "Coloso del mundo medieval fue el Islam, no la cristiandad" y a pesar del éxito inicial, estos conflictos, que duraron cuatro siglos, finalmente terminaron en un fracaso para la cristiandad occidental. [128]
En la época de la Primera Cruzada, no había un concepto claro de lo que era una cruzada más allá del de una peregrinación. [129] : 32 Riley-Smith dice que las cruzadas fueron productos de la espiritualidad renovada de la Edad Media central tanto como de circunstancias políticas. [130] : 177 Los eclesiásticos de mayor antigüedad de esta época presentaron el concepto de amor cristiano a los fieles como la razón para tomar las armas. [130] : 177 El pueblo tenía una preocupación por vivir la vita apostolica y expresar los ideales cristianos en obras activas de caridad, ejemplificadas por los nuevos hospitales, el trabajo pastoral de los agustinos y premonstratenses y el servicio de los frailes. Riley-Smith concluye: "La caridad de San Francisco puede atraernos ahora más que la de los cruzados, pero ambas surgieron de las mismas raíces". [130] : 180, 190–2 Constable añade que aquellos "eruditos que ven las cruzadas como el comienzo del colonialismo y expansionismo europeo habrían sorprendido a la gente de la época. [Los cruzados] no habrían negado algunos aspectos egoístas... pero el énfasis predominante estaba en la defensa y recuperación de tierras que alguna vez habían sido cristianas y en el autosacrificio, en lugar del egoísmo, de los participantes". [129] : 15 Riley-Smith también dice que los académicos se están alejando de la idea de que las cruzadas tenían motivaciones materiales. [131]
Ideas como la guerra santa y la caballería cristiana, tanto en el pensamiento como en la cultura, continuaron evolucionando gradualmente desde el siglo XI hasta el XIII. [103] : 184, 185, 210 Esto se puede rastrear en expresiones de la ley, tradiciones, cuentos, profecías y narrativas históricas, en cartas, bulas y poemas escritos durante el período de las cruzadas. [132] : 715–737
Según el profesor de ciencias políticas Andrew R. Murphy, los conceptos de tolerancia e intolerancia no fueron puntos de partida para las reflexiones sobre las relaciones de ninguno de los diversos grupos involucrados o afectados por las cruzadas. [133] : xii–xvii En cambio, los conceptos de tolerancia comenzaron a crecer durante las cruzadas a partir de los esfuerzos por definir los límites legales y la naturaleza de la coexistencia. [133] : xii Con el tiempo, esto ayudaría a proporcionar la base a la convicción entre los primeros protestantes de que era necesario ser pioneros en el concepto de tolerancia religiosa . [108] : 3
Durante el "calamitoso" siglo XIV, con sus plagas , hambrunas y guerras , la gente se sumió en la confusión y la desesperación. Desde su apogeo de poder en el siglo XIII, la iglesia entró en un período de decadencia, conflictos internos y corrupción. [103] : 209–214 Según Walter Ullmann , la iglesia perdió "el liderazgo moral, espiritual y autoritario que había construido en Europa a lo largo de siglos de trabajo minucioso, consistente, detallado, dinámico y con visión de futuro... El papado se vio obligado a seguir políticas que, en esencia, apuntaban al apaciguamiento y ya no eran directivas, orientadoras y determinantes". [134] : 184
Según Matthews y DeWitt, "los papas del siglo XIV a mediados del XV dirigieron su interés hacia las artes y las humanidades en lugar de apremiantes cuestiones morales y espirituales. Además, estaban vitalmente preocupados por los adornos del poder político. Se sumergieron en la política italiana... gobernando como príncipes seculares en sus tierras papales. Sus intereses mundanos y sus maniobras políticas descaradas sólo intensificaron la creciente desaprobación del papado y proporcionaron a los críticos de la Iglesia más ejemplos de la corrupción y el declive de la institución". [103] : 248 A medida que la Iglesia se hizo más poderosa, rica y corrupta, muchos buscaron reformas. Se fundaron las órdenes dominica y franciscana , que enfatizaban la pobreza y la espiritualidad, y se desarrolló el concepto de piedad laica -la Devotio Moderna o la nueva devoción- que trabajó hacia el ideal de una sociedad piadosa de gente común no ordenada y, en última instancia, hacia la Reforma y el desarrollo de conceptos modernos de tolerancia y libertad religiosa. [103] : 248–250
En el Pontifical Romano del siglo XIII, se eliminó la oración para ordenar mujeres como diáconos y la ordenación se redefinió y se aplicó sólo a sacerdotes varones.
La mujer bruja se convirtió en un estereotipo en el siglo XV hasta que fue codificado en 1487 por el Papa Inocencio VIII, quien declaró que "la mayoría de las brujas son mujeres". "El estereotipo europeo de la bruja encarna dos paradojas aparentes: en primer lugar, no fue creado por la 'bárbara Edad Oscura', sino durante el Renacimiento progresivo y el período moderno temprano; en segundo lugar, el cristianismo occidental no reconoció la realidad de las brujas durante siglos, ni las criminalizó hasta alrededor de 1400". [135] El sociólogo Don Swenson dice que la explicación de esto puede estar en la naturaleza de la sociedad medieval como jerocrática que llevó a la violencia y al uso de la coerción para forzar la conformidad. "Ha habido mucho debate ... sobre cuántas mujeres fueron ejecutadas ... [y las estimaciones varían enormemente, pero los números] pequeños y grandes hacen poco para retratar el horror y el deshonor infligidos a estas mujeres. Este tratamiento proporciona un contraste [dramático] con el respeto brindado a las mujeres durante la era temprana del cristianismo y en la Europa primitiva ... " [136]
Las mujeres estaban excluidas de la vida política y mercantil en muchos aspectos; sin embargo, algunas mujeres importantes de la Iglesia eran excepciones. Las abadesas medievales y las superioras de las casas monásticas eran figuras poderosas cuya influencia podía rivalizar con la de los obispos y abades masculinos: "Trataban con reyes, obispos y los más grandes señores en términos de perfecta igualdad; ... estaban presentes en todas las grandes solemnidades religiosas y nacionales, en la dedicación de iglesias e incluso, como las reinas, tomaban parte en la deliberación de las asambleas nacionales...". [137] La creciente popularidad de la devoción a la Virgen María (la madre de Jesús) aseguró que la virtud maternal fuera un tema cultural central de la Europa católica. Kenneth Clarke escribió que el "culto a la Virgen" a principios del siglo XII "había enseñado a una raza de bárbaros duros y despiadados las virtudes de la ternura y la compasión". [138]
En 1054, después de siglos de relaciones tensas, se produjo el Gran Cisma por diferencias doctrinales, dividiendo el mundo cristiano entre la Iglesia católica , centrada en Roma y dominante en Occidente, y la Iglesia ortodoxa oriental , centrada en Constantinopla , capital del Imperio bizantino.
Las relaciones entre las principales potencias de la sociedad occidental: la nobleza, la monarquía y el clero, también produjeron a veces conflictos. Por ejemplo, la Controversia de las Investiduras fue uno de los conflictos más importantes entre la Iglesia y el Estado en la Europa medieval . Una serie de papas desafiaron la autoridad de las monarquías sobre el control de los nombramientos, o investiduras , de los funcionarios de la iglesia. La corte del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Federico II , con sede en Sicilia, experimentó tensiones y rivalidades con el papado por el control del norte de Italia. [139]
En 1302, el papa Bonifacio VIII (1294-1303) emitió la Unam sanctam , una bula papal que proclamaba la superioridad del Papa sobre todos los gobernantes seculares. Felipe IV de Francia respondió enviando un ejército para arrestar al Papa. Bonifacio huyó para salvar su vida y murió poco después. [103] : 216 "Este episodio reveló que los papas ya no eran rival para los reyes feudales" y mostró que había habido un marcado declive en el prestigio papal. [103] : 216 [134] : xv George Garnett dice que la implementación de la idea monárquica papal había llevado a la pérdida de prestigio, ya que, cuanto más eficiente se volvía la máquina burocrática papal, más alejaba al pueblo y más declinaba. [134] : xv
El papado tuvo su corte en Aviñón desde 1305 hasta 1378 [140] Esto surgió del conflicto entre el papado italiano y la corona francesa. El teólogo Roger Olson dice que la iglesia llegó a su punto más bajo en esta época, cuando había tres hombres diferentes que afirmaban ser el Papa legítimo. [141] : 348 [103] : 248
"Lo que el observador del papado presenció en la segunda mitad del siglo XIII fue una descomposición gradual, aunque claramente perceptible, de Europa como una unidad eclesiástica única, y la fragmentación de Europa en entidades independientes y autónomas que pronto serían llamadas monarquías o estados nacionales. Esta fragmentación anunció la desaparición del papado como institución de gobierno que operaba a escala universal". [134] : 176
La historia de la Inquisición se divide en dos partes principales: "su creación por el papado medieval a principios del siglo XIII, y su transformación entre 1478 y 1542 en burocracias gubernamentales seculares permanentes: las inquisiciones española, portuguesa y romana... todas las cuales perduraron hasta el siglo XIX". [142] [143] : 154 Las antiguas inquisiciones medievales tenían un poder e influencia limitados, mientras que los poderes del moderno "Santo Tribunal" fueron ampliados y agrandados por el poder del Estado hasta convertirse en "uno de los motores de destrucción más formidables que jamás hayan existido". [144] : 343
La historiadora Helen Rawlings dice que "la Inquisición española era diferente [de las inquisiciones anteriores] en un aspecto fundamental: era responsable ante la corona en lugar del Papa y se utilizó para consolidar el interés estatal". [145] : 1, 2 Fue autorizada por el Papa, pero los inquisidores iniciales demostraron ser tan severos que el Papa casi de inmediato se opuso a ella en vano. [146] : 52, 53 A principios de 1483, el rey y la reina establecieron un consejo, el Consejo de la Suprema y General Inquisición , para gobernar la inquisición y eligieron a Torquemada para dirigirlo como inquisidor general. En octubre de 1483, una bula papal concedió el control a la corona. Según José Cassanova, la inquisición española se convirtió en la primera institución estatal verdaderamente nacional, unificada y centralizada. [147] : 75 Después de la década de 1400, pocos inquisidores españoles provenían de órdenes religiosas. [145] : 2
La Inquisición portuguesa también estaba totalmente controlada por la corona, que estableció una junta de gobierno, conocida como el Consejo General, para supervisarla. El Gran Inquisidor, que era elegido por el rey, siempre era miembro de la familia real. El primer estatuto de Limpieza de sangre apareció en Toledo en 1449 y luego fue adoptado también en Portugal. Inicialmente, estos estatutos fueron condenados por la Iglesia, pero en 1555, el altamente corrupto Papa Alejandro VI aprobó un estatuto de "pureza de sangre" para una de las órdenes religiosas. [148] : 19 En su historia de la Inquisición portuguesa, Giuseppe Marcocci dice que hay una profunda conexión entre el ascenso de los Felipes en Portugal, el crecimiento de la inquisición y la adopción de los estatutos de pureza de sangre que se extendieron y aumentaron y estaban más preocupados por la ascendencia étnica que por la religión. [149]
El historiador TF Mayer escribe que "la Inquisición romana funcionó para servir a los objetivos políticos de larga data del papado en Nápoles, Venecia y Florencia". [150] : 3 Bajo Pablo III y su sucesor Julio III, y bajo la mayoría de los papas posteriores, la actividad de la Inquisición romana fue relativamente restringida y su estructura de mando era considerablemente más burocrática que las de otras inquisiciones. [150] : 2 Mientras que la Inquisición medieval se había centrado en los conceptos erróneos populares que dieron lugar a la perturbación del orden público, la Inquisición romana se ocupó de la ortodoxia de naturaleza más intelectual y académica. La Inquisición romana es probablemente más conocida por su condena del difícil y cascarrabias Galileo, que tenía más que ver con "poner en vereda a Florencia" que con la herejía. [150] : 5
En la Edad Media, la Iglesia y las autoridades mundanas estaban estrechamente relacionadas. Martín Lutero separó en principio los reinos religioso y mundano ( doctrina de los dos reinos ). [151] Los creyentes estaban obligados a usar la razón para gobernar la esfera mundana de una manera ordenada y pacífica. La doctrina de Lutero del sacerdocio de todos los creyentes elevó considerablemente el papel de los laicos en la iglesia. Los miembros de una congregación tenían derecho a elegir un ministro y, si era necesario, a votar por su destitución (Tratado sobre el derecho y la autoridad de una asamblea o congregación cristiana para juzgar todas las doctrinas y para llamar, instalar y despedir a los maestros, como se testifica en la Escritura ; 1523). [152] Calvino fortaleció este enfoque básicamente democrático al incluir a laicos elegidos ( ancianos de la iglesia , presbíteros ) en su gobierno eclesiástico representativo. [153] Los hugonotes añadieron sínodos regionales y un sínodo nacional, cuyos miembros eran elegidos por las congregaciones, al sistema de autogobierno eclesiástico de Calvino. Este sistema fue utilizado por las demás iglesias reformadas. [154]
Políticamente, Juan Calvino favorecía una mezcla de aristocracia y democracia. Apreciaba las ventajas de la democracia: "Es un regalo inestimable, si Dios permite a un pueblo elegir libremente a sus propias autoridades y señores". [155] Calvino también pensaba que los gobernantes terrenales pierden su derecho divino y deben ser derrocados cuando se levantan contra Dios. Para proteger aún más los derechos de la gente común, Calvino sugirió separar los poderes políticos en un sistema de controles y equilibrios ( separación de poderes ). Los calvinistas y luteranos del siglo XVI desarrollaron una teoría de resistencia llamada la doctrina del magistrado menor que más tarde se empleó en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos. Así, los primeros protestantes resistieron el absolutismo político y allanaron el camino para el surgimiento de la democracia moderna. [156] Además de Inglaterra, los Países Bajos fueron, bajo el liderazgo calvinista, el país más libre de Europa en los siglos XVII y XVIII. Concedió asilo a filósofos como René Descartes , Baruch Spinoza y Pierre Bayle . Hugo Grocio pudo enseñar su teoría del derecho natural y una interpretación relativamente liberal de la Biblia. [157]
En consonancia con las ideas políticas de Calvino, los protestantes crearon las democracias inglesa y estadounidense. En la Inglaterra del siglo XVII, las personas y los acontecimientos más importantes de este proceso fueron la Guerra Civil Inglesa , Oliver Cromwell , John Milton , John Locke , la Revolución Gloriosa , la Carta de Derechos Inglesa y el Acta de Establecimiento . [158] Más tarde, los británicos llevaron sus ideales democráticos también a sus colonias, por ejemplo, Australia, Nueva Zelanda e India. En los siglos XIX y XX, la variedad británica de la democracia moderna, la monarquía constitucional , fue adoptada por Suecia, Noruega, Dinamarca y los Países Bajos, formados por protestantes, así como por los países católicos Bélgica y España. En América del Norte, la Colonia de Plymouth ( Padres Peregrinos ; 1620) y la Colonia de la Bahía de Massachusetts (1628) practicaron el autogobierno democrático y la separación de poderes . [159] [160] [161] [162] Estos congregacionalistas estaban convencidos de que la forma democrática de gobierno era la voluntad de Dios. [163] El Pacto del Mayflower era un contrato social . [164] [165]
El erudito en clásicos Kyle Harper dice que durante un período de tiempo
"...el triunfo del cristianismo no sólo impulsó un profundo cambio cultural, sino que creó una nueva relación entre la moral sexual y la sociedad... El legado del cristianismo reside en la disolución de un antiguo sistema en el que el estatus social y político, el poder y la transmisión de la desigualdad social a la siguiente generación determinaban los términos de la moral sexual. [166] "
— Kyle Harper, De la vergüenza al pecado: La transformación cristiana de la moral sexual en la Antigüedad tardía, páginas 4 y 7
Tanto los antiguos griegos como los romanos se preocupaban y escribían sobre la moralidad sexual dentro de categorías de bueno y malo, puro y profano, ideal y transgresión. [167] Pero las estructuras éticas sexuales de la sociedad romana se basaban en el estatus, y la modestia sexual significaba algo diferente para los hombres que para las mujeres, y para los bien nacidos que para los pobres, y para los ciudadanos libres que para los esclavos, para quienes se podría decir que los conceptos de honor, vergüenza y modestia sexual no tenían ningún significado. [166] : 7 No se pensaba que los esclavos tuvieran una vida ética interior porque no podían descender socialmente y eran comúnmente utilizados sexualmente; se pensaba que los libres y bien nacidos encarnaban el honor social y, por lo tanto, podían exhibir el fino sentido de la vergüenza adecuado a su posición. La literatura romana indica que los romanos eran conscientes de estas dualidades. [167] : 12, 20
La vergüenza era un concepto profundamente social que, en la antigua Roma, siempre estaba mediado por el género y el estatus. "No bastaba con que una esposa simplemente regulara su comportamiento sexual de las maneras aceptadas; se requería que su virtud en esta área fuera notoria". [167] : 38 A los hombres, por otro lado, se les permitía tener amantes que vivieran con ellos, llamadas pallake . [168] Esto, por ejemplo, permitió a la sociedad romana considerar que el control del comportamiento sexual de la esposa por parte del marido era un asunto de gran importancia y, al mismo tiempo, considerar que su propio sexo con niños pequeños era de poca importancia. [167] : 12, 20 El cristianismo buscaba establecer estándares sexuales iguales para hombres y mujeres y proteger a todos los jóvenes, ya fueran esclavos o libres. Esta fue una transformación en la lógica profunda de la moralidad sexual. [166] : 6, 7
Los primeros Padres de la Iglesia abogaron contra el adulterio, la poligamia, la homosexualidad, la pederastia, la bestialidad, la prostitución y el incesto, al tiempo que defendían la santidad del lecho conyugal. [97] : 20 La prohibición cristiana central contra dicha porneia , que es un nombre único para esa variedad de comportamientos sexuales, "chocó con patrones profundamente arraigados de permisividad romana donde la legitimidad del contacto sexual estaba determinada principalmente por el estatus. San Pablo, cuyas opiniones se volvieron dominantes en el cristianismo primitivo, convirtió el cuerpo en un espacio consagrado, un punto de mediación entre el individuo y lo divino. La sensación predominante de Pablo de que el género, en lugar del estatus, el poder, la riqueza o la posición, era el determinante principal de la propiedad del acto sexual fue trascendental. Al reducir el acto sexual a los constituyentes más básicos de masculino y femenino, Pablo pudo describir la cultura sexual que lo rodeaba en términos transformadores". [166] : 12, 92
La ideología sexual cristiana es inseparable de su concepto de libre albedrío. "En su forma original, el libre albedrío cristiano era una afirmación cosmológica, un argumento sobre la relación entre la justicia de Dios y el individuo... a medida que el cristianismo se entremezcló con la sociedad, la discusión se desplazó de manera reveladora hacia la psicología real de la volición y las restricciones materiales a la acción sexual... La profunda preocupación de la iglesia por la volición coloca a la filosofía cristiana en las corrientes más vivas de la filosofía imperial grecorromana [donde] los cristianos ortodoxos ofrecieron una versión radicalmente distintiva de ella". [166] : 14 Los griegos y los romanos decían que nuestras moralidades más profundas dependen de nuestra posición social, que nos es dada por el destino. El cristianismo "predicó un mensaje liberador de libertad". Fue una revolución en las reglas de conducta, pero también en la imagen misma del ser humano como ser sexual, libre, frágil y tremendamente responsable de sí mismo solo ante Dios. "Fue una revolución en la naturaleza de las exigencias de la sociedad sobre el agente moral... Hay riesgos en sobreestimar el cambio en los viejos patrones que el cristianismo fue capaz de comenzar a producir; pero también hay riesgos en subestimar la cristianización como un punto de inflexión". [166] : 14–18
Las enseñanzas de la Iglesia también se han utilizado para «establecer [...] la condición de la mujer ante la ley». [98] Ha habido cierto debate sobre si la Iglesia ha mejorado la condición de la mujer o ha obstaculizado su progreso.
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Desde principios del siglo XIII, la Iglesia reconoció formalmente el matrimonio entre un hombre y una mujer bautizados y que consienten libremente como un sacramento , un signo externo que comunica un don especial del amor de Dios. El Concilio de Florencia en 1438 dio esta definición, siguiendo declaraciones anteriores de la Iglesia en 1208, y declaró que la unión sexual era una participación especial en la unión de Cristo en la Iglesia. [169] Sin embargo, los puritanos , aunque valoraban mucho la institución, veían el matrimonio como un asunto "civil", en lugar de "religioso", estando "bajo la jurisdicción de los tribunales civiles". [170] Esto se debe a que no encontraron ningún precedente bíblico de que el clero realizara ceremonias matrimoniales. Además, se decía que el matrimonio era para el "alivio de la concupiscencia " [170] así como para cualquier propósito espiritual. Durante la Reforma protestante , Martín Lutero y Juan Calvino negaron la sacramentalidad del matrimonio . Esta unanimidad se rompió en la Conferencia de Lambeth de 1930 , la reunión cuatrienal de la Comunión Anglicana mundial, lo que creó divisiones en esa denominación.
El catolicismo equipara el sexo prematrimonial con la fornicación y lo vincula con la ruptura del sexto mandamiento (" No cometerás adulterio ") en su Catecismo . [171] Si bien el sexo antes del matrimonio no era un tabú en la Iglesia Anglicana hasta la "Ley de Matrimonio Hardwicke de 1753, que por primera vez estipuló que todos en Inglaterra y Gales tenían que casarse en su iglesia parroquial" [172] Antes de esa época, "el matrimonio comenzaba en el momento del compromiso, cuando las parejas vivían y dormían juntas... El proceso iniciado en la época de la Ley Hardwicke continuó durante todo el siglo XIX, y el estigma comenzó a asociarse a la ilegitimidad". [172]
Los pasajes del Nuevo Testamento que tratan sobre la sexualidad son muy numerosos. Entre los temas que se tratan se encuentran: el decreto apostólico (Hechos 15), la inmoralidad sexual, el amor divino (1 Corintios 13), la entrega mutua (1 Corintios 7), la pertenencia corporal entre Cristo y entre marido y mujer (1 Corintios 6:15-20) y el honor versus la deshonra del adulterio (Hebreos 13:4).
La Biblia hebrea y sus interpretaciones tradicionales en el judaísmo y el cristianismo han afirmado y respaldado históricamente un enfoque patriarcal y heteronormativo hacia la sexualidad humana , [173] [174] favoreciendo exclusivamente las relaciones sexuales vaginales con penetración entre hombres y mujeres dentro de los límites del matrimonio sobre todas las demás formas de actividad sexual humana , [173] [174] incluyendo el autoerotismo , la masturbación , el sexo oral , las relaciones sexuales no penetrativas y no heterosexuales (todas las cuales han sido etiquetadas como " sodomía " en varias ocasiones). [175] Han creído y enseñado que tales comportamientos están prohibidos porque se consideran pecaminosos , [173] [174] y además se comparan o derivan del comportamiento de los supuestos residentes de Sodoma y Gomorra . [173] [176]
Las estructuras sociales antes y durante el cristianismo en el Imperio Romano sostenían que las mujeres eran inferiores a los hombres intelectual y físicamente y eran "naturalmente dependientes". [177] Las mujeres atenienses estaban legalmente clasificadas como niñas independientemente de su edad y eran "propiedad legal de algún hombre en todas las etapas de su vida". [10] : 104 Las mujeres en el Imperio Romano tenían derechos legales limitados y no podían ejercer profesiones. El infanticidio femenino y el aborto eran practicados por todas las clases. [10] : 104 En la vida familiar, los hombres podían tener "amantes, prostitutas y concubinas", pero las esposas que tenían relaciones extramatrimoniales eran consideradas culpables de adulterio. No era raro que las mujeres paganas se casaran antes de la edad de la pubertad y luego se las obligara a consumar el matrimonio con su marido, a menudo mucho mayor. Los maridos podían divorciarse de sus esposas en cualquier momento simplemente diciéndoles que se fueran; las esposas no tenían una capacidad similar para divorciarse de sus maridos. [177]
Los primeros Padres de la Iglesia abogaron contra la poligamia, el aborto, el infanticidio, el abuso infantil, la homosexualidad, el travestismo y el incesto. [97] : 20 Sin embargo, después de que el Imperio Romano adoptó el cristianismo como religión oficial, el vínculo entre las enseñanzas cristianas y las leyes familiares romanas se hizo más claro. [178] : 91
Por ejemplo, la enseñanza de la Iglesia influyó mucho en el concepto legal del matrimonio. [98] : 1–2 Durante la Reforma Gregoriana , la Iglesia desarrolló y codificó una visión del matrimonio como un sacramento. [97] : 23 Alejándose de las normas sociales, la ley de la Iglesia requería el consentimiento de ambas partes antes de que se pudiera realizar un matrimonio [97] : 20–23 y estableció una edad mínima para el matrimonio. [179] : 33 La elevación del matrimonio a un sacramento también hizo de la unión un contrato vinculante, con disoluciones supervisadas por las autoridades de la Iglesia. [97] : 29, 36 Aunque la Iglesia abandonó la tradición de permitir a las mujeres los mismos derechos que los hombres para disolver un matrimonio, [97] : 20, 25 en la práctica, cuando se hacía una acusación de infidelidad, a los hombres se les concedían disoluciones con más frecuencia que a las mujeres. [179] : 18
Según la historiadora Shulamith Shahar , "algunos historiadores sostienen que la Iglesia jugó un papel considerable en fomentar el estatus inferior de las mujeres en la sociedad medieval en general" al proporcionar una "justificación moral" para la superioridad masculina y al aceptar prácticas como golpear a las esposas. [179] : 88 "La concepción eclesiástica del estatus inferior de las mujeres, derivada de la Creación, su papel en el Pecado Original y su subyugación al hombre, proporcionó una justificación tanto directa como indirecta para su posición inferior en la familia y en la sociedad en la civilización medieval. No fue la Iglesia la que indujo a los maridos a golpear a sus esposas, pero no solo aceptó esta costumbre después del evento, si no se llevó al exceso, sino que, al proclamar la superioridad del hombre, también proporcionó su justificación moral ". A pesar de estas leyes, algunas mujeres, particularmente las abadesas , obtuvieron poderes que nunca estuvieron disponibles para las mujeres en las sociedades romanas o germánicas anteriores. [179] : 12
Aunque estas enseñanzas envalentonaron a las autoridades seculares a dar a las mujeres menos derechos que a los hombres, también ayudaron a formar el concepto de caballería . [98] : 2 La caballería fue influenciada por una nueva actitud de la Iglesia hacia María, la madre de Jesús. [179] : 25 Esta "ambivalencia sobre la naturaleza misma de las mujeres" era compartida por la mayoría de las religiones principales en el mundo occidental. [180]
La cultura cristiana pone un énfasis notable en la familia , [181] y según el trabajo de los académicos Max Weber , Alan Macfarlane , Steven Ozment , Jack Goody y Peter Laslett , la enorme transformación que llevó al matrimonio moderno en las democracias occidentales fue "impulsada por el sistema de valores religioso-culturales proporcionado por elementos del judaísmo , el cristianismo primitivo , el derecho canónico católico romano y la Reforma protestante ". [182] Históricamente, las familias extensas fueron la unidad familiar básica en la cultura y los países católicos . [183] Según un estudio del académico Joseph Henrich de la Universidad de Harvard , la iglesia católica "cambió los lazos familiares extensos, así como los valores y la psicología de los individuos en el mundo occidental". [184] [185]
La mayoría de las denominaciones cristianas practican el bautismo infantil [186] para introducir a los niños en la fe. Se lleva a cabo alguna forma de ritual de confirmación cuando el niño ha alcanzado la edad de la razón y acepta voluntariamente la religión. La circuncisión ritual se utiliza para marcar a los niños varones cristianos coptos [187] , cristianos ortodoxos etíopes [188] y ortodoxos eritreos como pertenecientes a la fe. [189] [190] La circuncisión se practica en muchos países y comunidades cristianas; las comunidades cristianas en África [191] [192] , los países de la anglosfera , Filipinas, Oriente Medio [193] [194] , Corea del Sur y Oceanía tienen altas tasas de circuncisión, [195] mientras que las comunidades cristianas en Europa y Sudamérica tienen bajas tasas de circuncisión.
Durante el período temprano del capitalismo , el surgimiento de una gran clase media comercial, principalmente en los países protestantes de Holanda e Inglaterra , provocó una nueva ideología familiar centrada en la crianza de los hijos. El puritanismo enfatizó la importancia de la salvación individual y la preocupación por el bienestar espiritual de los niños. Se reconoció ampliamente que los niños poseen derechos en su propio nombre. Esto incluía los derechos de los niños pobres al sustento, la membresía en una comunidad, la educación y la capacitación laboral. Las Leyes de Ayuda a los Pobres en la Inglaterra isabelina pusieron en cada parroquia la responsabilidad de cuidar a todos los niños pobres de la zona. [196] Y antes del siglo XX, tres ramas principales del cristianismo: el catolicismo , la ortodoxia y el protestantismo [197] , así como los principales reformadores protestantes Martín Lutero y Juan Calvino generalmente mantenían una perspectiva crítica del control de la natalidad . [198]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días pone un énfasis notable en la familia , y el concepto distintivo de una familia unida que vive y progresa para siempre es el núcleo de la doctrina de los Santos de los Últimos Días. [199] Se anima a los miembros de la Iglesia a casarse y tener hijos, y como resultado, las familias de los Santos de los Últimos Días tienden a ser más grandes que el promedio. Toda actividad sexual fuera del matrimonio se considera un pecado grave. Toda actividad homosexual se considera pecaminosa y la Iglesia SUD no realiza ni apoya los matrimonios entre personas del mismo sexo . Los padres Santos de los Últimos Días que poseen el sacerdocio generalmente nombran y bendicen a sus hijos poco después del nacimiento para darles formalmente un nombre y generar un registro de la iglesia para ellos. Los mormones tienden a estar muy orientados a la familia y tienen fuertes conexiones a través de generaciones y con la familia extendida, lo que refleja su creencia de que las familias pueden sellarse juntas más allá de la muerte. [200] : 59 En el templo, los esposos y las esposas se sellan entre sí por la eternidad. La implicación es que otras formas institucionales, incluida la iglesia, podrían desaparecer, pero la familia perdurará. [201] Una encuesta de 2011 realizada a mormones en los Estados Unidos mostró que la vida familiar es muy importante para los mormones, y que las preocupaciones familiares son significativamente más importantes que las preocupaciones profesionales. Cuatro de cada cinco mormones creen que ser un buen padre es una de las metas más importantes en la vida, y aproximadamente tres de cada cuatro mormones colocan el tener un matrimonio exitoso en esta categoría. [202] [203] Los mormones también tienen una estricta ley de castidad , que requiere la abstención de relaciones sexuales fuera del matrimonio heterosexual y la fidelidad dentro del matrimonio.
Un estudio del Pew Center sobre religión y condiciones de vida en todo el mundo en 2019, encontró que los cristianos de todo el mundo viven en hogares algo más pequeños, en promedio, que los no cristianos (4,5 frente a 5,1 miembros). El 34% de la población cristiana del mundo vive en familias con dos padres con hijos menores, mientras que el 29% vive en hogares con familias extensas , el 11% vive en parejas sin otros miembros de la familia, el 9% vive en hogares con al menos un hijo mayor de 18 años con uno o dos padres, el 7% vive solo y el 6% vive en hogares monoparentales . [204] Los cristianos en Asia y el Pacífico , América Latina y el Caribe , Medio Oriente y África del Norte , y en África subsahariana , viven abrumadoramente en familias extensas o biparentales con hijos menores. [204] Mientras que más cristianos en Europa y América del Norte viven solos o en pareja sin otros miembros de la familia. [204]
El matrimonio clerical está admitido entre los protestantes , incluidos tanto anglicanos como luteranos . [205] Algunos clérigos protestantes y sus hijos han desempeñado un papel esencial en la literatura , la filosofía , la ciencia y la educación en la Europa moderna temprana . [206]
Muchas iglesias orientales ( Iglesia asiria de Oriente , Iglesia ortodoxa oriental , Iglesia ortodoxa oriental o Iglesia católica oriental ), si bien permiten que los hombres casados sean ordenados, no permiten el matrimonio clerical después de la ordenación: sus párrocos a menudo están casados, pero deben casarse antes de ser ordenados sacerdotes. Dentro de las tierras de la cristiandad oriental , los hijos de los sacerdotes a menudo se convertían en sacerdotes y se casaban dentro de su grupo social, estableciendo una casta hereditaria muy unida entre algunas comunidades cristianas orientales . [207] [208]
La Iglesia Católica no sólo prohíbe el matrimonio clerical, sino que en general sigue una práctica de celibato clerical, que exige que los candidatos a la ordenación sean solteros o viudos. Sin embargo, esta política pública de la Iglesia Católica no siempre se ha aplicado en privado.
La Iglesia inicialmente aceptó la esclavitud como parte del tejido social grecorromano de la sociedad, haciendo campaña principalmente por el trato humano de los esclavos pero también amonestando a los esclavos a comportarse apropiadamente con sus amos. [178] : 171–173 El historiador Glenn Sunshine dice: "Los cristianos fueron las primeras personas en la historia en oponerse sistemáticamente a la esclavitud. Los primeros cristianos compraban esclavos en los mercados simplemente para liberarlos. Más tarde, en el siglo VII, los francos..., bajo la influencia de su reina cristiana, Bathilde , se convirtieron en el primer reino en la historia en comenzar el proceso de ilegalización de la esclavitud. ... En el siglo XIII, Tomás de Aquino declaró que la esclavitud era un pecado. Cuando comenzó el comercio de esclavos africanos en el siglo XV, fue condenado numerosas veces por el papado". [209]
Durante el período medieval temprano, los cristianos toleraron la esclavitud de los no cristianos. Para el final del período medieval, la esclavitud de los cristianos se había mitigado un poco con la propagación de la servidumbre en Europa, aunque la esclavitud abierta existía en las colonias europeas en otras partes del mundo. Varios papas emitieron bulas papales condenando el maltrato de los nativos americanos esclavizados; estas fueron en gran parte ignoradas. En su bula de 1839 In supremo apostolatus , el papa Gregorio XVI condenó todas las formas de esclavitud; sin embargo, algunos obispos estadounidenses continuaron apoyando la esclavitud durante varias décadas. [210] En esta bula histórica, el papa Gregorio esbozó su resumen del impacto de la Iglesia en la antigua institución de la esclavitud, comenzando por reconocer que los primeros apóstoles habían tolerado la esclavitud pero habían llamado a los amos a "actuar bien con sus esclavos... sabiendo que el Amo común tanto de ellos como de los esclavos está en el Cielo, y que con Él no hay distinción de personas". Gregorio continuó discutiendo la participación de los cristianos a favor y en contra de la esclavitud a través de los siglos: [211]
Con el tiempo, disipada más completamente la niebla de la superstición pagana y suavizadas las costumbres de los pueblos bárbaros, gracias a la Fe que obra por la Caridad, sucedió finalmente que, desde hace varios siglos, no hay más esclavos en la mayor parte de las naciones cristianas. Pero -decimos con profundo dolor- hubo después entre los fieles hombres que, vergonzosamente cegados por el deseo de ganancias sórdidas, en países solitarios y lejanos, no dudaron en reducir a la esclavitud a los indios, negros y otros pueblos miserables, o bien, instituyendo o desarrollando el tráfico de los que habían sido hechos esclavos por otros, en favorecer su práctica indigna. Ciertamente muchos Romanos Pontífices de gloriosa memoria, Nuestros Predecesores, no dejaron, según los deberes de su cargo, de censurar severamente este modo de actuar como peligroso para el bienestar espiritual de los que se dedicaban al tráfico y una vergüenza para el nombre cristiano; Ellos previeron que como resultado de esto, los pueblos infieles se fortalecerían cada vez más en su odio hacia la verdadera Religión.
Fueron las mujeres, principalmente las cristianas amerindias convertidas, quienes se convirtieron en las principales defensoras de la Iglesia latinoamericana. [212] : 65 Si bien el ejército español era conocido por su maltrato a los hombres y mujeres amerindios, a los misioneros católicos se les atribuye el mérito de defender todos los esfuerzos para iniciar leyes protectoras para los indios y luchar contra su esclavitud. Esto comenzó dentro de los 20 años del descubrimiento del Nuevo Mundo por los europeos en 1492: en diciembre de 1511, Antonio de Montesinos , un fraile dominico, reprendió abiertamente a los gobernantes españoles de La Española por su "crueldad y tiranía" en el trato con los nativos americanos. [213] : 135 El rey Fernando promulgó las Leyes de Burgos y Valladolid en respuesta. El problema resultó en una crisis de conciencia en la España del siglo XVI. [214] : 109, 110 Otros abusos cometidos por las autoridades españolas contra los amerindios fueron denunciados por misioneros católicos como Bartolomé de Las Casas y Francisco de Vitoria , lo que llevó a un debate sobre la naturaleza de los derechos humanos [215] : 287 y al nacimiento del derecho internacional moderno. [213] : 137 La aplicación de estas leyes fue laxa, y algunos historiadores culpan a la Iglesia por no hacer lo suficiente para liberar a los indios; otros señalan a la Iglesia como la única voz que se alzó en nombre de los pueblos indígenas. [216] : 45, 52, 53
La esclavitud y los sacrificios humanos eran parte de la cultura latinoamericana antes de la llegada de los europeos. La esclavitud indígena fue abolida por primera vez por el Papa Pablo III en la bula Sublimis Deus de 1537 , que confirmó que "sus almas eran tan inmortales como las de los europeos", que los indígenas debían ser considerados plenamente humanos y que no debían ser robados ni convertidos en esclavos. [214] : 110 Si bien estos edictos pueden haber tenido algunos efectos beneficiosos, su alcance fue limitado. Las colonias europeas estaban dirigidas principalmente por administradores militares y designados por la realeza, que rara vez se detenían a considerar las enseñanzas de la iglesia al formular políticas o hacer cumplir su gobierno. Incluso después de la independencia , el prejuicio institucionalizado y la injusticia hacia los pueblos indígenas continuaron hasta bien entrado el siglo XX. Esto ha llevado a la formación de una serie de movimientos para reafirmar los derechos civiles y la cultura de los pueblos indígenas en los estados-nación modernos.
El contacto con los europeos provocó una catástrofe en los amerindios. Enfermedades del Viejo Mundo como la viruela , el sarampión , la malaria y muchas otras se propagaron entre las poblaciones indígenas. "En la mayor parte del Nuevo Mundo, el 90 por ciento o más de la población nativa fue destruida por oleadas de enfermedades hasta entonces desconocidas. Los exploradores y colonos no entraron en una tierra vacía, sino en una tierra vacía". [177] : 454
La esclavitud y el comercio de esclavos eran parte de las sociedades y estados africanos que abastecían al mundo árabe con esclavos antes de la llegada de los europeos. [217] : 221 Varias décadas antes del descubrimiento del Nuevo Mundo , en respuesta a la grave amenaza militar a Europa planteada por los musulmanes del Imperio Otomano , el Papa Nicolás V había otorgado a Portugal el derecho de someter a musulmanes, paganos y otros incrédulos en la bula papal Dum Diversas (1452). [218] : 65–6 Seis años después de que la esclavitud africana fuera prohibida por primera vez por la primera entidad importante en hacerlo (Gran Bretaña en 1833), el Papa Gregorio XVI siguió en un desafío a la política española y portuguesa, al condenar la esclavitud y el comercio de esclavos en la bula papal de 1839 In supremo apostolatus , y aprobó la ordenación del clero nativo frente al racismo del gobierno. [219] : 221 Estados Unidos eventualmente prohibiría la esclavitud africana en 1865.
La secta de Clapham fue un grupo de reformadores sociales asociados con Clapham en el período de la década de 1780 a la de 1840. A pesar de la etiqueta de " secta ", la mayoría de los miembros permanecieron en la establecida (y dominante) Iglesia de Inglaterra , que estaba altamente entrelazada con los cargos del estado. Sin embargo, sus sucesores estaban en muchos casos fuera de la establecida Iglesia anglicana . [220]
A finales del siglo XIX, las potencias europeas habían logrado hacerse con el control de la mayor parte del interior de África. [9] Los nuevos gobernantes introdujeron economías basadas en el dinero en efectivo que crearon una enorme demanda de alfabetización y educación occidental, una demanda que para la mayoría de los africanos sólo podía ser satisfecha por los misioneros cristianos. [9] Los misioneros católicos siguieron a los gobiernos coloniales en África y construyeron escuelas, hospitales, monasterios e iglesias. [9] : 397–410
La influencia de la Iglesia en las letras y el saber occidentales ha sido formidable. Los textos antiguos de la Biblia han influido profundamente en el arte, la literatura y la cultura occidentales. Durante siglos, tras la caída del Imperio Romano de Occidente, las pequeñas comunidades monásticas fueron prácticamente los únicos puestos avanzados de alfabetización en Europa occidental. Con el tiempo, las escuelas catedralicias se convirtieron en las primeras universidades de Europa y la Iglesia ha establecido miles de instituciones primarias, secundarias y terciarias en todo el mundo en los siglos posteriores. La Iglesia y los clérigos también han tratado en diferentes momentos de censurar textos y eruditos. Por lo tanto, existen diferentes escuelas de opinión en cuanto al papel y la influencia de la Iglesia en relación con las letras y el saber occidentales.
Una visión, propuesta por primera vez por los filósofos de la Ilustración , afirma que las doctrinas de la Iglesia son completamente supersticiosas y han obstaculizado el progreso de la civilización. Los estados comunistas han presentado argumentos similares en su educación para inculcar una visión negativa del catolicismo (y la religión en general) en sus ciudadanos. Los incidentes más famosos citados por estos críticos son las condenas de la Iglesia a las enseñanzas de Copérnico , Galileo Galilei y Johannes Kepler . Los eventos en la Europa cristiana , como el caso Galileo, que se asociaron con la Revolución científica y la Era de la Ilustración llevaron a algunos académicos como John William Draper a postular una tesis del conflicto , sosteniendo que la religión y la ciencia han estado en conflicto a lo largo de la historia. Si bien la tesis del conflicto sigue siendo popular en los círculos ateos y antirreligiosos , ha perdido el favor entre la mayoría de los historiadores contemporáneos de la ciencia. [221]
En oposición a esta visión, algunos historiadores de la ciencia, incluidos no católicos como JL Heilbron , [222] AC Crombie , David Lindberg , [223] Edward Grant , el historiador de la ciencia Thomas Goldstein, [224] y Ted Davis, han argumentado que la Iglesia tuvo una influencia significativa y positiva en el desarrollo de la civilización occidental. Sostienen que, no solo los monjes salvaron y cultivaron los restos de la civilización antigua durante las invasiones bárbaras, sino que la Iglesia promovió el aprendizaje y la ciencia a través de su patrocinio de muchas universidades que, bajo su liderazgo, crecieron rápidamente en Europa en los siglos XI y XII. Copérnico, Galileo Galilei y Johannes Kepler se consideraban cristianos. Santo Tomás de Aquino , el "teólogo modelo" de la Iglesia, argumentó que la razón está en armonía con la fe y que la razón puede contribuir a una comprensión más profunda de la revelación, y así alentó el desarrollo intelectual. [225] Los sacerdotes científicos de la Iglesia, muchos de los cuales eran jesuitas , han estado entre las principales figuras de la astronomía , la genética , el geomagnetismo , la meteorología , la sismología y la física solar , convirtiéndose en algunos de los "padres" de estas ciencias. Entre los ejemplos se incluyen importantes clérigos como el abad agustino Gregor Mendel (pionero en el estudio de la genética), el monje Guillermo de Ockham que desarrolló la navaja de Ockham , Roger Bacon (un fraile franciscano que fue uno de los primeros defensores del método científico ) y el sacerdote belga Georges Lemaître (el primero en proponer la teoría del Big Bang ). Otros sacerdotes científicos notables han incluido a Albertus Magnus , Robert Grosseteste , Nicholas Steno , Francesco Grimaldi , Giambattista Riccioli , Roger Boscovich y Athanasius Kircher . Aún más numerosos son los laicos católicos involucrados en la ciencia: Henri Becquerel , que descubrió la radiactividad ; Galvani , Volta , Ampere , Marconi , pioneros en electricidad y telecomunicaciones ; Lavoisier , "padre de la química moderna ";Vesalio , fundador de la anatomía humana moderna , y Cauchy , uno de los matemáticos que sentó las bases rigurosas del cálculo .
La mayoría de los historiadores contemporáneos de la ciencia coinciden en que el caso Galileo es una excepción en la relación entre la ciencia y el cristianismo, y han corregido numerosas interpretaciones erróneas del asunto. [226] [227] [228] [229] El profesor Noah J. Efron dice que “Generaciones de historiadores y sociólogos han descubierto muchas maneras en las que los cristianos, las creencias cristianas y las instituciones cristianas desempeñaron papeles cruciales en la creación de los principios, métodos e instituciones de lo que con el tiempo se convirtió en la ciencia moderna. Encontraron que algunas formas de cristianismo proporcionaron la motivación para estudiar la naturaleza sistemáticamente...” [230] Prácticamente todos los académicos e historiadores modernos coinciden en que el cristianismo impulsó a muchos intelectuales de principios de la era moderna a estudiar la naturaleza sistemáticamente. [231]
Los eruditos y científicos cristianos han hecho notables contribuciones a los campos de la ciencia y la tecnología, [13] [14] [15] así como a la medicina , [18] tanto históricamente como en los tiempos modernos. Muchas figuras históricas conocidas que influyeron en la ciencia occidental se consideraban cristianas, como Copérnico , [232] Galileo , [233] Kepler , [234] Newton [235] y Boyle . [236] Algunos eruditos e historiadores atribuyen al cristianismo haber contribuido al surgimiento de la Revolución científica . [7] [237] [238] [239]
Según 100 Years of Nobel Prize (2005) , una revisión de los premios Nobel otorgados entre 1901 y 2000, el 65,4% de los ganadores del Premio Nobel han identificado el cristianismo en sus diversas formas como su preferencia religiosa (423 premios). [240] En general, los cristianos han ganado un total del 78,3% de todos los Premios Nobel de la Paz , [241] el 72,5% en Química , el 65,3% en Física , [241] el 62% en Medicina , [241] el 54% en Economía [241] y el 49,5% de todos los premios de Literatura . [241]
El cristianismo comenzó como una secta judía en el siglo I d. C., y a partir de las enseñanzas de Jesús de Nazaret y sus primeros seguidores. Jesús aprendió los textos de la Biblia hebrea y se convirtió en un influyente predicador errante. Los relatos de su vida y enseñanzas aparecen en el Nuevo Testamento de la Biblia, uno de los textos fundamentales de la civilización occidental. [45] Sus discursos, incluido el Sermón del Monte , El buen samaritano y su declaración contra la hipocresía " El que esté libre de pecado que tire la primera piedra " han sido profundamente influyentes en la literatura occidental . Existen muchas traducciones de la Biblia, incluida la Biblia King James , que es uno de los textos más admirados de la literatura inglesa . Los Salmos poéticos y otros pasajes de la Biblia hebrea también han sido profundamente influyentes en la literatura y el pensamiento occidentales. Los relatos de las acciones de los primeros seguidores de Jesús están contenidos en los Hechos de los Apóstoles y las epístolas escritas entre las primeras comunidades cristianas, en particular las epístolas paulinas , que se encuentran entre los primeros documentos cristianos existentes y los textos fundamentales de la teología cristiana .
Después de la muerte de Jesús, la nueva secta se convirtió en la religión dominante del Imperio Romano y comenzó la larga tradición de la erudición cristiana. Cuando el Imperio Romano de Occidente estaba empezando a desintegrarse, San Agustín era obispo de Hipona Regius . [242] Fue un filósofo y teólogo de habla latina que vivió en la provincia romana de África . Sus escritos fueron muy influyentes en el desarrollo del cristianismo occidental y desarrolló el concepto de la Iglesia como una Ciudad espiritual de Dios (en un libro del mismo nombre ), distinta de la Ciudad material terrenal. [243] Su libro Confesiones , que describe su juventud pecadora y su conversión al cristianismo, es ampliamente considerado como la primera autobiografía jamás escrita en el canon de la literatura occidental . Agustín influyó profundamente en la cosmovisión medieval venidera. [244]
El Imperio bizantino fue uno de los puntos culminantes de la historia y la civilización cristianas , y Constantinopla siguió siendo la ciudad líder del mundo cristiano en tamaño, riqueza y cultura. Hubo un renovado interés por la filosofía griega clásica , así como un aumento de la producción literaria en griego vernáculo. [245]
La ciencia bizantina jugó un papel importante en la transmisión del conocimiento clásico al mundo islámico y a la Italia del Renacimiento , y también en la transmisión de la ciencia islámica a la Italia del Renacimiento. [246] [247] Muchos de los eruditos clásicos más distinguidos ocuparon altos cargos en la Iglesia Ortodoxa Oriental . [248]
La Universidad Imperial de Constantinopla, a veces conocida como la Universidad del Palacio de Magnaura ( en griego : Πανδιδακτήριον τῆς Μαγναύρας ), fue una institución educativa de la Roma oriental cuyos orígenes corporativos se remontan al año 425 d. C., cuando el emperador Teodosio II fundó el Pandidakterion ( en griego medieval : Πανδιδακτήριον ). [249] El Pandidakterion fue refundado en 1046 [250] por Constantino IX Monómaco , que creó los Departamentos de Derecho (Διδασκαλεῖον τῶν Νόμων) y Filosofía (Γυμνάσιον). [251] En esa época funcionaban también en la ciudad de Constantinopla varias escuelas económicas, colegios, politécnicos, bibliotecas y academias de bellas artes. Y algunos estudiosos han llegado al extremo de llamar al Pandidakterion la primera « universidad » del mundo. [252]
Los escritos de la Antigüedad clásica nunca dejaron de cultivarse en Bizancio. Por lo tanto, la ciencia bizantina estuvo en cada período estrechamente relacionada con la filosofía antigua y la metafísica . [253] : 409 En el campo de la ingeniería, Isidoro de Mileto , el matemático griego y arquitecto de Santa Sofía , produjo la primera compilación de las obras de Arquímedes c. 530, y es a través de esta tradición, mantenida viva por la escuela de matemáticas e ingeniería fundada c. 850 durante el "Renacimiento bizantino" por León el Geómetra , que tales obras son conocidas hoy en día (ver Palimpsesto de Arquímedes ). [254] De hecho, la geometría y sus aplicaciones (arquitectura e instrumentos de ingeniería de guerra) siguieron siendo una especialidad de los bizantinos.
Aunque la erudición se quedó rezagada durante los años oscuros que siguieron a las conquistas árabes, durante el llamado Renacimiento bizantino a fines del primer milenio los eruditos bizantinos se reafirmaron y se convirtieron en expertos en los desarrollos científicos de los árabes y los persas, particularmente en astronomía y matemáticas . [255] : 116–118 A los bizantinos también se les atribuyen varios avances tecnológicos , particularmente en arquitectura (por ejemplo, la cúpula pechina) y tecnología de guerra (por ejemplo, el fuego griego ).
Aunque en varias épocas los bizantinos hicieron magníficos logros en la aplicación de las ciencias (notablemente en la construcción de Santa Sofía ), y aunque preservaron gran parte del conocimiento antiguo de la ciencia y la geometría, después del siglo VI los eruditos bizantinos hicieron pocas contribuciones novedosas a la ciencia en términos de desarrollo de nuevas teorías o ampliación de las ideas de los autores clásicos.; [256] [257]
En el siglo final del Imperio, los gramáticos bizantinos fueron los principales responsables de llevar, en persona y por escrito, los estudios gramaticales y literarios griegos antiguos a la Italia del Renacimiento temprano . [258] : 8 Durante este período, la astronomía y otras ciencias matemáticas se enseñaban en Trebisonda; la medicina atraía el interés de casi todos los eruditos. [259] : 189
En el campo del derecho, las reformas de Justiniano I tuvieron un claro efecto en la evolución de la jurisprudencia , y la Ecloga de León III influyó en la formación de las instituciones jurídicas en el mundo eslavo. [260] : 340
En el siglo X, León VI el Sabio logró la codificación completa de todo el derecho bizantino en griego, que se convirtió en la base de todo el derecho bizantino posterior, generando interés hasta nuestros días.
Durante el período de la historia europea a menudo llamado la Edad Oscura que siguió al colapso del Imperio Romano de Occidente , los eruditos y misioneros de la Iglesia desempeñaron un papel vital en la preservación del conocimiento del aprendizaje clásico. Mientras que el Imperio Romano y la religión cristiana sobrevivieron en una forma cada vez más helenizada en el Imperio Bizantino centrado en Constantinopla en el Este, la civilización occidental sufrió un colapso de la alfabetización y la organización después de la caída de Roma en 476 d. C. Los monjes buscaron refugio en los márgenes más alejados del mundo conocido: como Cornualles, Irlanda o las Hébridas. La erudición cristiana disciplinada continuó en puestos avanzados aislados como Skellig Michael en Irlanda, donde los monjes alfabetizados se convirtieron en algunos de los últimos conservadores en Europa occidental de las obras poéticas y filosóficas de la antigüedad occidental. [261] Alrededor del 800 d. C. estaban produciendo manuscritos iluminados como el Libro de Kells , por el cual el antiguo conocimiento se volvió a comunicar a Europa occidental. La misión hiberno-escocesa dirigida por monjes irlandeses y escoceses como San Columba difundió el cristianismo en Europa occidental durante la Edad Media, estableciendo monasterios en toda la Inglaterra anglosajona y el Imperio franco durante la Edad Media.
Thomas Cahill , en su libro de 1995 Cómo los irlandeses salvaron la civilización , atribuyó a los monjes irlandeses el mérito de haber "salvado" la civilización occidental: [262]
[A] medida que caía el Imperio Romano, mientras por toda Europa los bárbaros enmarañados y sucios [ dudoso – discutir ] descendían sobre las ciudades romanas, saqueando artefactos y quemando libros, los irlandeses, que apenas estaban aprendiendo a leer y escribir, asumieron la gran tarea de copiar toda la literatura occidental, todo lo que pudieron conseguir. Estos escribas sirvieron entonces como conductos a través de los cuales las culturas grecorromana y judeocristiana se transmitieron a las tribus de Europa, recién establecidas entre los escombros y los viñedos en ruinas de la civilización que habían abrumado. Sin este Servicio de los Escribas, todo lo que sucedió posteriormente sería impensable. Sin la Misión de los Monjes Irlandeses , quienes, sin ayuda de nadie, refundaron la civilización europea en todo el continente en las bahías y valles de su exilio, el mundo que vino después de ellos habría sido completamente diferente, un mundo sin libros. [ dudoso – discutir ] Y nuestro propio mundo nunca habría llegado a existir.
Según el historiador de arte Kenneth Clark , durante unos cinco siglos después de la caída de Roma, prácticamente todos los hombres de intelecto se unieron a la Iglesia y prácticamente nadie en Europa occidental fuera de los asentamientos monásticos tenía la capacidad de leer o escribir. Si bien los eruditos de la Iglesia en diferentes momentos también destruyeron textos clásicos que consideraban contrarios al mensaje cristiano, fueron ellos, prácticamente solos en Europa occidental, quienes preservaron textos de la antigua sociedad. [261]
A medida que Europa occidental volvió a ser más ordenada, la Iglesia siguió siendo una fuerza impulsora de la educación, estableciendo escuelas catedralicias a partir de la Alta Edad Media como centros de educación, que se convirtieron en universidades medievales , el trampolín de muchos de los logros posteriores de Europa occidental.
La orden cisterciense católica utilizó su propio sistema de numeración , que podía expresar números del 0 al 9999 en un solo signo. [263] [264] [265] [266] [267] Según un cisterciense moderno, "la empresa y el espíritu emprendedor" siempre han sido parte de la identidad de la orden, y los cistercienses "fueron catalizadores para el desarrollo de una economía de mercado" en la Europa del siglo XII. [268] Hasta la Revolución Industrial , la mayoría de los avances tecnológicos en Europa se realizaron en los monasterios. [268] Según el medievalista Jean Gimpel, su alto nivel de tecnología industrial facilitó la difusión de nuevas técnicas: "Cada monasterio tenía una fábrica modelo, a menudo tan grande como la iglesia y a solo varios pies de distancia, y la energía hidráulica impulsaba la maquinaria de las diversas industrias ubicadas en su piso". [269] La energía hidráulica se utilizaba para triturar trigo, tamizar harina, batán y curtir, un «nivel de logro tecnológico [que] podría haberse observado en prácticamente todos» los monasterios cistercienses. [270] El historiador de la ciencia inglés James Burke examina el impacto de la energía hidráulica cisterciense, derivada de la tecnología de los molinos de agua romanos, como el acueducto y el molino de Barbegal cerca de Arles, en el cuarto de sus diez episodios de la serie de televisión Connections , llamado «Faith in Numbers». Los cistercienses hicieron importantes contribuciones a la cultura y la tecnología en la Europa medieval: la arquitectura cisterciense se considera uno de los estilos más bellos de la arquitectura medieval ; [271] y los cistercienses fueron la principal fuerza de difusión tecnológica en campos como la agricultura y la ingeniería hidráulica . [271]
El Index Librorum Prohibitorum ("Lista de libros prohibidos") era una lista de publicaciones prohibidas por la Iglesia Católica . Aunque algunos han descrito la promulgación del Index como el "punto de inflexión en la libertad de investigación" en el mundo católico, [272] los efectos reales del Index fueron mínimos y fue en gran medida ignorado. John Hedley Brooke explica:
Es importante no exagerar los efectos opresivos del Índice y de la Inquisición. La Contrarreforma no impidió que los eruditos italianos hicieran contribuciones originales en los campos de la erudición clásica, la historia, el derecho, la crítica literaria, la lógica, las matemáticas, la medicina, la filología y la retórica. El Índice tampoco los aisló de la erudición europea. Los libros prohibidos entraban en bibliotecas privadas, donde los consultaban quienes estaban dispuestos a romper las reglas en aras del conocimiento. Una de esas colecciones estaba en manos del amigo paduano de Galileo, GV Pinelli. Se puede perder el sentido de la perspectiva si se toma la condena de Galileo como un epítome de la actitud de las autoridades católicas hacia las ciencias naturales. Relativamente pocas obras científicas se incluyeron en el Índice. El intento de detener el movimiento de la tierra se destaca porque resultó ser una aberración trágica: una tragedia personal para Galileo y, a largo plazo, una tragedia para la Iglesia, que se extralimitó al asegurarse un territorio que resultaría imposible de mantener. [273]
El primer Índice fue publicado en 1559 por la Sagrada Congregación de la Inquisición Romana. La última edición del Índice apareció en 1948 y la lista dejó de publicarse en 1966. [274]
El objetivo declarado de la lista era proteger la fe y la moral de los fieles impidiendo la lectura de libros inmorales o de obras que contuvieran errores teológicos . Entre los libros que se pensaba que contenían tales errores se encontraban algunas obras científicas de astrónomos destacados, como el Epitome astronomiae Copernicianae de Johannes Kepler , que estuvo en el Índice desde 1621 hasta 1835. Las distintas ediciones del Índice también contenían las normas de la Iglesia relativas a la lectura, la venta y la censura preventiva de libros.
El derecho canónico sigue recomendando que las obras relativas a la Sagrada Escritura, a la teología, al derecho canónico, a la historia de la Iglesia y todos los escritos que se refieran especialmente a la religión o a las buenas costumbres, se sometan al juicio del Ordinario del lugar . [275]
Algunas de las obras científicas que figuraban en las primeras ediciones del Índice (por ejemplo, sobre el heliocentrismo ) se han enseñado de forma rutinaria desde hace mucho tiempo en las universidades católicas de todo el mundo. Giordano Bruno , cuyas obras figuraban en el Índice, tiene ahora un monumento en Roma, erigido a pesar de las objeciones de la Iglesia en el lugar donde fue quemado vivo en la hoguera por herejía .
Según la Tesis de Merton, hubo una correlación positiva entre el surgimiento del puritanismo y el pietismo protestante por un lado y la ciencia experimental temprana por el otro. [276] La Tesis de Merton tiene dos partes separadas: en primer lugar, presenta una teoría de que la ciencia cambia debido a una acumulación de observaciones y mejoras en las técnicas y metodologías experimentales ; en segundo lugar, plantea el argumento de que la popularidad de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII y la demografía religiosa de la Royal Society (los científicos ingleses de esa época eran predominantemente puritanos u otros protestantes) pueden explicarse por una correlación entre el protestantismo y los valores científicos. [277] En su teoría, Robert K. Merton se centró en el puritanismo inglés y el pietismo alemán como responsables del desarrollo de la revolución científica de los siglos XVII y XVIII. Merton explicó que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés por la ciencia era el resultado de una sinergia significativa entre los valores protestantes ascéticos y los de la ciencia moderna. [278] Los valores protestantes alentaron la investigación científica al permitir que la ciencia estudiara la influencia de Dios en el mundo y, de esta manera, proporcionar una justificación religiosa para la investigación científica. [276]
Históricamente, la Iglesia Católica ha sido un importante promotor de la astronomía, en parte debido a la base astronómica del calendario por el que se determinan los días festivos y la Pascua. Sin embargo, el caso más famoso de un científico juzgado por herejía surgió en este campo de la ciencia: el juicio a Galileo .
El interés de la Iglesia por la astronomía comenzó con preocupaciones puramente prácticas, cuando en el siglo XVI el papa Gregorio XIII exigió a los astrónomos que corrigieran el hecho de que el calendario juliano se había desincronizado con el cielo. Dado que el equinoccio de primavera estaba ligado a la celebración de la Pascua, la Iglesia consideró que este movimiento constante en la fecha del equinoccio era indeseable. El calendario gregoriano resultante es el calendario civil internacionalmente aceptado que se utiliza en todo el mundo hoy en día y es una importante contribución de la Iglesia católica a la civilización occidental. [279] [280] [281] Fue introducido por el papa Gregorio XIII , de quien tomó su nombre el calendario, mediante un decreto firmado el 24 de febrero de 1582. [282] En 1789 se inauguró el Observatorio Vaticano . Se trasladó a Castel Gandolfo en la década de 1930 y el Telescopio de Tecnología Avanzada del Vaticano comenzó a realizar observaciones en Arizona, EE. UU., en 1995. [283]
Los famosos astrónomos Nicolás Copérnico , que situó el Sol en el centro del cielo en 1543, y Galileo Galilei , que experimentó con la nueva tecnología del telescopio y, con su ayuda, declaró su creencia en que Copérnico tenía razón, eran ambos católicos practicantes (de hecho, Copérnico era un clérigo católico). Sin embargo, la Iglesia de aquella época se aferraba a las teorías ideadas en la Grecia precristiana por Ptolomeo y Aristóteles , que decían que el cielo giraba alrededor de la Tierra. Cuando Galileo empezó a afirmar que, de hecho, la Tierra giraba alrededor del Sol, se encontró desafiando a la Iglesia en un momento en el que la jerarquía eclesiástica también tenía poder temporal y estaba comprometida con el desafío político permanente del auge del protestantismo. Después de discusiones con el Papa Urbano VIII (un hombre que había escrito con admiración sobre Galileo antes de asumir el cargo papal), Galileo creyó que podía evitar la censura presentando sus argumentos en forma de diálogo, pero el Papa se ofendió cuando descubrió que algunas de sus propias palabras estaban siendo dichas por un personaje del libro que era un simplón y Galileo fue llamado a juicio ante la Inquisición. [284]
En este famoso ejemplo citado por los críticos de la "postura de la Iglesia católica hacia la ciencia", Galileo Galilei fue denunciado en 1633 por su trabajo sobre el modelo heliocéntrico del Sistema Solar , propuesto previamente por el clérigo e intelectual polaco Nicolás Copérnico. El trabajo de Copérnico había sido suprimido de facto por la Iglesia, pero las autoridades católicas eran generalmente tolerantes con la discusión de la hipótesis siempre que se la presentara solo como una ficción matemática útil y no descriptiva de la realidad. Galileo, por el contrario, argumentó a partir de sus observaciones sin precedentes del Sistema Solar que el sistema heliocéntrico no era meramente un modelo abstracto para calcular los movimientos planetarios, sino que en realidad correspondía a la realidad física; es decir, insistió en que los planetas realmente orbitan alrededor del Sol. Después de años de observación telescópica, consultas con los Papas y discusiones verbales y escritas con astrónomos y clérigos, el Tribunal de la Inquisición Romana y Universal convocó un juicio . Galileo fue considerado "vehementemente sospechoso de herejía" (no "culpable de herejía", como se dice erróneamente con frecuencia), puesto bajo arresto domiciliario y todas sus obras, incluidos sus escritos futuros, fueron prohibidas. [285] [286] Galileo había sido amenazado con tortura y otros científicos católicos guardaron silencio sobre el tema. El gran contemporáneo de Galileo, René Descartes, dejó de publicar en Francia y se fue a Suecia. Según el historiador de la ciencia polaco-británico Jacob Bronowski : [284]
El efecto del proceso y el encarcelamiento fue poner fin total a la tradición científica en el Mediterráneo. [ dudoso – discutir ] A partir de ahora la revolución científica se trasladó al norte de Europa.
El Papa Juan Pablo II , el 31 de octubre de 1992, expresó públicamente su pesar por las acciones de aquellos católicos que trataron mal a Galileo en ese juicio. [287] [288] El cardenal John Henry Newman , en el siglo XIX, afirmó que aquellos que atacan a la Iglesia solo pueden señalar el caso Galileo, lo que para muchos historiadores no prueba la oposición de la Iglesia a la ciencia, ya que muchos de los eclesiásticos de esa época fueron alentados por la Iglesia a continuar sus investigaciones. [289]
Desde la publicación de El origen de las especies de Charles Darwin en 1859, la posición de la Iglesia católica sobre la teoría de la evolución se ha ido refinando poco a poco. Durante unos 100 años, no hubo un pronunciamiento autorizado sobre el tema, aunque hubo muchos comentarios hostiles por parte de figuras de la iglesia local. En contraste con muchas objeciones protestantes, los problemas católicos con la teoría de la evolución han tenido poco que ver con mantener el literalismo del relato del Libro del Génesis , y siempre se han preocupado por la cuestión de cómo el hombre llegó a tener alma. El creacionismo moderno ha tenido poco apoyo católico. En la década de 1950, la posición de la Iglesia era de neutralidad; a fines del siglo XX, su posición evolucionó a una de aceptación general en los últimos años. Sin embargo, la iglesia insiste en que el alma humana fue infundida inmediatamente por Dios, y en la realidad de un solo antepasado (comúnmente llamado monogenismo ) para la raza humana. [ cita requerida ]
Hoy en día [update], la posición oficial de la Iglesia es un ejemplo bastante impreciso de evolución teísta , [290] [291] afirmando que la fe y los hallazgos científicos sobre la evolución humana no están en conflicto, aunque los humanos son considerados como una creación especial , y que la existencia de Dios es necesaria para explicar tanto el monogenismo como el componente espiritual de los orígenes humanos. No se han hecho declaraciones infalibles por parte del Papa o de un Concilio Ecuménico . La posición oficial de la Iglesia Católica es bastante imprecisa, afirmando únicamente que la fe y el origen del cuerpo material del hombre "a partir de materia viva preexistente" no están en conflicto, y que la existencia de Dios es necesaria para explicar el componente espiritual del origen del hombre. [ cita requerida ]
Recientemente, la Iglesia ha sido criticada por su enseñanza de que la investigación con células madre embrionarias es una forma de experimentación con seres humanos y tiene como resultado la muerte de una persona humana. Muchas críticas a esta posición se han basado en que la doctrina obstaculiza la investigación científica; incluso algunos conservadores, adoptando una posición utilitarista , han señalado que la mayoría de los embriones de los que se extraen células madre son "sobrantes" de la fertilización in vitro y pronto serían descartados, se utilizaran o no para esa investigación. La Iglesia, por el contrario, ha defendido constantemente su ideal de la dignidad de cada vida humana individual y sostiene que es tan incorrecto destruir un embrión como lo sería matar a un ser humano adulto; y que, por lo tanto, los avances en la medicina pueden y deben producirse sin la destrucción de embriones humanos, por ejemplo utilizando células madre adultas o umbilicales en lugar de células madre embrionarias.
El arte bizantino comprende el conjunto de productos artísticos griegos cristianos del Imperio Romano de Oriente , [292] [293] así como las naciones y estados que heredaron culturalmente del imperio. Aunque el propio imperio surgió de la decadencia de Roma y perduró hasta la caída de Constantinopla en 1453. [294]
Muchos estados ortodoxos orientales de Europa del Este, así como en cierta medida los estados musulmanes del Mediterráneo oriental , preservaron muchos aspectos de la cultura y el arte del imperio durante siglos. Varios estados contemporáneos del Imperio bizantino fueron culturalmente influenciados por él, sin ser realmente parte de él (la " comunidad bizantina "). Estos incluían a Bulgaria , Serbia y la Rus , así como algunos estados no ortodoxos como la República de Venecia y el Reino de Sicilia , que tenían estrechos vínculos con el Imperio bizantino a pesar de ser en otros aspectos parte de la cultura de Europa occidental. El arte producido por los cristianos ortodoxos orientales que vivían en el Imperio otomano a menudo se llama "postbizantino". Ciertas tradiciones artísticas que se originaron en el Imperio bizantino, particularmente en lo que respecta a la pintura de iconos y la arquitectura de las iglesias, se mantienen en Grecia, Serbia, Bulgaria, Macedonia, Rusia y otros países ortodoxos orientales hasta el día de hoy.
Varios historiadores atribuyen a la Iglesia católica lo que consideran la brillantez y magnificencia del arte occidental. "Aunque la Iglesia dominó el arte y la arquitectura, no impidió que los arquitectos y artistas experimentaran..." [103] : 225 Historiadores como Thomas Woods se refieren a la oposición constante de la Iglesia occidental a la iconoclasia bizantina , un movimiento oriental contra las representaciones visuales de lo divino, y la insistencia de la Iglesia occidental en construir estructuras adecuadas para el culto. Entre las contribuciones importantes se incluyen su cultivo y patrocinio de artistas individuales, así como el desarrollo de los estilos de arte y arquitectura románico , gótico y renacentista . [213] : 115–27 La repetida referencia de Agustín a Sabiduría 11:20 (Dios "ordenó todas las cosas por medida, número y peso") influyó en las construcciones geométricas de la arquitectura gótica. [ cita requerida ]
El historiador de arte británico Kenneth Clark escribió que la primera "gran era de civilización" de Europa occidental estaba lista para comenzar alrededor del año 1000. A partir de 1100, escribió, se construyeron abadías y catedrales monumentales y se decoraron con esculturas, tapices, mosaicos y obras pertenecientes a una de las mayores épocas del arte, proporcionando un marcado contraste con las condiciones monótonas y estrechas de la vida ordinaria durante el período. La Baja Edad Media produjo arte y arquitectura cada vez más extravagantes, pero también la simplicidad virtuosa de aquellos como San Francisco de Asís (expresada en el Cántico del Sol ) y la poesía épica de la Divina Comedia de Dante . [103] : 248–250 El abad Suger de la abadía de Saint Denis es considerado un influyente mecenas temprano de la arquitectura gótica. Creía que el amor por la belleza acercaba a la gente a Dios: "La mente embotada se eleva a la verdad a través de lo material". Clarke llama a esto "el trasfondo intelectual de todas las sublimes obras de arte del siglo siguiente y, de hecho, ha seguido siendo la base de nuestra creencia en el valor del arte hasta hoy". [138]
Artistas del Renacimiento como Rafael , Miguel Ángel , Leonardo da Vinci , Bernini , Botticelli , Fra Angelico , Tintoretto , Caravaggio y Tiziano se encontraban entre una multitud de virtuosos innovadores patrocinados por la Iglesia. [219] : 133 Durante el Renacimiento y la Contrarreforma , los artistas católicos produjeron muchas de las obras maestras insuperables del arte occidental , a menudo inspiradas en temas bíblicos: desde las esculturas de David y La Piedad de Miguel Ángel, hasta La Última Cena de Da Vinci y las diversas pinturas de Madonna de Rafael . Refiriéndose a un "gran estallido de energía creativa como el que tuvo lugar en Roma entre 1620 y 1660", Kenneth Clarke escribió:
[W]ith a single exception, the great artists of the time were all sincere, conforming Christians. Guercino spent much of his mornings in prayer; Bernini frequently went into retreats and practised the Spiritual Exercises of Saint Ignatius; Rubens attended Mass every morning before beginning work. The exception was Caravaggio, who was like the hero of a modern play, except that he happened to paint very well. This conformism was not based on fear of the Inquisition, but on the perfectly simple belief that the faith which had inspired the great saints of the preceding generation was something by which a man should regulate his life.[138]
In music, Catholic monks developed the first forms of modern Western musical notation in order to standardize liturgy throughout the worldwide Church,[295]: 100 and an enormous body of religious music has been composed for it through the ages. This led directly to the emergence and development of European classical music, and its many derivatives. The Baroque style, which encompassed music, art, and architecture, was particularly encouraged by the post-Reformation Catholic Church as such forms offered a means of religious expression that was stirring and emotional, intended to stimulate religious fervor.[296]: 45
The list of Catholic composers and Catholic sacred music which have a prominent place in Western culture is extensive, but includes Ludwig van Beethoven's Ode to Joy; Wolfgang Amadeus Mozart's Ave Verum Corpus; Franz Schubert's Ave Maria, César Franck's Panis angelicus, and Antonio Vivaldi's Gloria.
Christian literature is writing that deals with Christian themes and incorporates the Christian world view. This constitutes a huge body of extremely varied writing. Christian poetry is any poetry that contains Christian teachings, themes, or references. The influence of Christianity on poetry has been great in any area that Christianity has taken hold. Christian poems often directly reference the Bible, while others provide allegory.
Similarly, the list of Catholic authors and literary works is vast. With a literary tradition spanning two millennia, the Bible and Papal Encyclicals have been constants of the Catholic canon but countless other historical works may be listed as noteworthy in terms of their influence on Western society. From late Antiquity, St Augustine's book Confessions, which outlines his sinful youth and conversion to Christianity, is widely considered to be the first autobiography ever written in the canon of Western Literature. Augustine profoundly influenced the coming medieval worldview.[244] The Summa Theologica, written 1265–1274, is the best-known work of Thomas Aquinas (c.1225–1274), and although unfinished, "one of the classics of the history of philosophy and one of the most influential works of Western literature."[297] It is intended as a manual for beginners in theology and a compendium of all of the main theological teachings of the Church. It presents the reasoning for almost all points of Christian theology in the West. The epic poetry of the Italian Dante and his Divine Comedy of the late Middle Ages is also considered immensely influential. The English statesman and philosopher, Thomas More, wrote the seminal work Utopia in 1516. St Ignatius Loyola, a key figure in the Catholic counter-reformation, is the author of an influential book of meditations known as the Spiritual Exercises.
Scholasticism was initially a program conducted by medieval Christian thinkers attempting to harmonize the various authorities of their own tradition, and to reconcile Christian theology with classical and late antiquity philosophy, especially that of Aristotle but also of Neoplatonism.[298] The scholastics' intellectual systems by Aquinas, called the Summa Theologiae, influenced the writings of Dante, and in turn, Dante's creation and sacramental theology has contributed to a Catholic imagination influencing writers such as J. R. R. Tolkien[299] and William Shakespeare.[300]
In Catholicism, "Doctor of the Church" is a name is given to a saint from whose writings the whole Church is held to have derived great advantage and to whom "eminent learning" and "great sanctity" have been attributed by a proclamation of a pope or of an ecumenical council. This honour is given rarely, and only after canonization.
The King James Version, is an English translation of the Christian Bible, has been described as one of the most important books in English culture and a driving force in the shaping of the English-speaking world.[301]
The arts have been strongly inspired by Protestant beliefs. Martin Luther, Paul Gerhardt, George Wither, Isaac Watts, Charles Wesley, William Cowper, and many other authors and composers created well-known church hymns. Musicians like Heinrich Schütz, Johann Sebastian Bach, George Frederick Handel, Henry Purcell, Johannes Brahms, and Felix Mendelssohn-Bartholdy composed great works of music. Prominent painters with Protestant background were, for example, Albrecht Dürer, Hans Holbein the Younger, Lucas Cranach, Rembrandt, and Vincent van Gogh. World literature was enriched by the works of Edmund Spenser, John Milton, John Bunyan, John Donne, John Dryden, Daniel Defoe, William Wordsworth, Jonathan Swift, Johann Wolfgang Goethe, Friedrich Schiller, Samuel Taylor Coleridge, Edgar Allan Poe, Matthew Arnold, Conrad Ferdinand Meyer, Theodor Fontane, Washington Irving, Robert Browning, Emily Dickinson, Emily Brontë, Charles Dickens, Nathaniel Hawthorne, Thomas Stearns Eliot, John Galsworthy, Thomas Mann, William Faulkner, John Updike, and many others.
The notion of Christian finance refers to banking and financial activities which came into existence several centuries ago.
Christian Churches, such as the Catholic Church and Reformed Church, traditionally prohibit usury as a sin against the eighth commandment.[302][303]
The activities of the Knights Templar (12th century), Mounts of Piety (appeared in 1462) or the Apostolic Chamber attached directly to the Vatican, may have given rise to operations of a banking nature or a financial nature (issuance of securities, investments) is proved.[304]
Francisco de Vitoria, a disciple of Thomas Aquinas and a Catholic thinker who studied the issue regarding the human rights of colonized natives, is recognized by the United Nations as a father of international law, and now also by historians of economics and democracy as a leading light for the West's democracy and rapid economic development.[305]
Joseph Schumpeter, an economist of the twentieth century, referring to the Scholastics, wrote, "it is they who come nearer than does any other group to having been the 'founders' of scientific economics."[306] Other economists and historians, such as Raymond de Roover, Marjorie Grice-Hutchinson, and Alejandro Chafuen, have also made similar statements. Historian Paul Legutko of Stanford University said the Catholic Church is "at the center of the development of the values, ideas, science, laws, and institutions which constitute what we call Western civilization."[307]
Catholic banking families includes House of Medici,[308] Welser family, Fugger family,[309] and Simonetti family.
The rise of Protestantism in the 16th century contributed to the development of banking in Northern Europe. In the late 18th century, Protestant merchant families began to move into banking to an increasing degree, especially in trading countries such as the United Kingdom (Barings, Lloyd),[310] Germany (Schroders, Berenbergs)[311] and the Netherlands (Hope & Co., Gülcher & Mulder). At the same time, new types of financial activities broadened the scope of banking far beyond its origins. One school of thought attributes Calvinism with setting the stage for the later development of capitalism in northern Europe.[312] The Morgan family is an American Episcopal Church family and banking dynasty, which became prominent in the U.S. and throughout the world in the late 19th century and early 20th century.[313]
The Protestant work ethic, the Calvinist work ethic,[314] or the Puritan work ethic[315] is a work ethic concept in theology, sociology, economics and history which emphasizes that hard work, discipline, and frugality[316] are a result of a person's subscription to the values espoused by the Protestant faith, particularly Calvinism. The phrase was initially coined in 1904–1905 by Max Weber in his book The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism.[317] Weber asserted that Protestant ethics and values along with the Calvinist doctrine of asceticism and predestination gave birth to capitalism.[318] It is one of the most influential and cited books in sociology although the thesis presented has been controversial since its release. In opposition to Weber, historians such as Fernand Braudel and Hugh Trevor-Roper assert that the Protestant work ethic did not create capitalism and that capitalism developed in pre-Reformation Catholic communities. Just as priests and caring professionals are deemed to have a vocation (or "calling" from God) for their work, according to the Protestant work ethic the lowly workman also has a noble vocation which he can fulfil through dedication to his work.
The Protestant concept of God and man allows believers to use all their God-given faculties, including the power of reason. That means that they are allowed to explore God's creation and, according to Genesis 2:15, make use of it in a responsible and sustainable way. Thus a cultural climate was created that greatly enhanced the development of the humanities and the sciences.[319] Another consequence of the Protestant understanding of man is that the believers, in gratitude for their election and redemption in Christ, are to follow God's commandments. Industry, frugality, calling, discipline, and a strong sense of responsibility are at the heart of their moral code.[320][321] In particular, Calvin rejected luxury. Therefore, craftsmen, industrialists, and other businessmen were able to reinvest the greater part of their profits in the most efficient machinery and the most modern production methods that were based on progress in the sciences and technology. As a result, productivity grew, which led to increased profits and enabled employers to pay higher wages. In this way, the economy, the sciences, and technology reinforced each other. The chance to participate in the economic success of technological inventions was a strong incentive to both inventors and investors.[322][323][324][325] The Protestant work ethic was an important force behind the unplanned and uncoordinated mass action that influenced the development of capitalism and the Industrial Revolution. This idea is also known as the "Protestant ethic thesis".[326]
Episcopalians and Presbyterians tend to be considerably wealthier[313] and better educated (having more graduate and post-graduate degrees per capita) than most other religious groups in America,[328] and are disproportionately represented in the upper reaches of American business,[329] law and politics, especially the Republican Party.[330] Large numbers of the most wealthy and affluent American families as the Vanderbilts, Astors, Rockefellers, Du Ponts,[331] Whitneys, Morgans, Fords,[331] Mellons,[331] Van Leers, Browns,[331] Waynes and Harrimans are Mainline Protestant families.[313][331] The Boston Brahmins, who were regarded as the nation's social and cultural elites, were often associated with the American upper class, Harvard University;[332] and the Episcopal Church.[333][334] The Old Philadelphianss were often associated with the American upper class and the Episcopal Church and Quakerism.[335] These families were influential in the development and leadership of arts, culture, science, medicine, law, politics, industry and trade in the United States.
Some academics have theorized that Lutheranism, the dominant traditional religion of the Nordic countries, had an effect on the development of social democracy there and the Nordic model. Schröder posits that Lutheranism promoted the idea of a nationwide community of believers and led to increased state involvement in economic and social life, allowing for nationwide welfare solidarity and economic co-ordination.[336][337][338] Esa Mangeloja says that the revival movements helped to pave the way for the modern Finnish welfare state. During that process, the church lost some of its most important social responsibilities (health care, education, and social work) as these tasks were assumed by the secular Finnish state.[339] Pauli Kettunen presents the Nordic model as the outcome of a sort of mythical "Lutheran peasant enlightenment", portraying the Nordic model as the result of a sort of "secularized Lutheranism";[340] however, mainstream academic discourse on the subject focuses on "historical specificity", with the centralized structure of the Lutheran church being but one aspect of the cultural values and state structures that led to the development of the welfare state in Scandinavia.[341]
The Catholic Church has contributed to society through its social doctrine which has guided leaders to promote social justice and providing care to the sick and poor. In orations such as his Sermon on the Mount and stories such as The Good Samaritan, Jesus called on followers to worship God, act without violence or prejudice and care for the sick, hungry and poor. Such teachings are the foundation of Catholic Church involvement in social justice, hospitals and health care.
Today the Roman Catholic Church is the largest non-government provider of health care services in the world.[342] It has around 18,000 clinics, 16,000 homes for the elderly and those with special needs, and 5,500 hospitals, with 65 percent of them located in developing countries.[343] In 2010, the Church's Pontifical Council for the Pastoral Care of Health Care Workers said that the Church manages 26% of the world's health care facilities.[344] The Church's involvement in health care has ancient origins.
Historians record that, prior to Christianity, the ancient world left little trace of any organized charitable effort.[345] Christian charity and the practice of feeding and clothing the poor, visiting prisoners, supporting widows and orphan children has had sweeping impact.[346]
Albert Jonsen, University of Washington historian of medicine, says "the second great sweep of medical history begins at the end of the fourth century, with the founding of the first Christian hospital at Caesarea in Cappadocia, and concludes at the end of the fourteenth century, with medicine well ensconced in the universities and in the public life of the emerging nations of Europe."[347] After the death of Eusebios in 370 and the election of Basil as bishop of Caesarea, Basil established the first formal soup kitchen, hospital, homeless shelter, hospice, poorhouse, orphanage, reform center for thieves, women's center for those leaving prostitution and many other ministries. Basil was personally involved and invested in the projects and process giving all of his personal wealth to fund the ministries. Basil himself would put on an apron and work in the soup kitchen. These ministries were given freely regardless of religious affiliation. Basil refused to make any discrimination when it came to people who needed help saying that "the digestive systems of the Jew and the Christian are indistinguishable."[348] "...there is a striking resemblance between [Basil's] ideals and those of modern times. ...certainly he was the most modern among the pioneers of monasticism, and for this reason, if for none other, his work has a permanent interest..."[349]
Charity has now become a universal practice.[dubious – discuss][350] Christianity played a key role in the building and maintaining of hospitals in the Byzantine Empire. Many hospitals were built and maintained by bishops in their respective prefectures. Hospitals were usually built near or around churches, and great importance was laid on the idea of healing through salvation.[351] When medicine failed, doctors would ask their patients to pray. This often involved icons of Cosmas and Damian, patron saints of medicine and doctors. Christianity also played a key role in propagating the idea of charity. Medicine was made, according to Oregon State University historian, Gary Ferngren (professor of ancient Greek and Rome history with a speciality in ancient medicine) "accessible to all and... simple". In the actual practice of medicine there is evidence of Christian influence. John Zacharias Aktouarios recommends the use of Holy Water mixed with a pellitory plant to act as a way to cure epilepsy.[352]
The Catholic Church established a hospital system in Medieval Europe that was different from the merely reciprocal hospitality of the Greeks and family-based obligations of the Romans. These hospitals were established to cater to "particular social groups marginalized by poverty, sickness, and age", according to historian of hospitals, Guenter Risse.[353]
The Fugger Family from Augsburg, Germany who were bankers, 500 years ago founded one of the first social housing projects in the world, which exists till today.[354][355][356]
The Industrial Revolution brought many concerns about the deteriorating working and living conditions of urban workers. Influenced by the German Bishop Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler, in 1891 Pope Leo XIII published the encyclical Rerum novarum, which set in context Catholic social teaching in terms that rejected socialism but advocated the regulation of working conditions. Rerum Novarum argued for the establishment of a living wage and the right of workers to form trade unions.[219]: 240
Quadragesimo anno was issued by Pope Pius XI, on 15 May 1931, 40 years after Rerum novarum. Unlike Leo, who addressed mainly the condition of workers, Pius XI concentrated on the ethical implications of the social and economic order. He called for the reconstruction of the social order based on the principle of solidarity and subsidiarity.[219]: 260 He noted major dangers for human freedom and dignity, arising from unrestrained capitalism and totalitarian communism.
The social teachings of Pope Pius XII repeat these teachings, and apply them in greater detail not only to workers and owners of capital, but also to other professions such as politicians, educators, house-wives, farmers bookkeepers, international organizations, and all aspects of life including the military. Going beyond Pius XI, he also defined social teachings in the areas of medicine, psychology, sport, TV, science, law and education. Pius XII was called "the Pope of Technology" for his willingness and ability to examine the social implications of technological advances. The dominant concern was the continued rights and dignity of the individual. With the beginning of the space age at the end of his pontificate, Pius XII explored the social implications of space exploration and satellites on the social fabric of humanity asking for a new sense of community and solidarity in light of existing papal teachings on subsidiarity.[357]
The Methodist Church, among other Christian denominations, was responsible for the establishment of hospitals, universities, orphanages, soup kitchens, and schools to follow Jesus's command to spread the Good News and serve all people.[358][359] In Western nations, governments have increasingly taken up funding and organisation of health services for the poor but the Church still maintains a massive network of health care providers across the world. In the West, these institutions are increasingly run by lay-people after centuries of being run by priests, nuns and brothers, In 2009, Catholic hospitals in the US received approximately one of every six patients, according to the Catholic Health Association.[360] Catholic Health Australia is the largest non-government provider grouping of health, community and aged care services, representing about 10% of the health sector.[361] In 1968, nuns or priests were the chief executives of 770 of America's 796 Catholic hospitals. By 2011, they presided over 8 of 636 hospitals.[360]
As with schooling, women have played a vital role in running and staffing Christian care institutions – in Methodist hospitals, deaconesses who trained as nurses staffed the hospitals,[359] and in Catholic hospitals, through religious institutes like the Sisters of Mercy, Little Sisters of the Poor and Sisters of St. Mary – and teaching and nursing have been seen as "women's vocations". Seeking to define the role played by religious in hospitals through American history, the New York Times noted that nuns were trained to "see Jesus in the face of every patient" and that:[360]
Although their influence is often described as intangible, the nuns kept their hospitals focused on serving the needy and brought a spiritual reassurance that healing would prevail over profit, authorities on Catholic health care say.
Protestant and Catholic physicians and surgeons of the 19th and early 20th centuries laid many foundations for modern medicine in China. Western medical missionaries established the first modern clinics and hospitals, provided the first training for nurses, and opened the first medical schools in China.[363] Work was also done in opposition to the abuse of opium. Medical treatment and care came to many Chinese who were addicted, and eventually public and official opinion was influenced in favor of bringing an end to the destructive trade.[364] By 1901, China was the most popular destination for medical missionaries. The 150 foreign physicians operated 128 hospitals and 245 dispensaries, treating 1.7 million patients. In 1894, male medical missionaries comprised 14 percent of all missionaries; women doctors were four percent. Modern medical education in China started in the early 20th century at hospitals run by international missionaries.
Missionaries from other Christian denominations came to British India; Lutheran missionaries, for example, arrived in Calcutta in 1836 and by "the year 1880 there were over 31,200 Lutheran Christians spread out in 1,052 villages".[365] Methodists began arriving in India in 1783 and established missions with a focus on "education, health ministry, and evangelism".[366][367] In the 1790s, Christians from the London Missionary Society and Baptist Missionary Society, began doing missionary work in the Indian Empire.[368] In Neyoor, the London Missionary Society Hospital "pioneered improvements in the public health system for the treatment of diseases even before organised attempts were made by the colonial Madras Presidency, reducing the death rate substantially".[369]
Missionary activity for the Catholic Church has always incorporated education of evangelized peoples as part of its social ministry. History shows that in evangelized lands, the first people to operate schools were Roman Catholics. In some countries, the Church is the main provider of education or significantly supplements government forms of education. Presently, the Church operates the world's largest non-governmental school system.[371] Many of Western Civilization's most influential universities were founded by the Catholic Church.[372][373][374][375][376]
A Pew Center study about religion and education around the world in 2016, found that Christians ranked as the second most educated religious group around in the world after Jews with an average of 9.3 years of schooling,[377] and the highest of years of schooling among Christians found in Germany (13.6),[377] New Zealand (13.5)[377] and Estonia (13.1).[377] Christians were also found to have the second highest number of graduate and post-graduate degrees per capita while in absolute numbers ranked in the first place (220 million).[377] Between the various Christian communities, Singapore outranks other nations in terms of Christians who obtain a university degree in institutions of higher education (67%),[377] followed by the Christians of Israel (63%),[378] and the Christians of Georgia (57%).[377] According to the study, Christians in North America, Europe, Middle East, North Africa and Asia-Pacific regions are highly educated since many of the world universities were built by the historic Christian Churches,[377] in addition to the historical evidence that "Christian monks built libraries and, in the days before printing presses, preserved important earlier writings produced in Latin, Greek and Arabic".[377] According to the same study, Christians have a significant amount of gender equality in educational attainment,[377] and the study suggests that one of the reasons is the encouragement of the Protestant Reformers in promoting the education of women, which led to the eradication of illiteracy among females in Protestant communities.[377] According to the same study "there is a large and pervasive gap in educational attainment between Muslims and Christians in sub-Saharan Africa" as Muslim adults in this region are far less educated than their Christian counterparts,[377] with scholars suggesting that this gap is due to the educational facilities that were created by Christian missionaries during the colonial era for fellow believers.[377]
The Catholic Church founded the West's first universities, which were preceded by the schools attached to monasteries and cathedrals, and generally staffed by monks and friars.[379]
In 530, Saint Benedict wrote his monastic Rule, which became a blueprint for the organization of monasteries throughout Europe.[213]: 27 The new monasteries preserved classical craft and artistic skills while maintaining intellectual culture within their schools, scriptoria and libraries. As well as providing a focus for spiritual life, they functioned as agricultural, economic and production centers, particularly in remote regions, becoming major conduits of civilization.[380]: 120
The Cluniac reform of monasteries that had begun in 910 sparked widespread monastic growth and renewal.[219]: 88–89 Monasteries introduced new technologies and crops, fostered the creation and preservation of literature and promoted economic growth. Monasteries, convents and cathedrals still operated virtually all schools and libraries.[213]: 40–44 [380]: 80–82
Cathedral schools began in the Early Middle Ages as centers of advanced education, some of them ultimately evolving into medieval universities. During the High Middle Ages, Chartres Cathedral operated the famous and influential Chartres Cathedral School.
Universities began springing up in Italian towns like Salerno, whose Schola Medica Salernitana, established in the 9th Century, became a leading medical school and translated the work of Greek and Arabic physicians into Latin. Bologna University founded in 1088 became the most influential of the early universities, which first specialised in canon law and civil law. Paris University founded in 1150 but formed from a pre–existing cathedral school, specialising in such topics as theology, came to rival Bologna under the supervision of Notre Dame Cathedral. Oxford University founded in 1096, later came to rival Paris in Theology, while Salamanca University was founded in Spain in 1243. According to the historian Geoffrey Blainey, the universities benefited from the use of Latin, the common language of the Church, and its internationalist reach, and their role was to "teach, argue and reason within a Christian framework".[379] The medieval universities of Western Christendom were well-integrated across all of Western Europe, encouraged freedom of enquiry and produced a great variety of fine scholars and natural philosophers, including Robert Grosseteste of the University of Oxford, an early expositor of a systematic method of scientific experimentation;[381] and Saint Albert the Great, a pioneer of biological field research[382]
In the 13th century, mendicant orders were founded by Francis of Assisi and Dominic de Guzmán which brought consecrated religious life into urban settings.[380]: 87 These orders also played a large role in the development of cathedral schools into universities, the direct ancestors of the modern Western institutions.[213]: 44–48 Notable scholastic theologians such as the Dominican Thomas Aquinas worked at these universities, his Summa Theologica was a key intellectual achievement in its synthesis of Aristotelian thought and Christianity.[12]: 158–159
The university reached central Europe by the 14th century, with the foundation of institutions like Prague University and Cracow University.
The Spaniard St Ignatius Loyola founded the Society of Jesus (Jesuits) in 1540. Initially a missionary order, the Jesuits took Western learning and the Catholic faith to India, Japan, China, Canada, Central and South America and Australia.[383] The order became increasingly involved in education, founding schools, colleges and universities across the globe and educating such notable Western scholars, intellectuals, artists and statesmen as René Descartes, Matteo Ricci, Voltaire, Pierre de Coubertin, Sir Arthur Conan Doyle, James Joyce, Alfred Hitchcock, Bing Crosby, Robert Hughes and Bill Clinton.
According to the historian Geoffrey Blainey, the university became a hallmark of Christian Civilisation, though, he writes, "in the most recent century perhaps no institution has done more to promote an alternative or secular view of the world".[379]
Education in Latin American began under the direction of missionaries who were sponsored by the Spanish crown. Royal policy stipulated that the Amerindians had to accept missionaries but they did not have to convert. Indians who agreed to listen to the missionaries were not subjected to work for encomenderos some of whom were notorious for brutal conditions.[177]: 450–1
A key role in the development of the university system in Latin America was played by the Catholic orders, especially by the Jesuits, but also the Dominicans and Augustinians.[384] The founding and operation of most universities resulted from the – usually local – initiative of one of these orders, which sometimes quarreled openly over the control of the campus and the curriculum. The (temporary) dissolution of the Jesuit order in the late 18th century proved to be a major setback for the university landscape in Latin America, several of the suppressed Jesuit universities were reopened only decades later.
A number of Catholic universities, schools and colleges have been formed in the United States. The religious tolerance established by the American Revolution enabled the Catholic clergy of Maryland to found Georgetown University, America's oldest Catholic university, in 1789 and it became a Jesuit institution in 1805.[385] Saint Katharine Drexel inherited a fortune and established the Sisters of the Blessed Sacrament for Indians and Colored People (now known as the Sisters of the Blessed Sacrament), founded schools across America and started Xavier University of Louisiana in New Orleans in 1925 for the education of African Americans.[386]
From 19th-century foundations, the Catholic education system in Australia has grown to be the second biggest sector after government schools with around 21 per cent of all secondary school enrolments.[387] The Church has established primary, secondary and tertiary educational institutions. St Mary MacKillop was a 19th-century Australian nun who founded an educational religious institute, the Sisters of St Joseph of the Sacred Heart, and in 2010 became the first Australian to be canonised as a saint.[388] Catholic education is also significant in neighbouring South Pacific nations: 11% of New Zealand students attend Catholic schools[389]
By the close of the 19th century, European powers had managed to gain control of most of the African interior.[9]: 398 The new rulers introduced cash-based economies which created an enormous demand for literacy and a western education—a demand which for most Africans could only be satisfied by Christian missionaries.[9]: 398 Catholic missionaries followed colonial governments into Africa, and built schools, hospitals, monasteries and churches.[9]: 398
With a high number of adult baptisms, the Church is growing faster in Africa than anywhere else.[370]: 46 It also operates a greater number of Catholic schools per parish here (3:1) than in other areas of the world.[370]: 48
According to Heather Sharkey, the real impact of the activities of the missionaries is still a topic open to debate in academia today.[390] Sharkey asserted that "the missionaries played manifold roles in colonial Africa and stimulated forms of cultural, political and religious change." "Historians still debate the nature of their impact and question their relation to the system of European colonialism in the continent." She noted that the missionaries did great good in Africa, providing crucial social services such as modern education and health care that would have otherwise not been available. Sharkey said that, in societies that were traditionally male-dominated, female missionaries provided women in Africa with health care knowledge and basic education.[391] A Pew Center study about religion and education around the world in 2016, found that "there is a large and pervasive gap in educational attainment between Muslims and Christians in sub-Saharan Africa" as Muslim adults in this region are far less educated than their Christian counterparts,[377] with scholars suggesting that this gap is due to the educational facilities that were created by Christian missionaries during the colonial era for fellow believers.[377]
Christ Church College (1866) and St. Stephen's College (1881) are two examples of prominent church-affiliated educational institutions founded during the British Raj.[392] Within educational institutions established during the British Raj, Christian texts, especially the Bible, were a part of the curricula.[393] During the British Raj, Christian missionaries developed writing systems for Indian languages that previously did not have one.[394][395] Christian missionaries in India also worked to increase literacy and also engaged in social activism, such as fighting against prostitution, championing the right of widowed women to remarry, and trying to stop early marriages for women.[396]
In India, over 25,000 schools and colleges are operated by the Church.[397] The Jesuits' educational institutions have left a prestigious impact through their education institutions.[398] Education has become the major priority for the Church in India in recent years with nearly 60% of the Catholic schools situated in rural areas.[399] Even in the early part of the 19th century, Catholic schools had emphasised relief for the poor and their welfare.[400]
As the Reformers wanted all members of the church to be able to read the Bible, education on all levels got a strong boost. Compulsory education for both boys and girls was introduced. For example, the Puritans who established Massachusetts Bay Colony in 1628 founded Harvard College only eight years later. Seven of the first nine of what are called colonial colleges were founded by Christians, including Columbia University,[402][403] Brown University, Rutgers University and Yale University (1701); a nineteenth-century book on "Colleges in America" says, "Eighty three percent of the colleges in [the U.S.] were founded by Christian philanthropy."[404] Pennsylvania also became a centre of learning as one of the colleges not specifically Christian.[405][406] Princeton University was a Presbyterian foundation.[403]
A large number of mainline Protestants have played leadership roles in many aspects of American life, including politics, business, science, the arts, and education. They founded most of the country's leading institutes of higher education.[407]
Protestantism also initiated translations of the Bible into national languages and thereby supported the development of national literatures.[409][410] Episcopalians[313] and Presbyterians[329] tend to be considerably wealthier and better educated than most other religious groups.
The Bible has many rituals of purification relating to menstruation, childbirth, sexual relations, nocturnal emission, unusual bodily fluids, skin disease, death, and animal sacrifices. The Ethiopian Orthodox Tewahedo Church prescribes several kinds of hand washing for example after leaving the latrine, lavatory or bathhouse, or before prayer, or after eating a meal.[411] The women in the Ethiopian Orthodox Tewahedo Church are prohibited from entering the church temple during menses; and the men do not enter a church the day after they have had intercourse with their wives.[412]
Christianity has always placed a strong emphasis on hygiene,[413] Despite the denunciation of the mixed bathing style of Roman pools by early Christian clergy, as well as the pagan custom of women naked bathing in front of men, this did not stop the Church from urging its followers to go to public baths for bathing,[414] which contributed to hygiene and good health according to the Church Father, Clement of Alexandria. The Church also built public bathing facilities that were separate for both sexes near monasteries and pilgrimage sites; also, the popes situated baths within church basilicas and monasteries since the early Middle Ages.[415] Pope Gregory the Great urged his followers on value of bathing as a bodily need.[416]
Great bathhouses were built in Byzantine centers such as Constantinople and Antioch,[417] and the popes allocated to the Romans bathing through diaconia, or private Lateran baths, or even a myriad of monastic bath houses functioning in eighth and ninth centuries.[416] The Popes maintained their baths in their residences, and bath houses including hot baths incorporated into Christian Church buildings or those of monasteries, which known as "charity baths" because they served both the clerics and needy poor people.[418] Public bathing was common in medieval Christendom in larger towns and cities such as Paris, Regensburg and Naples.[419][420] Catholic religious orders of the Augustinians' and Benedictines' rules contained ritual purification,[421] and inspired by Benedict of Nursia encouragement for the practice of therapeutic bathing; Benedictine monks played a role in the development and promotion of spas.[422] Protestant Christianity also played a prominent role in the development of the British spas.[422]
Contrary to popular belief[423] bathing and sanitation were not lost in Europe with the collapse of the Roman Empire.[424][425] Soapmaking first became an established trade during the so-called "Dark Ages". The Romans used scented oils (mostly from Egypt), among other alternatives. By the 15th century, the manufacture of soap in the Christendom had become virtually industrialized, with sources in Antwerp, Castile, Marseille, Naples and Venice.[426] By the mid-19th century, the English urbanised middle classes had formed an ideology of cleanliness that ranked alongside typical Victorian concepts, such as Christianity, respectability and social progress.[427] The Salvation Army has adopted the deployment of personal hygiene,[428][429] and by providing personal hygiene products, such as a toothbrush, toothpaste, and soap.[430][431][432]
The use of water in many Christian countries is due in part to the Biblical toilet etiquette which encourages washing after all instances of defecation.[433] The bidet is common in predominantly Catholic countries where water is considered essential for anal cleansing,[434][435] and in some traditionally Orthodox and Protestant countries such as Greece and Finland respectively, where bidet showers are common.[436]
Christian influences in Islam could be traced back to the Eastern Christianity, which surrounded the origins of Islam.[437] Islam, emerging in the context of the Middle East that was largely Christian, was first seen as a Christological heresy known as the "heresy of the Ishmaelites", described as such in Concerning Heresy by Saint John of Damascus, a Syriac scholar.[438] Eastern Christian scientists and scholars of the medieval Islamic world (particularly Nestorian Christians) contributed to the Arab Islamic civilization during the Umayyad and the Abbasid periods by translating works of Greek philosophers to Syriac and afterwards to Arabic.[33][439][440] During the 4th through the 7th centuries, scholarly work in the Syriac and Greek languages was either newly initiated, or carried on from the Hellenistic period. Centers of learning and of transmission of classical wisdom included colleges such as the School of Nisibis, and later the School of Edessa, and the renowned hospital and medical academy of Jundishapur; libraries included the Library of Alexandria and the Imperial Library of Constantinople; other centers of translation and learning functioned at Merv, Salonika, Nishapur and Ctesiphon, situated just south of what later became Baghdad.[441][442] The House of Wisdom was a library, translation institute, and academy established in Abbasid-era Baghdad, Iraq.[443][444] Nestorians played a prominent role in the formation of Arab culture,[37] with the Jundishapur school being prominent in the late Sassanid, Umayyad and early Abbasid periods.[445] Notably, eight generations of the Nestorian Bukhtishu family served as private doctors to caliphs and sultans between the 8th and 11th centuries.[446][447] Scholars and intellectuals agree Christians in the Middle East have made significant contributions to Arab and Islamic civilization since the introduction of Islam, and they have had a significant impact contributing the culture of the Mashriq, Turkey, and Iran.[448][449][42]
Christians especially Nestorian contributed to the Arab Islamic Civilization during the Umayyads and the Abbasids by translating works of Greek philosophers to Syriac and afterwards to Arabic.[33] They also excelled in philosophy, science (such as Hunayn ibn Ishaq, Qusta ibn Luqa, Masawaiyh, Patriarch Eutychius, Jabril ibn Bukhtishu etc.) and theology (such as Tatian, Bar Daisan, Babai the Great, Nestorius, Toma bar Yacoub etc.) and the personal physicians of the Abbasid Caliphs were often Assyrian Christians such as the long serving Bukhtishu dynasty.[36][37]
A hospital and medical training center existed at Gundeshapur. The city of Gundeshapur was founded in 271 by the Sassanid king Shapur I. It was one of the major cities in Khuzestan province of the Persian empire in what is today Iran. A large percentage of the population were Syriacs, most of whom were Christians. Under the rule of Khosrau I, refuge was granted to Greek Nestorian Christian philosophers including the scholars of the Persian School of Edessa (Urfa) (also called the Academy of Athens), a Christian theological and medical university. These scholars made their way to Gundeshapur in 529 following the closing of the academy by Emperor Justinian. They were engaged in medical sciences and initiated the first translation projects of medical texts.[445] The arrival of these medical practitioners from Edessa marks the beginning of the hospital and medical center at Gundeshapur.[450] It included a medical school and hospital (bimaristan), a pharmacology laboratory, a translation house, a library and an observatory.[451] Indian doctors also contributed to the school at Gundeshapur, most notably the medical researcher Mankah. Later after Islamic invasion, the writings of Mankah and of the Indian doctor Sustura were translated into Arabic at Baghdad.[452] Daud al-Antaki was one of the last generation of influential Arab Christian writers.
The one valuable item, sought for in Europe, which Iran possessed and which could bring in silver in sufficient quantities was silk, which was produced in the northern provinces, along the Caspian coastline. The trade of this product was done by Persians to begin with, but during the 17th century the Christian Armenians became increasingly vital in the trade of this merchandise, as middlemen.[453][454]
Whereas domestic trade was largely in the hands of Persian and Jewish merchants, by the late 17th century, almost all foreign trade was controlled by the Armenians.[455] They were even hired by wealthy Persian merchants to travel to Europe when they wanted to create commercial bases there, and the Armenians eventually established themselves in cities like Bursa, Aleppo, Venice, Livorno, Marseilles and Amsterdam.[453] Realizing this, Shah Abbas resettled large numbers of Armenians from the Caucasus to his capital city and provided them with loans.[453] And as the shah realized the importance of doing trade with the Europeans, he assured that the Safavid society was one with religious tolerance. The Christian Armenians thus became a commercial elite in the Safavid society and managed to survive in the tough atmosphere of business being fought over by the British, Dutch, French, Indians and Persians, by always having large capital readily available and by managing to strike harder bargains ensuring cheaper prices than what, for instance, their British rivals ever were able to.[456]
Immediately after the Conquest of Constantinople, Mehmet II released his portion of the city's captive Christian population with instructions to start the rebuilding of Constantinople which had been devastated by siege and war.[457] Afterwards, he began to also repopulate the city bringing new inhabitants – both Christian and Muslim – from the whole empire and from the newly conquered territories.[458] Phanar was then repopulated with Greeks deported from Mouchlion in the Peloponnese and, after 1461, with citizens of Trebizond.[459]
The roots of Greek ascendancy can be traced to the need of the Ottomans for skilled and educated negotiators as the power of their empire declined and they were compelled to rely on treaties more than the force of arms. From the 17th century onwards the Ottomans began facing problems in the conduct of their foreign relations, and were having difficulties in dictating terms to their neighbours; the Porte was faced for the first time with the need of participating in diplomatic negotiations. From 1669 until the Greek War of Independence in 1821, Phanariots made up the majority of the dragomans to the Ottoman government (the Porte) and foreign embassies due to the Greeks' higher level of education than the general Ottoman population.[460]
Given the Ottoman tradition of generally ignoring Western European languages and cultures, officials found themselves unable to handle such affairs. The Porte subsequently assigned those tasks to the Greeks who had a long mercantile and educational tradition and could provide the necessary skills. As a result, the so−called Phanariotes, Greek and Hellenized families mostly native to Constantinople, came to occupy high posts of secretaries and interpreters to Ottoman officials and officers. The roots of Greek success in the Ottoman Empire can be traced to the Greek tradition of education and commerce exemplified in the Phanariotes.[461] It was the wealth of the extensive merchant class that provided the material basis for the intellectual revival that was the prominent feature of Greek life in the half century and more leading to the outbreak of the Greek War of Independence in 1821.[461] Not coincidentally, on the eve of 1821, the three most important centres of Greek learning were situated in Chios, Smyrna and Aivali, all three major centres of Greek commerce.[461] Greek success was also favoured by Greek domination in the leadership of the Eastern Orthodox church.
The Armenians in the Ottoman Empire was made up of three religious denominations: Armenian Catholic, Armenian Protestant, and Armenian Apostolic, the Church of the vast majority of Armenians. The wealthy, Constantinople-based Amira class, a social elite whose members included the Duzians (Directors of the Imperial Mint), the Balyans (Chief Imperial Architects) and the Dadians (Superintendent of the Gunpowder Mills and manager of industrial factories).[462][463]
Scholars and intellectuals including Palestinian-American Edward Said affirm that Christians in the Arab world have made significant contributions to the Arab civilization since the introduction of Islam.[464] The top poets in history were Arab Christians, and many Arab Christians are physicians, philosophers, government officials and people of literature. Arab Christians traditionally formed the educated upper class and they have had a significant impact in the culture of the Mashriq.[465] Some of the most influential Arab nationalists were Arab Christians, like George Habash, founder of the Popular Front for the Liberation of Palestine, and Syrian intellectual Constantin Zureiq. Many Palestinian Christians were also active in the formation and governing of the Palestinian National Authority since 1992. The suicide bomber Jules Jammal, a Syrian military officer who blew himself up while ramming a French ship, was also an Arab Christian. While Lebanese Maronite Christian were among the Masters and Fathers of the Arabic Renaissance Al-Nahda.[466]
Because Arab Christians formed the educated class, they had a significant impact on the politics and culture of the Arab World.[465] Christian colleges like Saint Joseph University and American University of Beirut (Syrian Protestant College until 1920) thrived in Lebanon, Al-Hikma University in Baghdad amongst others played leading role in the development of civilization and Arab culture.[467] Given this role in politics and culture, Ottoman ministers began to include them in their governments. In the economic sphere, a number of Christian families like Sursock became prominent. Thus, the Nahda led the Muslims and Christians to a cultural renaissance and national general despotism. This solidified Arab Christians as one of the pillars of the region and not a minority on the fringes.[468]
Today Middle Eastern Christians are relatively wealthy, well educated, and politically moderate,[469] as they have today an active role in various social, economical, sporting and political aspects in the Middle East. Arab Christians have significantly influenced and contributed to the Arabic culture in many fields both historically and in modern times,[464] including literature,[464] politics,[464] business,[464] philosophy,[470] music, theatre and cinema,[471] medicine,[472] and science.[473]
It would be indefensible to maintain, with Hooykaas and Jaki, that Christianity was fundamentally responsible for the successes of seventeenth-century science. It would be a mistake of equal magnitude, however, to overlook the intricate interlocking of scientific and religious concerns throughout the century.
... Many of the scientists who contributed to these developments were Christians...
... the Christian contribution to science has been uniformly at the top level, but it has reached that level and it has been sufficiently strong overall ...
... . Many of the early leaders of the scientific revolution were Christians, including Roger Bacon, Copernicus, Kepler, Francis Bacon, Galileo, Newton, Boyle, Pascal, Descartes, Ray, Linnaeus, and Gassendi...
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Many prominent Catholic physicians and psychologists have made significant contributions to hypnosis in medicine, dentistry, and psychology.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Virtually every major European composer contributed to the development of church music. Monteverdi, Haydn, Mozart, Beethoven, Rossini, and Verdi are examples of composers who made significant contributions in this sphere. The Catholic Church was one of the most important patrons of musical developments, and a crucial stimulus to the development of the western musical tradition.
... The insights of Christian philosophy "would not have happened without the direct or indirect contribution of Christian faith" (FR 76). Typical Christian philosophers include St. Augustine, St. Bonaventure, and St. Thomas Aquinas. The benefits derived from Christian philosophy are twofold ...
... .Catholic thinkers contributed extensively to philosophy during the Nineteenth Century. Besides pioneering the revivals of Augustinianism and Thomism, they helped initiate such philosophical movements as Romanticism, Traditionalism, Semi-Rationalism, Spiritualism, Ontologism, and Integralism...
... Christians has also contributed greatly to the abolition of slavery, or at least to the mitigation of the rigour of servitude.
... In the centuries succeeding the Reformation the teaching of Protestantism was consistent on the nature of work. Some Protestant theologians also contributed to the study of economics, especially the nineteenth-century Scottish minister Thomas Chalmers ...
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Christian contributions to art, culture, and literature in the Arab-Islamic world; Christian contributions education and social advancement in the region.
The Bible is the most globally influential and widely read book ever written. ... it has been a major influence on the behavior, laws, customs, education, art, literature, and morality of Western civilization.
... Christianity placed great emphasis on the family and on all members from children to the aged ...
... in cultures with stronger 'extended family traditions', such as Asian and Catholic countries...
{{cite web}}: |last= has generic name (help)Coptic Christians, Ethiopian Orthodox, and Eritrean Orthodox churches on the other hand, do observe the ordainment, and circumcise their sons anywhere from the first week of life to the first few years.
Uniformly practiced by Jews, Muslims, and the members of Coptic, Ethiopian, and Eritrean Orthodox Churches, male circumcision remains prevalent in many regions of the world, particularly Africa, South and East Asia, Oceania, and Anglosphere countries.
Christians in Africa, for instance, often practise infant male circumcision.
This practice is old and widespread among African Christians with very close links to their beliefs. It can be executed traditionally or in hospital.
Although it is stated that circumcision is not a sacrament necessary for salvation, this rite is accepted for the Ethiopian Jacobites and other Middle Eastern Christians.
On the Coptic Christian practice of male circumcision in Egypt, and on its practice by other Christians in western Asia.
However, the practice is still common among Christians in the United States, Oceania, South Korea, the Philippines, the Middle East and Africa. Some Middle Eastern Christians actually view the procedure as a rite of passage.
because Eastern Christian priests were allowed to marry and therefore the clergy soon became somewhat of a caste made up of a closely - knit families
In the Americas, the Catholic priest Bartolome de las Casas avidly encouraged enquiries into the Spanish conquest's many cruelties. Las Casas chronicled Spanish brutality against the Native peoples in excruciating detail.
The missionary Church opposed this state of affairs from the beginning, and nearly everything positive that was done for the benefit of the indigenous peoples resulted from the call and clamor of the missionaries. The fact remained, however, that widespread injustice was extremely difficult to uproot ... Even more important than Bartolome de Las Casas was the Bishop of Nicaragua, Antonio de Valdeviso, who ultimately suffered martyrdom for his defense of the Indian.
The conflict thesis, at least in its simple form, is now widely perceived as a wholly inadequate intellectual framework within which to construct a sensible and realistic historiography of Western science
..one of the most common myths widely held about the trial of Galileo, including several elements: that he "saw" the earth's motion (an observation still impossible to make even in the twenty-first century); that he was "imprisoned" by the Inquisition (whereas he was actually held under house arrest); and that his crime was to have discovered the truth. And since to condemn someone for this reason can result only from ignorance, prejudice, and narrow-mindedness, this is also the myth that alleges the incompatibility between science and religion.
Le nom "université" désigne au Moyen Âge occidental une organisation corporative des élèves et des maîtres, avec ses fonctions et privilèges, qui cultive un ensemble d'études supérieures. L'existence d'une telle institution est fort contestée pour Byzance. Seule l'école de Constantinople sous Théodose Il peut être prise pour une institution universitaire. Par la loi de 425, l'empereur a établi l'"université de Constantinople", avec 31 professeurs rémunérés par l'État qui jouissaient du monopole des cours publics.
The names of fashionable families who were already Episcopalian, like the Morgans, or those, like the Fricks, who now became so, goes on interminably: Aldrich, Astor, Biddle, Booth, Brown, Du Pont, Firestone, Ford, Gardner, Mellon, Morgan, Procter, the Vanderbilt, Whitney. Episcopalians branches of the Baptist Rockefellers and Jewish Guggenheims even appeared on these family trees.
By the late nineteenth century, one of the strongest bulwarks of Brahmin power was Harvard University. Statistics underscore the close relationship between Harvard and Boston's upper strata.
Wesleyan institutions, whether hospitals, orphanages, soup kitchens, or schools, historically were begun with the spirit to serve all people and to transform society.
The new view of evangelism called for the denomination to undertake two new forms of activities: humanitarian aid and social witness. Humanitarian aid went beyond the individual help that many home missionaries were already providing to people within their care. It involved creating new structures that would augment the political, economic, and social systems so that those systems might be more humane. It included the establishment of Methodist hospitals in all the major cities in the United States. These hospitals were required to provide the best treatment possible free of charge to all who needed it, and were often staffed by deaconesses who trained as nurses. Homes for the aged and orphanages were also part of this work.
David W. Stevenson, M.D., of the Canadian Mission, writes as follows: ... ' 'Dr. Peter Parker, who went out in 1835, almost opened China to the Gospel at the point of his lancet. His great eye hospital become noted the world over.' ' ...
Charles Sumner Estes.
Many of the medieval universities in Western Europe were born under the aegis of the Catholic Church, usually as cathedral schools or by papal bull as Studia Generali.
All the great European universities-Oxford, to Paris, to Cologne, to Prague, to Bologna—were established with close ties to the Church.
Europe established schools in association with their cathedrals to educate priests, and from these emerged eventually the first universities of Europe, which began forming in the eleventh and twelfth centuries.
Of all these northern schools, only Columbia and the University of Pennsylvania were historically Anglican; the rest are associated with revivalist Presbyterianism or Congregationalism.
Princeton was Presbyterian, while Columbia and Pennsylvania were Episcopalian.
... From Fleming's perspective, the transition to Christianity required a good dose of personal and public hygiene ...
... Thus bathing also was considered a part of good health practice. For example, Tertullian attended the baths and believed them hygienic. Clement of Alexandria, while condemning excesses, had given guidelines for Christians who wished to attend the baths ...
... Clement of Alexandria (d. c. 215 CE) allowed that bathing contributed to good health and hygiene ... Christian skeptics could not easily dissuade the baths' practical popularity, however; popes continued to build baths situated within church basilicas and monasteries throughout the early medieval period ...
... but baths were normally considered therapeutic until the days of Gregory the Great, who understood virtuous bathing to be bathing "on account of the needs of body" ...
Public baths were common in the larger towns and cities of Europe by the twelfth century.
The evidence of early medieval laws that enforced punishments for the destruction of bathing houses suggests that such buildings were not rare. That they ... took a bath every week. At places in southern Europe, Roman baths remained in use or were even restored ... The Paris city scribe Nicolas Boileau noted the existence of twenty-six public baths in Paris in 1272
Douching is commonly practiced in Catholic countries. The bidet ... is still commonly found in France and other Catholic countries.
