La separación de la Iglesia y el Estado es un concepto filosófico y jurisprudencial para definir la distancia política en la relación entre las organizaciones religiosas y el Estado . Conceptualmente, el término se refiere a la creación de un estado secular (con o sin separación iglesia-Estado legalmente explícita) y al desestablecimiento , el cambio de una relación formal existente entre la iglesia y el estado. [1] Aunque el concepto es más antiguo, la frase exacta "separación de la iglesia y el estado" se deriva de "muro de separación entre la iglesia y el estado", un término acuñado por Thomas Jefferson . El concepto fue promovido por filósofos de la Ilustración como John Locke . [2]
En una sociedad, el grado de separación política entre la iglesia y el estado civil está determinado por las estructuras legales y los puntos de vista legales predominantes que definen la relación adecuada entre la religión organizada y el estado. El principio de plena competencia propone una relación en la que las dos entidades políticas interactúan como organizaciones, cada una independiente de la autoridad de la otra. La aplicación estricta del principio secular de laicidad se utiliza en Francia, mientras que sociedades seculares como Dinamarca e Inglaterra mantienen una forma de reconocimiento constitucional de una religión oficial del estado .
La filosofía de la separación de la Iglesia del Estado civil es paralela a las filosofías del secularismo , el desestablecimiento , la libertad religiosa y el pluralismo religioso . A través de estas filosofías, los estados europeos asumieron algunos de los roles sociales de la iglesia y el estado de bienestar , un cambio social que produjo una población y una esfera pública culturalmente seculares . [3] En la práctica, la separación Iglesia-Estado varía desde una separación total, exigida por la constitución política del país , como en India y Singapur , hasta una religión estatal, como en las Maldivas .
El origen preciso del término en sí se remonta a Jefferson y su correspondencia con denominaciones religiosas; sin embargo, el entrelazamiento de la religión con el gobierno y el estado se remonta a la antigüedad, cuando el estado y la religión a menudo estaban estrechamente asociados entre sí. [4]
El entrelazamiento de la religión con el Estado tiene una larga historia que se remonta al menos al procesamiento y condena a muerte de Sócrates por impiedad en la antigua Atenas. [5]
Un contribuyente importante a la discusión sobre la relación adecuada entre Iglesia y Estado fue San Agustín , quien en La Ciudad de Dios , Libro XIX, Capítulo 17, examinó la relación ideal entre la "ciudad terrenal" y la "ciudad de Dios". En esta obra, Agustín postuló que se debían encontrar puntos importantes de superposición entre la "ciudad terrenal" y la "ciudad de Dios", especialmente porque las personas necesitan vivir juntas y llevarse bien en la tierra. Así, Agustín sostuvo, a diferencia de la separación de la Iglesia y el Estado, que era obra de la "ciudad temporal" hacer posible el establecimiento de una "ciudad celestial" en la tierra. [6]
Durante siglos, los monarcas gobernaron según la idea del derecho divino . A veces, un monarca comenzó a utilizar esto para apoyar la noción de que el rey gobernaba tanto su propio reino como su Iglesia dentro de sus límites, una teoría conocida como cesaropapismo . Del otro lado estaba la doctrina católica de que el Papa , como Vicario de Cristo en la tierra, debería tener la máxima autoridad sobre la Iglesia, e indirectamente sobre el Estado, con la donación falsificada de Constantino utilizada para justificar y afirmar la autoridad política de el papado . [7] Esta autoridad divina fue impugnada explícitamente por los reyes, como en las Constituciones de Clarendon de 1164 , que afirmaban la supremacía de las cortes reales sobre las clericales, y con el clero sujeto a procesamiento, como cualquier otro súbdito de la Corona inglesa; o la Carta Magna de 1215 que afirmó la supremacía del Parlamento y los jurados sobre la Corona inglesa; ambos fueron condenados por el Vaticano. [8] Además, a lo largo de la Edad Media, el Papa reclamó el derecho de deponer a los reyes católicos de Europa occidental y trató de ejercerlo, a veces con éxito, por ejemplo. 1066, Harold Godwinson , [9] a veces no, por ejemplo, en 1305 con Robert the Bruce de Escocia, [10] y más tarde Enrique VIII de Inglaterra y Enrique III de Navarra . [11] Los valdenses eran una secta medieval que instaba a la separación de la iglesia del estado. [12]
En Occidente, la cuestión de la separación de la Iglesia y el Estado durante el período medieval se centró en los monarcas que gobernaban en la esfera secular pero invadían el dominio de la Iglesia en la esfera espiritual. Esta contradicción no resuelta en el control final de la Iglesia condujo a luchas de poder y crisis de liderazgo, especialmente en la Controversia de las Investiduras , que se resolvió en el Concordato de Worms en 1122. Mediante este concordato, el Emperador renunció al derecho de investir a los eclesiásticos con anillos y báculo, los símbolos de su poder espiritual, y elección garantizada por los canónigos de la catedral o de la abadía y libre consagración. [13]
Al comienzo de la Reforma Protestante , Martín Lutero articuló una doctrina de los dos reinos . Según James Madison , quizás uno de los defensores modernos más importantes de la separación de la Iglesia y el Estado, la doctrina de los dos reinos de Lutero marcó el comienzo de la concepción moderna de la separación de la Iglesia y el Estado. [14]
Los de la Reforma Radical (los anabautistas ) llevaron las ideas de Lutero en nuevas direcciones, sobre todo en los escritos de Michael Sattler (1490-1527), quien estuvo de acuerdo con Lutero en que había dos reinos, pero difirió en el argumento de que estos dos reinos deberían ser Los creyentes separados y, por tanto, bautizados no deben votar, desempeñar cargos públicos ni participar de ninguna otra manera en el "reino del mundo". Si bien hubo diversidad de puntos de vista en los primeros días de la Reforma Radical, con el tiempo la perspectiva de Sattler se convirtió en la posición normativa para la mayoría de los anabautistas en los siglos siguientes. [15] Los anabautistas llegaron a enseñar que la religión nunca debería ser impuesta por el poder estatal, abordando la cuestión de las relaciones entre la Iglesia y el Estado principalmente desde la posición de proteger a la Iglesia del Estado. [16] [17] [18]
En 1534, Enrique VIII , enojado por la negativa del Papa Clemente VII a anular su matrimonio con Catalina de Aragón , decidió romper con la Iglesia y erigirse como gobernante de la Iglesia de Inglaterra , unificando las jerarquías clerical feudal y de la Corona bajo un monarquía única. [19] Con intervalos periódicos, bajo María, Oliver Cromwell y Jacobo II, los monarcas de Gran Bretaña han conservado la autoridad eclesiástica en la Iglesia de Inglaterra, desde 1534, teniendo el título actual, Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra . El acuerdo de 1654, bajo la Commonwealth de Inglaterra de Oliver Cromwell , reemplazó temporalmente a los obispos y los tribunales clericales, con una Comisión de Triers y jurados de Eyectores, para nombrar y castigar al clero en la Commonwealth inglesa, que luego se amplió para cubrir Escocia. Las leyes penales que exigían que los ministros y funcionarios públicos hicieran juramentos y siguieran la fe establecida fueron privadas de sus derechos, multadas, encarceladas o ejecutadas por no cumplirlas.
Uno de los resultados de la persecución en Inglaterra fue que algunas personas huyeron de Gran Bretaña para poder adorar como quisieran. Después de que las colonias americanas se rebelaran contra Jorge III del Reino Unido , se desarrolló la Cláusula de Establecimiento relativa al concepto de separación de la Iglesia y el Estado, pero nunca formó parte de la Constitución original de los Estados Unidos.
El concepto de separación de la Iglesia y el Estado a menudo se atribuye a los escritos del filósofo inglés John Locke (1632-1704). [20] Roger Williams fue el primero en su escrito de 1636 sobre "Libertad del alma", donde acuñó el término "libertad de conciencia". Locke ampliaría este punto. Según su principio del contrato social , Locke argumentaba que el gobierno carecía de autoridad en el ámbito de la conciencia individual, ya que esto era algo que la gente racional no podía ceder al gobierno para que éste o otros lo controlaran. Para Locke, esto creó un derecho natural a la libertad de conciencia, que, según él, por lo tanto debe permanecer protegida de cualquier autoridad gubernamental. Estos puntos de vista sobre la tolerancia religiosa y la importancia de la conciencia individual, junto con su contrato social, se volvieron particularmente influyentes en las colonias americanas y en la redacción de la Constitución de los Estados Unidos . [21]
En su Carta sobre la tolerancia , en la que Locke también defendió la tolerancia religiosa entre diferentes sectas cristianas, Locke argumentó que la autoridad eclesiástica tenía que ser distinta de la autoridad del estado, o "el magistrado". Locke razonó que, como una iglesia era una comunidad voluntaria de miembros, su autoridad no podía extenderse a asuntos de estado. Él escribe: [22]
No es asunto mío investigar aquí el origen del poder o la dignidad del clero. Sólo digo esto, que cuandoquiera que surja su autoridad, ya que es eclesiástica, debe limitarse dentro de los límites de la Iglesia, y de ninguna manera puede extenderse a los asuntos civiles, porque la Iglesia misma es una cosa absolutamente separada y distinta de la comunidad.
En la misma época del siglo XVII, Pierre Bayle y algunos fideístas fueron los precursores de la separación de la Iglesia y el Estado, sosteniendo que la fe era independiente de la razón. [23] [24] Durante el siglo XVIII, las ideas de Locke y Bayle, en particular la separación de la Iglesia y el Estado, se hicieron más comunes, promovidas por los filósofos del Siglo de las Luces . Montesquieu ya escribió en 1721 sobre la tolerancia religiosa y cierto grado de separación entre religión y gobierno. [25] Voltaire defendió cierto nivel de separación pero finalmente subordinó la Iglesia a las necesidades del Estado [26] mientras que Denis Diderot , por ejemplo, era partidario de una separación estricta entre la Iglesia y el Estado, diciendo que " la distancia entre el trono y el altar nunca puede ser demasiado grande ". [27]
En inglés, el término exacto es una rama de la frase "muro de separación entre la iglesia y el estado", como está escrito en la carta de Thomas Jefferson a la Asociación Bautista de Danbury en 1802. En esa carta, haciendo referencia a la Primera Enmienda a los Estados Unidos Constitución de los Estados Unidos , Jefferson escribe:
Creyendo como vosotros que la religión es un asunto que incumbe únicamente al hombre y su Dios, que él no debe cuentas a nadie por su fe o su culto, que los poderes legítimos del gobierno sólo alcanzan a las acciones, y no a las opiniones, contemplo con soberana reverencia ese acto de todo el pueblo estadounidense que declaró que su legislatura no debería 'promulgar ninguna ley respecto del establecimiento de una religión o que prohíba su libre ejercicio', construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado. [4]
Jefferson estaba describiendo a los bautistas que la Declaración de Derechos de los Estados Unidos impide el establecimiento de una iglesia nacional y, al hacerlo, no tenían que temer la interferencia del gobierno en su derecho a las expresiones de conciencia religiosa. La Declaración de Derechos, adoptada en 1791 como diez enmiendas a la Constitución de los Estados Unidos , fue una de las primeras expresiones políticas contra el establecimiento político de la religión. Otros fueron el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa , también escrito por Jefferson y adoptado por Virginia en 1786; y la Declaración francesa de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 .
La metáfora "un muro de separación entre Iglesia y Estado" utilizada por Jefferson en la carta citada anteriormente pasó a formar parte de la jurisprudencia de la Primera Enmienda de la Corte Suprema de Estados Unidos. Fue utilizado por primera vez por el presidente del Tribunal Supremo Morrison Waite en Reynolds contra Estados Unidos (1878). Waite consultó al historiador estadounidense George Bancroft en el caso Reynolds sobre las opiniones sobre el establishment de los redactores de la constitución estadounidense. Bancroft aconsejó a Waite que consultara a Jefferson. Waite luego descubrió la carta citada anteriormente en una biblioteca después de hojear el índice de las obras completas de Jefferson, según el historiador Don Drakeman. [28]
Los países tienen distintos grados de separación entre el gobierno y las instituciones religiosas. Desde la década de 1780, varios países han establecido barreras explícitas entre la Iglesia y el Estado. El grado de separación real entre el gobierno y la religión o las instituciones religiosas varía ampliamente. En algunos países, las dos instituciones siguen fuertemente interconectadas. Hay nuevos conflictos en el mundo poscomunista. [ se necesita aclaración ] [29]
Las muchas variaciones de la separación se pueden ver en algunos países con altos grados de libertad religiosa y tolerancia combinadas con culturas políticas fuertemente seculares que todavía han mantenido iglesias estatales o vínculos financieros con ciertas organizaciones religiosas en el siglo XXI. En Inglaterra existe una religión estatal establecida constitucionalmente , pero se toleran otras religiones . [30] El monarca británico es el gobernador supremo de la Iglesia de Inglaterra , y 26 obispos ( Lords Spiritual ) se sientan en la cámara alta de gobierno, la Cámara de los Lores .
En otros reinos, es posible que se exija legalmente que el jefe de gobierno o el jefe de estado u otras figuras oficiales de alto rango sean miembros de una religión determinada. Los poderes para nombrar miembros de alto rango de las iglesias estatales también suelen estar en manos de los gobiernos mundanos. Sin embargo, estos poderes pueden ser ligeramente anacrónicos o superficiales y ocultar el verdadero nivel de libertad religiosa que posee la nación. En el caso de Andorra hay dos jefes de Estado, ninguno de ellos nativo de Andorra. Uno es el obispo católico romano de Seu de Urgell, una ciudad ubicada en el norte de España. Tiene el título de Copríncipe Episcopal (el otro Copríncipe es el Jefe de Estado francés). Los copríncipes disfrutan de poder político en términos de ratificación de leyes y designación de tribunales constitucionales, entre otros.
La Constitución de Australia impide que la Commonwealth establezca cualquier religión o exija una prueba religiosa para cualquier cargo:
Ch 5 § 116 El Commonwealth no dictará ninguna ley para establecer ninguna religión, ni para imponer ninguna observancia religiosa, ni para prohibir el libre ejercicio de ninguna religión, y no se exigirá ninguna prueba religiosa como requisito para ningún cargo o cargo público bajo la Mancomunidad.
El lenguaje se deriva de la constitución de los Estados Unidos, pero ha sido modificado. Siguiendo la práctica habitual del Tribunal Superior , se ha interpretado de forma mucho más estricta que las secciones equivalentes de Estados Unidos y nunca se ha anulado ninguna ley por contravenir dicha sección. Hoy en día, el Gobierno del Commonwealth proporciona una amplia financiación a las escuelas religiosas. El Commonwealth solía financiar a los capellanes religiosos, pero el Tribunal Superior en Williams contra Commonwealth consideró que el acuerdo de financiación era inválido según la Sección 61. Sin embargo, el Tribunal Superior concluyó que la Sección 116 no tenía relevancia, ya que los propios capellanes no ocupaban cargos bajo el Commonwealth. [31] Todos los parlamentos australianos se abren con una oración cristiana, y el preámbulo de la Constitución australiana se refiere a "confiar humildemente en la bendición de Dios Todopoderoso". [32]
Aunque el monarca australiano es Carlos III , también monarca británico y Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra , su título australiano no guarda relación con su cargo religioso y no tiene ningún papel especial en la Iglesia Anglicana de Australia , a pesar de ser “por la Gracia de Dios”. Rey de Australia”. La prohibición de las pruebas religiosas ha permitido al ex arzobispo anglicano de Brisbane, Peter Hollingworth , ser nombrado gobernador general de Australia , máximo responsable constitucional nacional; sin embargo, esto fue criticado. [33]
A pesar de su inclusión en el capítulo "Estados", la Sección 116 no se aplica a los estados debido a cambios durante la redacción, y son libres de establecer sus propias religiones. Aunque ningún estado ha introducido nunca una iglesia estatal ( Nueva Gales del Sur restringió los grupos religiosos durante el período colonial temprano), el cuerpo legal correspondiente a muchas organizaciones religiosas está establecido por la legislación estatal. [34] [35] Ha habido dos referendos para extender la Sección 116 a los estados, pero ambos fracasaron. En cada caso los cambios se agruparon con otros cambios y los votantes no tuvieron la oportunidad de aceptar expresamente un solo cambio. La mayoría de los estados permiten amplias exenciones a los grupos religiosos de la legislación contra la discriminación; por ejemplo, la ley de Nueva Gales del Sur que permite a parejas del mismo sexo adoptar niños permite a las agencias de adopción religiosa rechazarlos. [36] [37]
La situación actual, descrita como un "principio de neutralidad del Estado" en lugar de "separación de la Iglesia y el Estado", [33] ha sido criticada tanto por secularistas como por grupos religiosos. Por un lado, los secularistas han argumentado que la neutralidad del gobierno hacia las religiones conduce a una "democracia defectuosa" [38] o incluso a una "teocracia pluralista" [39] , ya que el gobierno no puede ser neutral hacia la religión de las personas que no Toma uno. Por otro lado, a los grupos religiosos y otros les preocupa que los gobiernos estatales les impidan ejercer su religión impidiéndoles criticar a otros grupos y obligándolos a cometer actos desmedidos. [40]
El Islam es la religión dominante en Azerbaiyán: el 96% de los azerbaiyanos son musulmanes y los chiítas son mayoría. Sin embargo, Azerbaiyán es oficialmente un estado laico. Según la Constitución de Azerbaiyán, el estado y la mezquita están separados. El artículo 7 de la Constitución define el Estado de Azerbaiyán como una república democrática, legal, laica y unitaria. Por tanto, la Constitución garantiza la libertad de religión y de creencias.
El Comité Estatal de Azerbaiyán para el Trabajo con Organizaciones Religiosas controla las relaciones entre el Estado y las religiones.
En Azerbaiyán viven minorías étnicas como rusos , georgianos , judíos , lezgis , ávaros , udis y kurdos con creencias religiosas diferentes al Islam . En Azerbaiyán se practican varias religiones. En diferentes regiones de Azerbaiyán hay muchas iglesias ortodoxas y católicas. [41] [42] [43] Al mismo tiempo, el gobierno de Azerbaiyán ha sido acusado frecuentemente de profanar la herencia cristiana armenia y apropiarse de iglesias armenias en su territorio. [44]
Brasil fue una colonia del Imperio portugués desde 1500 hasta la independencia de la nación de Portugal, en 1822, tiempo durante el cual el catolicismo romano fue la religión oficial del estado. Con el surgimiento del Imperio de Brasil , aunque el catolicismo conservó su estatus de credo oficial, subsidiado por el Estado, se permitió que florecieran otras religiones, ya que la Constitución de 1824 aseguró la libertad religiosa . La caída del Imperio, en 1889, dio paso a un régimen republicano, y en 1891 se promulgó una Constitución que cortó los vínculos entre la Iglesia y el Estado; Ideólogos republicanos como Benjamin Constant y Ruy Barbosa fueron influenciados por la laicidad en Francia y Estados Unidos. Desde entonces se ha mantenido la separación constitucional entre Iglesia y Estado de 1891. La actual Constitución de Brasil , en vigor desde 1988, garantiza el derecho a la libertad religiosa, prohíbe la creación de iglesias estatales y cualquier relación de "dependencia o alianza" de los funcionarios con los líderes religiosos, excepto la "colaboración en el interés público, definida por ley".
China, durante la era de la dinastía Han , había establecido el confucianismo como ideología estatal oficial por encima del legalismo de la anterior dinastía Qin hace más de dos milenios. [45] En la China moderna posterior a 1949, debido a experiencias históricas como la Rebelión Taiping , el Partido Comunista Chino no tuvo relaciones diplomáticas con el Vaticano durante más de medio siglo y mantuvo la separación de los templos (ya fuera un daoguan , un templo budista , una iglesia o una mezquita ) de los asuntos de Estado, [46] y aunque los métodos del gobierno chino son cuestionados por el Vaticano, [47] el Papa Benedicto XVI había aceptado la ordenación de un obispo preseleccionado por el gobierno para la Asociación Católica Patriótica China en 2007. Sin embargo, una nueva ordenación de un obispo católico en noviembre de 2010, según BBC News , ha amenazado con "dañar los lazos" entre China y el Vaticano. [48]
La Constitución de la República Popular China garantiza, en su artículo 36, que: [49] [50]
[...] Ningún órgano estatal, organización pública o individuo podrá obligar a los ciudadanos a creer o no creer en ninguna religión; ni podrán discriminar a ciudadanos que crean o no crean en alguna religión. [...] Nadie puede hacer uso de la religión para participar en actividades que perturben el orden público, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interfieran con el sistema educativo del estado. Las entidades religiosas y los asuntos religiosos no están sujetos a ninguna dominación extranjera.
La libertad de religión en Croacia es un derecho definido por la Constitución , que también define a todas las comunidades religiosas como iguales ante la ley y separadas del Estado. El principio de separación de la Iglesia y el Estado está consagrado en el artículo 41 que establece:
Todas las comunidades religiosas serán iguales ante la ley y claramente separadas del Estado. Las comunidades religiosas tendrán libertad, de conformidad con la ley, para celebrar públicamente servicios religiosos, abrir escuelas, academias u otras instituciones y organizaciones benéficas y de beneficencia y gestionarlas, y gozarán de la protección y asistencia del Estado en sus actividades.
Las escuelas públicas permiten la enseñanza religiosa ( croata : Vjeronauk ) en cooperación con comunidades religiosas que tienen acuerdos con el estado, pero la asistencia no es obligatoria. Las clases de religión se organizan ampliamente en las escuelas primarias y secundarias públicas.
Los días festivos también incluyen las fiestas religiosas de: Reyes , Lunes de Pascua , Día del Corpus Christi , Día de la Asunción , Día de Todos los Santos , Navidad y Boxing Day . Las fiestas principales se basan en el año litúrgico católico, pero a otros creyentes también se les permite celebrar otras fiestas religiosas importantes.
La Iglesia Católica Romana en Croacia recibe apoyo financiero estatal y otros beneficios establecidos en concordatos entre el Gobierno y el Vaticano. En un esfuerzo por definir mejor sus derechos y privilegios dentro de un marco legal, el gobierno tiene acuerdos adicionales con otras 14 comunidades religiosas: Iglesia Ortodoxa Serbia (SPC), Comunidad Islámica de Croacia , Iglesia Evangélica , Iglesia Cristiana Reformada en Croacia , Iglesia Cristiana Reformada Protestante. Iglesia en Croacia , Iglesia Pentecostal , Unión de Iglesias Pentecostales de Cristo, Iglesia Cristiana Adventista, Unión de Iglesias Bautistas , Iglesia de Dios , Iglesia de Cristo , Movimiento Reformado de los Adventistas del Séptimo Día , Iglesia Ortodoxa Búlgara , Iglesia Ortodoxa Macedonia y Antigua Católica Croata Iglesia .
La Constitución de Finlandia declara que la organización y administración de la Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia está regulada en la Ley de la Iglesia, y la organización y administración de la Iglesia Ortodoxa Finlandesa en la Ley de la Iglesia Ortodoxa. Por lo tanto, la Iglesia Luterana y la Iglesia Ortodoxa tienen un estatus especial en la legislación finlandesa en comparación con otros organismos religiosos, y se las denomina "iglesias nacionales" o "iglesias estatales", aunque oficialmente no ocupan esos cargos. [51] La Iglesia Luterana no se considera una iglesia estatal y prefiere utilizar el término "iglesia nacional". [52]
La Asociación Finlandesa de Librepensadores ha criticado el respaldo oficial de las dos iglesias por parte del estado finlandés y ha hecho campaña a favor de la separación de la iglesia y el estado. [53]
La versión francesa de la separación de la Iglesia y el Estado, llamada laicidad , es un producto de la historia y la filosofía francesas. Se formalizó en una ley de 1905 que preveía la separación de la Iglesia y el Estado, es decir, la separación de la religión del poder político.
Este modelo de Estado secularista protege a las instituciones religiosas de la interferencia estatal, pero hasta cierto punto desaprueba la expresión religiosa pública. Con ello se pretende proteger el poder público de las influencias de las instituciones religiosas, especialmente en los cargos públicos. Las opiniones religiosas que no contienen ninguna idea de responsabilidad pública, o que consideran que la opinión religiosa es irrelevante para la política, no se ven afectadas por este tipo de secularización del discurso público.
El ex presidente Nicolas Sarkozy criticó la " laicidad negativa " y habló de una " laicidad positiva " que reconozca la contribución de la fe a la cultura, la historia y la sociedad francesas, permita la fe en el discurso público y conceda subvenciones gubernamentales a los grupos religiosos. [54] Visitó al Papa en diciembre de 2007 y destacó públicamente las raíces católicas de Francia , al tiempo que destacó la importancia de la libertad de pensamiento , [55] defendiendo que la fe debería volver a la esfera pública . François Hollande adoptó una posición muy diferente durante las elecciones presidenciales de 2012 , prometiendo insertar el concepto de laicidad en la constitución. De hecho, la constitución francesa sólo dice que la República Francesa es " laica " pero ningún artículo de la ley de 1905 ni de la constitución define la laicidad . [56]
Sin embargo, existen ciertos enredos en Francia que incluyen:
La Constitución alemana garantiza la libertad de religión , [57] pero no existe una separación completa entre Iglesia y Estado en Alemania. Los organismos religiosos oficialmente reconocidos operan como Körperschaften des öffentlichen Rechts ( corporaciones de derecho público , a diferencia de las privadas). Para las comunidades religiosas reconocidas, algunos impuestos ( Kirchensteuer ) los recauda el Estado; [58] esto es a solicitud de la comunidad religiosa y se cobra una tarifa por el servicio. [59] La instrucción religiosa es una materia escolar opcional en Alemania. [57] El Estado alemán se considera neutral en materia de creencias religiosas, [60] por lo que ningún profesor puede ser obligado a enseñar religión. Pero, por otro lado, todos los que imparten instrucción religiosa necesitan un permiso oficial de su comunidad religiosa. [61] Los tratados con la Santa Sede se denominan concordatos , mientras que los tratados con las iglesias protestantes y las congregaciones judías se denominan "tratados estatales". Ambos constituyen el marco jurídico para la cooperación entre las entidades religiosas y el Estado alemán, tanto a nivel federal como estatal. [62]
En Grecia existe una considerable controversia sobre la separación entre el Estado y la Iglesia, provocando muchos debates en la esfera pública sobre si habrá un cambio más radical en el artículo 3, que es mantener a la Iglesia Ortodoxa Griega de Cristo como predominante. religión del país. El debate actual sobre la separación de la Iglesia y el Estado se convierte a menudo en una herramienta de polarización en la competencia política. [63] Más específicamente, el artículo 3 de la Constitución griega sostiene lo siguiente:
Además, la controvertida situación sobre la no separación entre el Estado y la Iglesia parece afectar el reconocimiento de los grupos religiosos en el país, ya que no parece existir un mecanismo oficial para este proceso. [sesenta y cinco]
A pesar de que el 80% de la población india es hindú , según la Constitución de la India , la India es un país laico y no existen disposiciones especiales que favorezcan religiones específicas en su constitución. Jawaharlal Nehru declaró que la India es un Estado laico para evitar el nacionalismo hindú y los conflictos religiosos entre el hinduismo , el islam , el sijismo y otras religiones. Las clases religiosas están prohibidas en las escuelas de propiedad exclusiva del Estado.
Como resultado de ese poder gubernamental sobre la religión, a veces se acusa a los políticos de jugar a la política del banco de votos , es decir, de dar apoyo político a cuestiones con el único propósito de ganar los votos de los miembros de una comunidad particular, incluidas las comunidades religiosas. Tanto el Congreso Nacional Indio (INC) como el Partido Bharatiya Janata (BJP) han sido acusados de explotar al pueblo al dedicarse a la política de los bancos de votos. El caso Shah Bano , una demanda de divorcio, generó mucha controversia cuando se acusó al Congreso de apaciguar a la ortodoxia musulmana al introducir una enmienda parlamentaria para negar la decisión de la Corte Suprema . Después de la violencia de Gujarat de 2002 , hubo acusaciones de que los partidos políticos se entregaron a la política de los bancos de votos. [66]
En Italia, el principio de separación entre Iglesia y Estado está consagrado en el artículo 7 de la Constitución , que establece: [67] "El Estado y la Iglesia católica son independientes y soberanos, cada uno dentro de su propio ámbito. Sus relaciones están reguladas por el Tratado de Letrán". Pactos. Las modificaciones de dichos Pactos que sean aceptadas por ambas partes no requerirán el procedimiento de enmiendas constitucionales."
El sintoísmo se convirtió en la religión estatal en Japón con la Restauración Meiji en 1868, y sobrevino la supresión de otras religiones. [68] Bajo la ocupación militar estadounidense (1945-1952), se consideró que el " sintoísmo estatal " había sido utilizado como herramienta de propaganda para impulsar al pueblo japonés a la guerra. La Directiva sintoísta emitida por el gobierno de ocupación exigía que cesara todo apoyo y participación estatal en cualquier institución o doctrina religiosa o sintoísta, incluida la financiación, la cobertura en libros de texto y los actos y ceremonias oficiales.
La nueva constitución adoptada en 1947, los artículos 20 y 89 de la Constitución japonesa protegen la libertad de religión e impiden que el gobierno obligue a practicar prácticas religiosas o utilice dinero público para beneficiar a las instituciones religiosas. [68]
La libertad de religión en Corea del Sur está prevista en la Constitución de Corea del Sur , que exige la separación de religión y Estado y prohíbe la discriminación basada en creencias religiosas. [69] A pesar de esto, las organizaciones religiosas desempeñan un papel importante y ejercen una fuerte influencia en la política.
La cuestión del papel de la Iglesia católica en México ha sido muy divisiva desde la década de 1820. Sus grandes propiedades de tierra fueron especialmente un punto de discordia. México fue guiado hacia lo que proclamó una separación de la Iglesia y el Estado por Benito Juárez quien, en 1859, intentó eliminar el papel de la Iglesia Católica Romana en la nación apropiándose de sus tierras y prerrogativas. [70] [71]
El presidente Benito Juárez confiscó propiedades de la iglesia, disolvió las órdenes religiosas y también ordenó la separación de la iglesia y el estado [72] Su Ley Juárez , formulada en 1855, que restringía los derechos legales de la iglesia fue agregada posteriormente a la Constitución de México en 1857. [ 73] En 1859 se emitió la Ley Lerdo , que supuestamente separaba la Iglesia y el Estado, pero que en realidad implicaba la intervención del Estado en asuntos de la Iglesia al abolir las órdenes monásticas y nacionalizar las propiedades de la Iglesia.
En 1926, después de varios años de Revolución Mexicana e inseguridad, el presidente Plutarco Elías Calles , líder del gobernante Partido Nacional Revolucionario , promulgó la Ley Calles , que erradicaba todos los bienes muebles de las iglesias, clausuraba las iglesias que no estaban registradas ante el Estado. y prohibió a los clérigos ocupar un cargo público. La ley era impopular; y varios manifestantes de zonas rurales, lucharon contra las tropas federales en lo que se conoció como la Guerra Cristera . Después del fin de la guerra en 1929, el presidente Emilio Portes Gil mantuvo una tregua previa en la que la ley permanecería promulgada, pero no aplicada, a cambio de que terminaran las hostilidades.
Una ley aprobada en 2016 creó la Iglesia de Noruega como entidad jurídica independiente, a partir del 1 de enero de 2017. Antes de 2017, todos los clérigos eran funcionarios públicos (empleados del gobierno central). [74] [75] El 21 de mayo de 2012, el Parlamento noruego aprobó una enmienda constitucional que otorgó a la Iglesia de Noruega una mayor autonomía, [76] y establece que "la Iglesia de Noruega, una iglesia evangélica-luterana, sigue siendo la iglesia del pueblo de Noruega, y cuenta con el apoyo del Estado como tal" ("iglesia del pueblo" o folkekirke es también el nombre de la iglesia estatal danesa, Folkekirken ), en sustitución de la expresión anterior que decía que "la religión evangélica-luterana sigue siendo la religión pública del Estado". " La enmienda final fue aprobada por 162 votos contra 3. Los tres votos disidentes fueron todos del Partido del Centro .
La constitución también dice que los valores de Noruega se basan en su herencia cristiana y humanista y, según la Constitución, el rey debe ser luterano. El gobierno seguirá proporcionando financiación a la iglesia como lo hace con otras instituciones religiosas, pero la responsabilidad de nombrar obispos y rectores ahora recaerá en la iglesia en lugar del gobierno. Antes de 1997, el nombramiento de párrocos y capellanes residentes también era responsabilidad del gobierno, pero la nueva Ley Eclesiástica de 1997 concedió a la iglesia el derecho de contratar a dicho clero directamente. La Iglesia de Noruega está regulada por su propia ley. ( kirkeloven ) y todos los municipios están obligados por ley a apoyar las actividades de la Iglesia de Noruega y las autoridades municipales están representadas en sus órganos locales. [77]
En el artículo II "Declaración de principios y políticas estatales", sección 6, la Constitución de Filipinas de 1987 declara: "La separación de la Iglesia y el Estado será inviolable". Esto reafirma, con pequeñas diferencias en redacción y mayúsculas, una declaración hecha en el Artículo XV, Sección 15 de la Constitución de 1973. [78] [79]
De manera similar, el Artículo III, Sección 5 declara: "No se dictará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión o que prohíba su libre ejercicio. Se permitirá para siempre el libre ejercicio y disfrute de la profesión y el culto religioso, sin discriminación ni preferencia. No Se requerirá prueba religiosa para el ejercicio de los derechos civiles o políticos."; haciéndose eco textualmente del Artículo IV, Sección 8 de la Constitución de 1973. [79] [80]
Rumania es un estado laico y no tiene religión estatal. Sin embargo, el papel de la religión en la sociedad está regulado por varios artículos de la Constitución rumana.
Artículo 29. Libertad de Conciencia. (1) La libertad de pensamiento y de opinión, así como la libertad de religión, no pueden limitarse de ninguna manera. Nadie será obligado a adoptar una opinión o adherirse a una fe religiosa en contra de su voluntad. (5) Los cultos religiosos son autónomos en relación con el Estado, que les proporciona apoyo, incluida la facilitación de asistencia religiosa en el ejército, hospitales, penitenciarías, residencias de ancianos y orfanatos.
Art 32. Derecho a la educación (7) El Estado garantiza la libertad de educación religiosa, según las exigencias de cada culto específico. En las escuelas públicas, la educación religiosa está organizada y garantizada por ley.
El sistema legal de Arabia Saudita se basa en la Sharia , la ley islámica derivada del Corán y la Sunnah (las tradiciones) del profeta islámico Mahoma , y por lo tanto no existe ninguna separación entre mezquita y Estado.
Singapur es hogar de personas de muchas religiones y no tiene ninguna religión estatal. El gobierno de Singapur ha intentado evitar dar prioridad a religiones específicas sobre el resto.
En 1972, el gobierno de Singapur canceló el registro y prohibió las actividades de los testigos de Jehová en Singapur. El gobierno de Singapur afirmó que esto estaba justificado porque los miembros de los testigos de Jehová se niegan a realizar el servicio militar (que es obligatorio para todos los ciudadanos varones), saludar a la bandera o prestar juramentos de lealtad al estado. [81] [82] Singapur también ha prohibido todos los materiales escritos publicados por la Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia y la Sociedad Watchtower Bible and Tract , ambas ramas editoriales de los Testigos de Jehová. Una persona que posea una publicación prohibida puede ser multada con hasta 2.000 dólares de Singapur y encarcelada hasta 12 meses por una primera condena. [83]
En España, los comentaristas han postulado que la forma de separación Iglesia-Estado promulgada en Francia en 1905 y que se encuentra en la Constitución española de 1931 es de una variedad "hostil", señalando que la hostilidad del Estado hacia la Iglesia fue una causa de la ruptura de la democracia y el inicio de la Guerra Civil Española . [84] [85] Tras el final de la guerra, la Iglesia católica recuperó una posición predominante oficialmente sancionada junto al general Franco . La libertad religiosa no fue garantizada hasta 1966 , nueve años antes del fin del régimen.
Desde 1978, según la Constitución española (artículo 16.3) "Ninguna religión tendrá carácter estatal. Los poderes públicos tendrán en cuenta las creencias religiosas de la sociedad española y, en consecuencia, mantendrán adecuadas relaciones de cooperación con la Iglesia católica y otras confesiones".
La Iglesia de Suecia fue instigada por el rey Gustav I (1523-1560) y en el medio siglo posterior a su muerte se había establecido como una iglesia estatal luterana con un poder significativo en la sociedad sueca, a su vez bajo el control del aparato estatal. Bajo el gobierno de Gustavo III (1771-1792) se logró cierto grado de libertad de culto (sólo para residentes extranjeros) , pero no fue hasta la aprobación de las Leyes de Disidentes de 1860 y 1874 que a los ciudadanos suecos se les permitió abandonar el estado. iglesia – y entonces sólo siempre que aquellos que deseen hacerlo primero registren su adhesión a otra denominación oficialmente aprobada. Después de años de discusiones que comenzaron en 1995, la Iglesia Sueca fue finalmente separada del Estado a partir del 1 de enero de 2000. Sin embargo, la separación no se completó por completo. Aunque el estatus de religión estatal llegó a su fin, la Iglesia de Suecia sigue siendo la iglesia nacional de Suecia y, como tal, todavía está regulada por el gobierno a través de la ley de la Iglesia de Suecia. Por tanto, sería más apropiado referirse a un cambio de relación entre Estado e Iglesia que a una separación. Además, la constitución sueca todavía mantiene que el soberano y los miembros de la familia real deben confesar una fe evangélica luterana, lo que en la práctica significa que deben ser miembros de la Iglesia de Suecia para permanecer en la línea de sucesión. Así, según las ideas de cuius regio, eius religio, se podría argumentar que la conexión simbólica entre Estado e Iglesia aún permanece. [86]
Los artículos 8 ("Igualdad ante la ley") y 15 ("Libertad de religión y de conciencia") de la Constitución Federal de la Confederación Suiza garantizan la libertad individual de creencias. [87] En particular, establece que "nadie podrá ser obligado a unirse o pertenecer a una comunidad religiosa, a participar en un acto religioso o a seguir enseñanzas religiosas". [87]
Las iglesias y el Estado están separados a nivel federal desde 1848. Sin embargo, el artículo 72 ("Iglesia y Estado") de la Constitución determina que "La regulación de las relaciones entre la Iglesia y el Estado es responsabilidad de los cantones". [87] Algunos cantones de Suiza reconocen oficialmente algunas iglesias ( Iglesia católica , Iglesia reformada suiza , Antigua Iglesia católica y congregaciones judías ). Otros cantones, como Ginebra y Neuchâtel , son laicos (es decir, laicos).
También se considera que Turquía, cuya población es abrumadoramente musulmana, ha practicado la escuela laicista del secularismo desde 1928, que las políticas y teorías del padre fundador Mustafa Kemal Atatürk se conocieron como kemalismo .
A pesar de que Turquía es un país oficialmente laico, el Preámbulo de la Constitución establece que "no habrá interferencia alguna de los sagrados sentimientos religiosos en los asuntos estatales y la política". [88] Para controlar la forma en que los fieles perciben la religión, el Estado paga los salarios de los imanes (sólo a los musulmanes suníes) y proporciona educación religiosa (de la variedad musulmana suní) en las escuelas públicas . El Estado tiene una Dirección de Asuntos Religiosos , directamente dependiente burocráticamente del Presidente, responsable de organizar la religión musulmana sunita , incluido lo que se mencionará y lo que no en los sermones pronunciados en las mezquitas , especialmente los viernes. Tal interpretación del secularismo, donde la religión está bajo estricto control del Estado, es muy diferente de la de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , y es un buen ejemplo de cómo el secularismo puede aplicarse de diversas maneras en diferentes regiones del mundo. el mundo. El ejercicio de su religión en Turquía por las comunidades griega ortodoxa y armenia apostólica está regulado en parte por los términos del Tratado de Lausana . Ningún reconocimiento oficial de este tipo se extiende a las comunidades siríacas.
La Iglesia de Inglaterra , parte de la Comunión Anglicana mundial , es una iglesia establecida , y el soberano británico es el gobernador supremo titular y no puede ser católico romano. Hasta la Ley de Sucesión a la Corona de 2013 , el monarca no podía estar casado con una católica.
Alrededor de un tercio de las escuelas públicas de Inglaterra tienen una afiliación religiosa, y la gran mayoría son cristianas. En las escuelas religiosas, el culto debe estar de acuerdo con la religión o denominación religiosa de la escuela. [89] En las escuelas cristianas administradas por el estado en Inglaterra, Gales e Irlanda del Norte (pero no en las escuelas privadas), existe el requisito de un acto de adoración diario que sea "total o principalmente de carácter cristiano", aunque en Inglaterra, hasta el 76% de las escuelas religiosas afiliadas a cristianos no cumplen con la ley y Ofsted no hace cumplir el requisito . [90] Las escuelas de fe no cristiana están exentas (en lugar de tener que tener su propia forma de culto) y los alumnos de sexto curso (en Inglaterra y Gales) y los padres de alumnos más jóvenes pueden optar por no participar. Los informes oficiales han recomendado eliminar el requisito por completo. [91] El Tribunal Superior del Reino Unido ha fallado a favor de las impugnaciones, interpuestas por familias de alumnos apoyadas por la Asociación Humanista Británica , a los programas de estudios de estudios religiosos de nivel secundario que excluían las cosmovisiones no religiosas. [91]
En Inglaterra, los nombramientos de alto nivel de la Iglesia son nombramientos de la Corona; la Iglesia realiza funciones estatales como las coronaciones; Los representantes anglicanos tienen un papel automático en los Consejos Asesores Permanentes sobre Educación Religiosa ; y 26 obispos diocesanos tienen escaños en la Cámara de los Lores , donde se les conoce como los Señores Espirituales en contraposición a los Señores Temporales laicos . Los Señores Espirituales tienen una influencia significativa cuando votan en bloque sobre determinadas cuestiones, en particular cuestiones morales como el aborto y la eutanasia . La Iglesia Anglicana también tiene derechos y responsabilidades legales específicos en los matrimonios solemnizados que son diferentes de otras organizaciones religiosas. Las parejas no religiosas pueden celebrar una boda civil sin elementos religiosos, pero las bodas humanistas no religiosas aún no están reconocidas legalmente por derecho propio. El culto colectivo hace que la oración y el culto de carácter cristiano sean obligatorios en todas las escuelas, pero los padres pueden retirar a sus hijos de estas lecciones y los alumnos de sexto grado tienen derecho a optar por no participar. [ cita necesaria ]
La Iglesia de Escocia (o Kirk) es la denominación religiosa más grande de Escocia; sin embargo, a diferencia de la Iglesia de Inglaterra, es presbiteriana y (desde 1921) no es una rama del estado, y el soberano no desempeña ningún papel formal en la Iglesia más que el de miembro ordinario. Sin embargo, aunque Kirk está desestablecido, Escocia no es un sistema de gobierno secular. Kirk sigue siendo una iglesia nacional con la que el estado tiene obligaciones especiales; Es convencional que el monarca, que es jefe de Estado, deba asistir a la Iglesia cuando visita Escocia, y en su juramento de adhesión hacen el juramento de mantener y preservar la Iglesia. El Estado también concede numerosas preferencias a la Iglesia de Escocia y a la Iglesia católica, especialmente en el ámbito educativo. La ley sobre la blasfemia no ha sido abolida en Escocia, aunque ha caído en desuso. Las parejas no religiosas pueden celebrar una boda civil sin elementos religiosos, y las bodas humanistas están reconocidas legalmente desde 2005 y consagradas en la ley escocesa desde 2017.
La Iglesia en Gales se disolvió en 1920 (aunque ciertas parroquias fronterizas siguen siendo parte de la Iglesia Establecida de Inglaterra). [92] A diferencia del gobierno del Reino Unido y, hasta cierto punto, del gobierno escocés, el gobierno galés no tiene vínculos religiosos, aunque en Gales se aprueban habitualmente escuelas religiosas financiadas por el estado.
La Iglesia de Irlanda se disolvió ya en 1871. Las escuelas financiadas con fondos públicos en Irlanda del Norte son escuelas estatales o católicas. Las escuelas públicas pueden clasificarse en: Escuelas Controladas (por la Autoridad Educativa), Escuelas Gramaticales Voluntarias, Integradas y Especiales. Las escuelas de nivel medio irlandés son gestionadas tanto por el Estado como por la Iglesia católica. A pesar de la noción común entre muchos ciudadanos de escuelas "protestantes" y "católicas", todas las escuelas estatales aceptan todas las religiones sin prejuicios, con la excepción de las escuelas integradas que requieren una proporción fija de 40:40:20 protestantes, católicos y otros (mixtos). o religiosos no cristianos). [ cita necesaria ] Se busca una identificación con la comunidad "protestante" o "católica romana" en formularios de seguimiento de igualdad de oportunidades, independientemente de las creencias religiosas personales reales; ya que el objetivo principal es monitorear la discriminación cultural por parte de los empleadores. Los ateos deberían seleccionar de qué comunidad provienen; sin embargo, la participación no es obligatoria. La educación religiosa es obligatoria para todos los niños hasta la edad de 16 años, y los cuatro principales organismos confesionales de la Iglesia (la Iglesia católica, la Iglesia presbiteriana de Irlanda, la Iglesia de Irlanda y la Iglesia metodista) acuerdan el contenido del programa de estudios, centrándose en sobre cristianismo y ética secular. Las religiones del mundo deben introducirse entre los 11 y los 14 años.
La Primera Enmienda , que fue ratificada en 1791, establece que "el Congreso no dictará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión o que prohíba su libre ejercicio". Sin embargo, la frase "separación de la Iglesia y el Estado" en sí no aparece en la Constitución de los Estados Unidos . Los propios estados eran libres de establecer una religión oficial, y doce de los trece tenían religiones oficiales. El Primer Gran Despertar (c. 1730-1755) había aumentado la diversidad religiosa en las Trece Colonias, y esto, combinado con la Revolución Americana , impulsó a los cinco estados más al sur a desestablecer la Iglesia de Inglaterra entre 1776 y 1790. [93] El Segundo Gran Despertar (a partir de c. 1790) aumentó aún más la diversidad religiosa y provocó otra ronda de separaciones que incluyeron a New Hampshire (1817), Connecticut (1818) y Massachusetts (1833). [93]
La frase de Jefferson (ver arriba) fue citada por la Corte Suprema de los Estados Unidos primero en 1878, y luego en una serie de casos a partir de 1947. [94] La Corte Suprema no consideró la cuestión de cómo se aplicaba esto a los estados hasta 1947; cuando lo hicieron, en Everson v. Board of Education , el tribunal incorporó la cláusula de establecimiento, determinando que se aplicaba a los estados y que una ley que permitía el reembolso del transporte en autobús a todas las escuelas (incluidas las escuelas parroquiales) era constitucional. [95]
Antes de su incorporación, se hicieron intentos infructuosos de enmendar la constitución para aplicar explícitamente la cláusula de establecimiento a los estados en las décadas de 1870 y 1890. [96] [97]
Se argumentó que el concepto estaba implícito en la huida de Roger Williams de la opresión religiosa en la Colonia de la Bahía de Massachusetts para fundar la Colonia de Rhode Island y las Plantaciones de Providence sobre el principio de neutralidad del Estado en cuestiones de fe. [98] [99]
Williams estaba motivado por el abuso histórico del poder gubernamental y creía que el gobierno debe alejarse de todo lo que afecte la relación de los seres humanos con Dios, defendiendo un "seto o muro de separación entre el Jardín de la Iglesia y el desierto del mundo" en para mantener pura la religión. [100]
A través de su trabajo, los estatutos de Rhode Island fueron confirmados por el rey Carlos II de Inglaterra , que establecía explícitamente que nadie debía ser "molestado, castigado, inquietado o cuestionado por diferencias de opinión en cuestiones de religión".
A Williams se le atribuye haber ayudado a dar forma al debate entre la Iglesia y el Estado en Inglaterra y haber influenciado a hombres como John Milton y particularmente John Locke, cuyo trabajo fue estudiado de cerca por Thomas Jefferson, James Madison y otros redactores de la Constitución de Estados Unidos. Teológicamente, Williams derivó sus puntos de vista principalmente de las Escrituras y su motivo se considera religioso, pero la defensa de la libertad religiosa de Jefferson se considera política y social. [101] Aunque actualmente ningún estado tiene una religión establecida, casi todas las constituciones estatales invocan a Dios y algunas originalmente exigían que los funcionarios creyeran en la Santísima Trinidad .
En 1783, Estados Unidos firmó un tratado con Gran Bretaña que fue promulgado "en nombre de la Santísima e Indivisa Trinidad". [102] Estaba sumergido en lenguaje religioso, acreditando a "la 'Divina Providencia' por haber dispuesto a las dos partes a 'olvidar todos los malentendidos pasados', y está fechado 'en el año de nuestro Señor' 1783". [102]
En 1797, el Senado de los Estados Unidos ratificó un tratado con Trípoli que establecía en el artículo 11:
Como el Gobierno de los Estados Unidos de América no está, en ningún sentido, fundado en la religión cristiana; ya que no tiene en sí mismo ningún carácter de enemistad contra las leyes, la religión o la tranquilidad de los musulmanes ; y, como dichos Estados nunca entraron en guerra o acto de hostilidad contra ninguna nación mahometana , las partes declaran que ningún pretexto surgido de opiniones religiosas producirá jamás una interrupción de la armonía existente entre los dos países. [103]
Según Frank Lambert, profesor de Historia de la Universidad Purdue , las garantías del artículo 11 eran:
...tenía la intención de disipar los temores del estado musulmán al insistir en que la religión no gobernaría cómo se interpretaría y aplicaría el tratado. El presidente John Adams y el Senado dejaron claro que el pacto era entre dos estados soberanos, no entre dos potencias religiosas. [104]
Los partidarios de la separación de la Iglesia y el Estado argumentan que este tratado, que fue ratificado por el Senado, confirma que el gobierno de los Estados Unidos tenía la intención específica de ser religiosamente neutral. [105] El tratado fue presentado por el presidente Adams y ratificado por unanimidad por el Senado.
En el caso de 1892 Iglesia de la Santísima Trinidad contra Estados Unidos , el juez de la Corte Suprema David Brewer escribió por unanimidad que "ningún propósito de acción contra la religión puede ser imputado a ninguna legislación, estatal o nacional, porque se trata de un pueblo religioso. ... [Ésta] es una nación cristiana." [106]
El historiador jurídico Paul Finkelman escribe que:
Brewer, hijo de un misionero congregacionalista en Asia Menor, citó varias cartas coloniales, constituciones estatales y decisiones judiciales que se referían a la importancia de la fe cristiana en los asuntos del pueblo estadounidense; citó la práctica de varios cuerpos legislativos de comenzar sus sesiones con oración, y señaló el gran número de iglesias y organizaciones caritativas cristianas que existen en cada comunidad del país como evidencia de que se trata de una nación cristiana. Al hacerlo, Brewer expresó la opinión protestante predominante en el siglo XIX de que Estados Unidos es una nación cristiana. [106]
La frase "separación de la Iglesia y el Estado" se deriva de una carta escrita por el presidente Thomas Jefferson en 1802 a los bautistas de Danbury, Connecticut , y publicada en un periódico de Massachusetts poco después. En esa carta, haciendo referencia a la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , Jefferson escribe:
Creyendo como vosotros que la religión es un asunto que incumbe únicamente al hombre y su Dios, que él no debe cuentas a nadie por su fe o su culto, que los poderes legítimos del gobierno sólo alcanzan a las acciones, y no a las opiniones, contemplo con soberana reverencia ese acto de todo el pueblo estadounidense que declaró que su legislatura no debería "promulgar ninguna ley que respete el establecimiento de una religión o prohíba su libre ejercicio", construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado. [4]
Otro de los primeros usuarios del término fue James Madison , el principal redactor de la Declaración de Derechos de los Estados Unidos . En un debate de 1789 en la Cámara de Representantes sobre el borrador de la Primera Enmienda, se dijo lo siguiente:
15 de agosto de 1789. El Sr. [Peter] Sylvester [de Nueva York] tenía algunas dudas. ... Temía que se pudiera pensar que [la Primera Enmienda] tenía una tendencia a abolir la religión por completo. … El Sr. [Elbridge] Gerry [de Massachusetts] dijo que se leería mejor si dijera que "ninguna doctrina religiosa será establecida por ley". … El Sr. [James] Madison [de Virginia] dijo que entendía el significado de las palabras, que "el Congreso no debe establecer una religión ni imponer su observancia legal por ley". … [E]l Estado[s]… parecía tener una opinión que según la cláusula de la Constitución. … les permitió [al Congreso] dictar leyes de tal naturaleza que pudieran… establecer una religión nacional; Para evitar estos efectos, supuso que la enmienda estaba destinada. … El Sr. Madison pensó que si la palabra "Nacional" se insertara antes de religión, satisfaría las mentes de honorables caballeros. … Pensaba que si se introducía la palabra "nacional", la enmienda apuntaría directamente al objetivo que se pretendía evitar. [107]
Madison sostuvo: "Porque si la religión está exenta de la autoridad de la Sociedad en general, menos aún puede estar sujeta a la del Cuerpo Legislativo". [108] Varios años más tarde escribió sobre la "total separación de la Iglesia del Estado". [109] "La separación entre religión y gobierno está fuertemente protegida en la Constitución de los Estados Unidos", escribió Madison, [110] y declaró que "la distinción práctica entre religión y gobierno civil es esencial para la pureza de ambos, y tal como lo garantiza la Constitución de los Estados Unidos." [111] En una carta a Edward Livingston Madison se amplió aún más:
Estamos enseñando al mundo la gran verdad de que los gobiernos. Lo hará mejor sin Reyes y Nobles que con ellos. El mérito se verá duplicado por la otra lección de que la religión florece con mayor pureza, sin la ayuda del gobierno. [112]
Esta actitud se refleja aún más en el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa , originalmente escrito por Jefferson y defendido por Madison, y que garantiza que nadie puede ser obligado a financiar ninguna religión o denominación:
… ningún hombre será obligado a frecuentar o apoyar ningún culto, lugar o ministerio religioso, ni será obligado, restringido, molestado o agobiado en su cuerpo o bienes, ni sufrirá de otra manera a causa de sus opiniones o creencias religiosas; pero que todos los hombres serán libres de profesar y mantener mediante argumentos su opinión en materia de religión, y que la misma de ninguna manera disminuirá, ampliará ni afectará sus capacidades civiles. [113]
Según la Constitución de los Estados Unidos , el tratamiento de la religión por parte del gobierno se divide en dos cláusulas: la cláusula de establecimiento y la cláusula de libre ejercicio . Ambos se discuten con respecto a si ciertas acciones estatales equivaldrían a un establecimiento gubernamental inadmisible de la religión.
La frase también fue mencionada en una elocuente carta escrita por el presidente John Tyler el 10 de julio de 1843. [114] Durante la campaña presidencial de 1960 se planteó la influencia potencial de la Iglesia católica en la presidencia de John F. Kennedy. De ser elegido, sería la primera vez que un católico ocuparía el cargo más alto en Estados Unidos. John F. Kennedy , en su discurso ante la Asociación Ministerial del Gran Houston el 12 de septiembre de 1960, abordó la cuestión directamente, diciendo:
Creo en unos Estados Unidos donde la separación entre la Iglesia y el Estado sea absoluta – donde ningún prelado católico le diría al Presidente (si fuera católico) cómo actuar, y ningún ministro protestante diría a sus feligreses por quién votar – donde ninguna iglesia o a la escuela de la iglesia se le conceden fondos públicos o preferencia política, y donde a ningún hombre se le niega un cargo público simplemente porque su religión difiere del presidente que podría nombrarlo o del pueblo que podría elegirlo. Creo en un Estados Unidos que oficialmente no sea católico, protestante ni judío –donde ningún funcionario público solicite ni acepte instrucciones sobre política pública del Papa, del Consejo Nacional de Iglesias o de cualquier otra fuente eclesiástica–, donde ningún organismo religioso busque imponer su voluntad directa o indirecta sobre la población en general o los actos públicos de sus funcionarios, y donde la libertad religiosa es tan indivisible que un acto contra una iglesia se trata como un acto contra todas. […] No hablo por mi iglesia en asuntos públicos – y la iglesia no habla por mí. Cualquiera que sea el tema que se me presente como Presidente (sobre control de la natalidad, divorcio, censura, juegos de azar o cualquier otro tema), tomaré mi decisión de acuerdo con estos puntos de vista, de acuerdo con lo que mi conciencia me dice que es el interés nacional, y sin respecto de presiones o dictados religiosos externos. Y ningún poder o amenaza de castigo podría hacerme decidir lo contrario. Pero si alguna vez llegara el momento –y no admito que ningún conflicto sea ni remotamente posible– en que mi cargo me obligue a violar mi conciencia o violar el interés nacional, entonces renunciaría al cargo; y espero que cualquier servidor público concienzudo haga lo mismo.
La Corte Suprema de los Estados Unidos ha hecho referencia a la metáfora de la separación de la Iglesia y el Estado más de 25 veces, aunque no siempre ha abrazado plenamente el principio, diciendo que "la metáfora en sí misma no es una descripción totalmente precisa de los aspectos prácticos de la relación que de hecho existe entre Iglesia y Estado". [115] En Reynolds , el Tribunal denegó las reclamaciones de libre ejercicio de los mormones en el territorio de Utah que afirmaban que la poligamia era un aspecto de su libertad religiosa. La Corte utilizó nuevamente la frase por parte del juez Hugo Black en 1947 en Everson . En una opinión minoritaria en Wallace v. Jaffree , el juez Rehnquist presentó la opinión de que la cláusula de establecimiento tenía como objetivo proteger los establecimientos religiosos locales de la interferencia federal. Rehnquist hizo numerosas citas de casos que refutaban la idea de un muro total de separación entre Iglesia y Estado. Un resultado de tal razonamiento fue el apoyo de la Corte Suprema a los pagos del gobierno a proyectos comunitarios basados en la fe. El juez Scalia ha criticado la metáfora como una excavadora que elimina la religión de la vida pública estadounidense. [116]
Los críticos del Juramento a la Bandera estadounidense han argumentado que el uso de la frase "bajo Dios" viola la separación de la iglesia y el estado. Si bien el compromiso fue creado por Francis Bellamy en 1891, en 1954, los Caballeros de Colón , una organización católica, hicieron campaña con otros grupos para que se agregaran las palabras "bajo Dios" al compromiso. El 14 de junio de 1954, el presidente Dwight Eisenhower firmó el proyecto de ley para realizar la ampliación. [117]
Desde entonces, los críticos han cuestionado la existencia de la frase en el Juramento. En 2004, Michael Newdow , un ministro ateo ordenado de la Iglesia Vida Universal , cuestionó una ley de California que exigía que los estudiantes recitaran el juramento. Dijo que la ley violaba la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda. La Corte Suprema falló a favor del sistema escolar en el Distrito Escolar Unificado de Elk Grove contra Newdow debido a que el padre no podía reclamar la custodia suficiente del niño sobre su ex esposa, quien era la tutora legal y se había opuesto a la demanda. [118]
En Uruguay el principio de separación de la Iglesia y el Estado está consagrado junto con la libertad religiosa en el artículo 5 de la Constitución , que establece: "Todos los cultos religiosos son libres en el Uruguay. El Estado no apoya ninguna religión. Reconoce a la Iglesia Católica la dominio de todos los templos que hayan sido construidos total o parcialmente con fondos del Tesoro Nacional, exceptuándose únicamente las capillas destinadas al servicio de asilos, hospitales, prisiones u otros establecimientos públicos, además declara exentos de toda clase de impuestos los templos dedicados al culto de diversas religiones." [119] [120]
La separación entre iglesia y estado fue declarada oficialmente en la Constitución de 1918 y preservada en las siguientes. [121] La secularización del país, sin embargo, comenzó a principios del siglo XX durante la primera administración del presidente José Batlle y Ordoñez como parte de las reformas que buscaban el posicionamiento firme del Estado en la esfera pública. [122] Las medidas incluían la prohibición de símbolos religiosos en hospitales públicos y edificios gubernamentales, así como la supresión de la enseñanza religiosa en las escuelas públicas. [123]
La separación de mezquita y Estado ocurrió muy temprano en la historia islámica. Los eruditos musulmanes fueron dotados y separados del Estado, del que se volvieron muy críticos. El Estado necesitaba a los académicos para legitimar su gobierno, mientras que los académicos no necesitaban al Estado. Por lo tanto, los eruditos eran en general independientes, con algunos obstáculos en la historia, como la mihna, que fueron la excepción y no la regla. Richard Bulliet escribe que durante los períodos colonial y poscolonial del mundo musulmán, un objetivo principal de los tiranos políticos era eliminar la independencia de los eruditos eliminando su independencia económica y social. El resultado es la apertura de las puertas de la tiranía que aún hoy es visible en muchas partes del mundo musulmán. [124] [125] [126] La Constitución de Medina que, en palabras del Dr. Craig Considine , fue una de las primeras formas de gobierno secular, proporcionando igualdad de derechos religiosos y comunitarios a musulmanes, judíos y paganos. , al tiempo que los reconoce a todos como unidos por la identidad de la ciudad-estado. [127]
Según la comprensión del Islam por parte de la Comunidad Musulmana Ahmadía , los principios islámicos establecen que la política del gobierno debe estar separada de la doctrina de la religión. No se debe dar preferencia especial a un musulmán sobre un no musulmán. [128] [129]
Históricamente, la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental han considerado deseable una relación estrecha entre la Iglesia y el Estado siempre que sea posible según el 2105 del Catecismo de la Iglesia Católica . [130] Históricamente, las iglesias ortodoxas han formado en ocasiones una " sinfonía " con el Estado, ya sea de jure o de facto. Por otro lado, si bien algunos protestantes mantienen opiniones similares a las anteriores, algunos protestantes se niegan a votar, portar armas o participar en el gobierno civil de cualquier manera, lo que a menudo conduce a su persecución, como les ocurrió a los anabautistas , entre sus descendientes, incluidos los amish . Menonitas y cuáqueros en el siglo XX. Los protestantes anabautistas y los testigos de Jehová , en muchos países, creen que al no participar están más cerca del Reino de Dios , ya que " Jesús respondió ( Pilato ): 'Mi reino no es de este mundo: si mi reino fuera de este mundo, entonces mis sirvientes luchan (para defenderlo)'. " – Juan 18:36. Para ellos, el término " nación cristiana " no puede ser una posición gubernamental válida, dejando sólo a los cristianos, posiblemente en comunidades cristianas, más allá de las cuales están las "cosas que son del César" – Mateo 22:21 .
En su sección sobre Reforma Nacional, el Libro de Disciplina de Allegheny Wesleyan Methodist Connection establece, con respecto a las relaciones entre la Iglesia y el Estado: [131] [132]
Será deber de los ministros y miembros de la Conexión Metodista Wesleyana utilizar su influencia de todas las maneras posibles a favor de un reconocimiento más completo de la autoridad de Dios Todopoderoso, en las relaciones seculares y civiles, tanto de la sociedad como del gobierno. , y la autoridad de nuestro Señor Jesucristo como Rey de las naciones así como Rey de los santos. [131] [132]
Como tal, la Iglesia Metodista Wesleyana de Allegheny aboga por la lectura de la Biblia en las escuelas públicas, capellanías en las Fuerzas Armadas y en el Congreso, leyes azules (que reflejan la creencia metodista histórica en el sabadismo dominical ) y enmiendas que promueven el reconocimiento de Dios . [131] [132]
La tradición reformada del cristianismo ( denominaciones congregacionalista , reformada continental , presbiteriana ) también ha abordado la cuestión de la relación entre la Iglesia y el Estado. En su Asamblea General de 1870 , la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos afirmó: [133]
Deberíamos considerar el intento exitoso de expulsar toda instrucción e influencia religiosa de nuestras escuelas públicas como un mal de primera magnitud. Tampoco vemos cómo se puede hacer esto sin infligir una herida mortal a la vida intelectual y moral de la nación... Consideramos al Estado como una ordenanza de Dios, y no una mera criatura de la voluntad popular; y, bajo su alta responsabilidad hacia el Gobernante Supremo del mundo, consideramos que es tanto su derecho como su deber educar a sus hijos en aquellos principios elementales de conocimiento y virtud que son esenciales para su propia seguridad y bienestar. De hecho, la unión de la Iglesia y el Estado va en contra de nuestra teoría y constituciones de gobierno estadounidenses; pero la unión más íntima del Estado con las fuerzas salvadoras y conservadoras del cristianismo es una de las costumbres más antiguas del país y siempre ha sido un artículo vital de nuestra fe política. [133]
La primera articulación completa de la doctrina católica sobre los principios de la relación de la Iglesia católica con el Estado (en aquel momento, el Imperio Romano de Oriente ) está contenida en el documento Famuli vestrae pietatis , escrito por el Papa Gelasio I al Emperador, que afirma que la Iglesia y el Estado deben trabajar juntos en la sociedad, que el Estado debe reconocer el papel de la Iglesia en la sociedad, siendo la Iglesia superior en cuestiones morales y el Estado superior en cuestiones temporales. Monseñor John A. Ryan habla así de esta doctrina católica: "Si sólo hay una religión verdadera, y si su posesión es el bien más importante en la vida, tanto para los Estados como para los individuos, entonces la profesión pública, la protección y la promoción de la "Esta religión, y la prohibición legal de todos los ataques directos contra ella, se convierte en uno de los deberes más obvios y fundamentales del Estado, ya que es tarea del Estado salvaguardar y promover el bienestar humano en todos los aspectos de la vida".
En el Programa de Errores de 1864 , emitido por el Papa Pío IX , se condena la idea de que "la Iglesia debe estar separada del Estado, y el Estado de la Iglesia". [134]
En su encíclica de 1906, Vehementer Nos , el Papa Pío X condena la separación y escribe:
Que el Estado debe estar separado de la Iglesia es una tesis absolutamente falsa, un error sumamente pernicioso. Basado como está en el principio de que el Estado no debe reconocer ningún culto religioso, es, en primer lugar, culpable de una gran injusticia hacia Dios; porque el Creador del hombre es también el Fundador de las sociedades humanas y preserva su existencia como preserva la nuestra. Por lo tanto, le debemos no sólo un culto privado, sino un culto público y social para honrarlo. [135]
Gaudium et spes ("Alegría y esperanza"), la Constitución Pastoral de 1965 sobre la Iglesia en el mundo moderno, señalaba que "... la Iglesia siempre ha tenido el deber de escudriñar los signos de los tiempos e interpretarlos a la luz del Evangelio." [136] La misión de la Iglesia reconoció que las realidades de la secularización y el pluralismo existen a pesar de la enseñanza tradicional sobre la estadidad confesional. Debido a esta realidad de secularización, también reconoció y alentó el papel de los laicos en la vida de la Iglesia en el mundo secular, considerando a los laicos como agentes de cambio muy necesarios para lograr una transformación de la sociedad más acorde con la enseñanza católica. "Este concilio exhorta a los cristianos, como ciudadanos de dos ciudades, a esforzarse en cumplir sus deberes terrenales con conciencia y en respuesta al espíritu evangélico". [137] Esto fue ampliado aún más en el Apostolicam Actuositatem , Decreto sobre el Apostolado de los Laicos, del 18 de noviembre de 1965.
Apostolicam Actuositatem , el "Decreto sobre el Apostolado de los Laicos" del Concilio Vaticano II, fue emitido el 18 de noviembre de 1965. El propósito de este documento era animar y guiar a los laicos en su servicio cristiano. "Dado que los laicos, según su estado de vida, viven en medio del mundo y sus preocupaciones, están llamados por Dios a ejercer su apostolado en el mundo como levadura, con el ardor del Espíritu de Cristo". [138] El cardenal Francisco Arinze explica que los laicos "... son llamados por el bautismo a dar testimonio de Cristo en la esfera secular de la vida; es decir, en la familia, en el trabajo y el ocio, en la ciencia y la cultura, en la política y el gobierno, en el comercio y los medios de comunicación, y en las relaciones nacionales e internacionales". [139]
La enseñanza católica en Dignitatis Humanae , la Declaración sobre la libertad religiosa del Concilio Vaticano II (1986), afirma que todas las personas tienen derecho a un grado de libertad religiosa siempre que no se perturbe el orden público y que el derecho constitucional debe reconocer dicha libertad. [140] "Si, en vista de circunstancias peculiares que existen entre los pueblos, se otorga un reconocimiento civil especial a una comunidad religiosa en el orden constitucional de la sociedad, es al mismo tiempo imperativo que se respete el derecho de todos los ciudadanos y comunidades religiosas a la libertad religiosa. [141] Al mismo tiempo, el documento reiteraba que la Iglesia "deja intacta la doctrina católica tradicional sobre el deber moral de los hombres y de las sociedades hacia la verdadera religión y hacia la única Iglesia de Cristo" . La enseñanza tradicional del deber de la sociedad hacia la Iglesia se describe en la actual edición del Catecismo de la Iglesia Católica, número 2105. [142]
El Papa Juan Pablo II, en su carta de 2005 a los obispos de Francia, propuso que la separación del Estado y la Iglesia no sólo es permisible, sino que de hecho es parte de la Doctrina Social de la Iglesia. El Papa escribe:
"Correctamente entendido, el principio de laicidad (laicidad), al que vuestro país está profundamente apegado, forma también parte de la enseñanza social de la Iglesia. Recuerda la necesidad de una clara división de poderes (cf. Compendio de la doctrina social de la Iglesia, nn. 571-572) que se hace eco de la invitación de Cristo a sus discípulos: "Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios" (Lc 20, 25). La aconfesionalidad del Estado implica la abstención de la Autoridad civil de injerencia en la vida de la Iglesia y de las diversas religiones, en el ámbito espiritual permite a todos los miembros de la sociedad trabajar juntos al servicio de todos y de la comunidad nacional. , como recordó el Concilio Ecuménico Vaticano II, la gestión del poder temporal no es la vocación de la Iglesia: "La Iglesia, en razón de su papel y competencia, no está identificada con ninguna comunidad política ni ligada a ningún sistema político" ( Constitución Pastoral Gaudium et Spes, n. 76 2; cf. norte. 42). Sin embargo, al mismo tiempo, es importante que todos trabajemos por el interés general y por el bien común. El Concilio también afirmó: "La comunidad política y la Iglesia... cada una sirve a la vocación personal y social de los mismos seres humanos. Este servicio redundará más eficazmente en el bienestar de todos en la medida en que ambas instituciones practiquen una mejor cooperación" ( ibid. . 3)" CARTA DEL PAPA JUAN PABLO II A LOS OBISPOS DE FRANCIA
La Iglesia Católica adopta la posición de que la Iglesia misma tiene un papel adecuado para guiar e informar las conciencias, explicar la ley natural y juzgar la integridad moral del Estado, sirviendo así de freno al poder del Estado. [143] La Iglesia enseña que el derecho de las personas a la libertad religiosa es una dignidad esencial.
El filósofo católico Thomas Storck sostiene que, una vez que una sociedad se "catoliciza" y adopta la Iglesia como religión del estado, queda aún más vinculada moralmente: "'los requisitos justos del orden público' varían considerablemente entre un estado católico y un estado religiosamente neutral. Si un Estado neutral puede prohibir la poligamia, aunque sea una restricción a la libertad religiosa, entonces un Estado católico también puede restringir la actividad pública de grupos no católicos. Las "justas exigencias del orden público" sólo pueden entenderse en el contexto de Las tradiciones y modos de vida de un pueblo, y en una sociedad católica, incluirían necesariamente esa unidad social basada en el reconocimiento de la Iglesia católica como religión de la sociedad y la consiguiente exclusión de todas las demás religiones de la vida pública. a la libertad de religión para todas las sectas, no encuentran contradicción en prohibir la poligamia, aunque algunas religiones la permiten, porque su práctica es contraria a las tradiciones y costumbres de esas naciones. Un país católico ciertamente puede mantener de manera similar su propio modo de vida.", además: [144]
Si, teniendo en cuenta las circunstancias históricas entre los pueblos, se concede un reconocimiento civil especial a una comunidad religiosa en el orden constitucional de una sociedad, es necesario al mismo tiempo que se reconozca y se reconozca el derecho de todos los ciudadanos y comunidades religiosas a la libertad religiosa. mantenido. [145]
La Iglesia toma posturas sobre cuestiones políticas actuales, y trata de influir en la legislación en los asuntos que considera relevantes. Por ejemplo, los obispos católicos de los Estados Unidos adoptaron un plan en el decenio de 1970 en el que se pedían esfuerzos encaminados a una enmienda constitucional que proporcionara " protección al niño por nacer en el máximo grado posible". [146]
Benedicto XVI considera la idea moderna de libertad (lo que significa que la Iglesia debería estar libre de la coerción gubernamental y de la influencia abiertamente política del Estado) como un producto legítimo del ambiente cristiano, [147] de manera similar a Jacques Le Goff. [148] Sin embargo, contrariamente al historiador francés, [149] el Papa rechaza la concepción de la religión como un asunto simplemente privado. [150]
Los estudiosos han distinguido entre lo que se puede llamar separaciones "amistosas" y "hostiles" entre Iglesia y Estado. [151] El tipo amistoso limita la interferencia de la iglesia en asuntos del estado pero también limita la interferencia del estado en asuntos de la iglesia. [152] La variedad hostil, por el contrario, busca confinar la religión puramente al hogar o la iglesia y limita la educación religiosa, los ritos religiosos de iniciación y las manifestaciones públicas de fe. [153]
El modelo hostil de laicismo surgió con la Revolución Francesa y se tipifica en la Revolución Mexicana , su Constitución resultante , en la Primera República Portuguesa de 1910, y en la Constitución Española de 1931 . [154] [155] El modelo hostil exhibido durante estos eventos puede verse como una aproximación al tipo de religión política que se ve en los estados totalitarios . [153]
La separación francesa de 1905 [156] y la separación española de 1931 han sido caracterizadas como las dos más hostiles del siglo XX, aunque las actuales relaciones Iglesia-Estado en ambos países se consideran en general amistosas. [84] Sin embargo, el ex presidente de Francia, Nicolas Sarkozy, al comienzo de su mandato consideró la situación actual de su país como una " laicidad negativa " y quería desarrollar una " laicidad positiva " más abierta a la religión. [54] Algunos han visto las preocupaciones del Estado hacia la religión como una de las causas de la guerra civil en España [157] y México .
El filósofo católico francés y redactor de la Declaración universal de los derechos humanos , Jacques Maritain , señaló la distinción entre los modelos encontrados en Francia y los Estados Unidos a mediados del siglo XX. [158] Consideró que el modelo estadounidense de esa época era más amigable porque tenía tanto una "clara distinción como una cooperación real" entre la Iglesia y el Estado, lo que llamó un "tesoro histórico" y amonestó a los Estados Unidos: "Por favor, a Dios que mantenlo con cuidado y no dejes que tu concepto de separación se desvíe hacia el europeo". [158] Alexis de Tocqueville , otro observador francés, tendía a hacer la misma distinción: "En Estados Unidos, desde el principio, la política y la religión estaban de acuerdo, y no han dejado de estarlo desde entonces". [159]
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Con sus acciones, los Padres Fundadores dejaron claro que su principal preocupación era la libertad religiosa, no el avance de una religión estatal. Los individuos, no el gobierno, definirían la fe y la práctica religiosa en los Estados Unidos. Así, los Fundadores se aseguraron de que en ningún sentido oficial Estados Unidos sería una República Cristiana. Diez años después de que la Convención Constitucional terminara su trabajo, el país aseguró al mundo que Estados Unidos era un estado laico y que sus negociaciones se adherirían al estado de derecho, no a los dictados de la fe cristiana. Las garantías estaban contenidas en el Tratado de Trípoli de 1797 y tenían como objetivo disipar los temores del Estado musulmán al insistir en que la religión no gobernaría la forma en que se interpretara y aplicara el tratado. John Adams y el Senado dejaron claro que el pacto era entre dos estados soberanos, no entre dos potencias religiosas.
Sin embargo, a pesar de la advertencia de Madison y de la "barrido de las prohibiciones absolutas" de las Cláusulas, la historia de esta nación no ha sido una separación completamente saneada entre la Iglesia y el Estado. Nunca se ha pensado que fuera posible o deseable imponer un régimen de separación total.
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