El fideísmo ( / ˈ f iː d eɪ . ɪ z əm , ˈ f aɪ d iː -/ FEE -day-iz-əm, FAY -dee- ) es un término utilizado para nombrar un punto de vista o una teoría epistemológica que sostiene que la fe es independiente de la razón , o que la razón y la fe son hostiles entre sí y la fe es superior para llegar a verdades particulares (ver teología natural ). La palabra fideísmo proviene de fides , la palabra latina que significa fe , y literalmente significa "fe - ísmo ". [1] Los filósofos han identificado varias formas diferentes de fideísmo. [2] Los fideístas estrictos sostienen que la razón no tiene lugar en el descubrimiento de verdades teológicas, mientras que los fideístas moderados sostienen que aunque alguna verdad puede ser conocida por la razón, la fe está por encima de la razón. [3]
Los teólogos y filósofos han respondido de diversas maneras al lugar que ocupan la fe y la razón a la hora de determinar la verdad de las ideas metafísicas , la moralidad y las creencias religiosas . Históricamente, el fideísmo se atribuye más comúnmente a cuatro filósofos: Søren Kierkegaard , Blaise Pascal , William James y Ludwig Wittgenstein ; siendo el fideísmo una etiqueta aplicada en sentido negativo por sus oponentes, pero que no siempre es sustentada por sus propias ideas, obras o seguidores. [4] A veces se atribuye una forma calificada de fideísmo a la famosa sugerencia de Immanuel Kant de que debemos "negar el conocimiento para dejar espacio a la fe". [5]
Alvin Plantinga define el "fideísmo" como "la confianza exclusiva o básica en la fe únicamente, acompañada por un consiguiente menosprecio de la razón y se utiliza especialmente en la búsqueda de la verdad filosófica o religiosa". Por lo tanto, el fideísta "insta a confiar en la fe más que en la razón, en asuntos filosóficos y religiosos", y por lo tanto puede llegar a menospreciar las afirmaciones de la razón. [7] El fideísta busca la verdad , sobre todo, y afirma que la razón no puede alcanzar ciertos tipos de verdad, que deben ser aceptadas más bien sólo por la fe. [6]
La doctrina del fideísmo es consistente con algunas teorías de la verdad y radicalmente contraria a otras:
Tertuliano enseñó conceptos fideístas como los filósofos posteriores Guillermo de Ockham y Søren Kierkegaard . [3] De Carne Christi (Sobre la carne de Cristo) de Tertuliano ) [8] dice que "el Hijo de Dios murió; es por todos los medios creíble, porque es absurdo ". [9]
Por otro lado, algunos niegan el carácter fideísta de Tertuliano; a veces se cita como ejemplo de las opiniones de los Padres de la Iglesia la afirmación " Credo quia absurdum " ("Creo porque es absurdo") . Sin embargo, se ha argumentado que esto fue una cita errónea de Tertuliano, [10] diciendo que Tertuliano estaba criticando la arrogancia intelectual y el mal uso de la filosofía, pero que seguía comprometido con la razón y su utilidad para defender la fe. [1] [11]
Ockham era un fideísta, sosteniendo que creer en Dios es sólo una cuestión de fe y no de conocimiento, esto lo llevó a negar todas las supuestas pruebas de Dios. [12] [3]
Martín Lutero enseñó que la fe informa el uso de la razón por parte del cristiano. Respecto a los misterios de la fe cristiana, escribió: "Todos los artículos de nuestra fe cristiana, que Dios nos ha revelado en su Palabra, son, en presencia de la razón, absolutamente imposibles, absurdos y falsos". Y "la razón es el mayor enemigo que tiene la fe". Sin embargo, Lutero admitió que, basada en la fe en Cristo, la razón puede usarse en su ámbito apropiado, como escribió: "Ante la fe y el conocimiento de Dios, la razón es oscuridad en los asuntos divinos, pero por medio de la fe se convierte en luz en los asuntos divinos". al creyente y sirve a la piedad como un excelente instrumento. Porque así como todos los dones naturales sirven para promover la impiedad en los impíos, así también sirven para promover la salvación en los piadosos. Una lengua elocuente promueve la fe; la razón aclara el habla, y todo ayuda a que la fe avance. ... La razón recibe vida de la fe; ella la mata y la devuelve a la vida". [13]
La apuesta de Pascal asume otra forma de fideísmo , que es un argumento racional a favor de una visión pragmática de la existencia de Dios. [14] Blaise Pascal invita al ateo que considera la fe a ver la fe en Dios como una elección gratuita que conlleva una recompensa potencial. [15] No intenta argumentar que Dios realmente existe, sólo que podría ser valioso asumir que es verdad. Por supuesto, el problema con la apuesta de Pascal es que no se limita a un dios específico, aunque Pascal sí tenía en mente la versión cristiana (a la que tanto judíos como cristianos se refieren como Dios), como se menciona en la siguiente cita. En sus Pensées , Pascal escribe:
¿Quién entonces culpará a los cristianos por no poder dar razones de sus creencias, ya que profesan creer en una religión que no pueden explicar? Declaran, cuando lo exponen al mundo, que es una tontería, stultitiam ; ¡y luego te quejas porque no lo prueban! Si lo probaran, no cumplirían su palabra; es por su falta de pruebas que demuestran que no les falta sentido.
—Pensamientos , núm. 233
Pascal, además, cuestiona las diversas pruebas propuestas de la existencia de Dios como irrelevantes. Incluso si las pruebas fueran válidas, los seres que se proponen demostrar no son congruentes con la deidad adorada por las religiones históricas, y pueden conducir fácilmente al deísmo en lugar de a la religión revelada: "El Dios de Abraham , Isaac y Jacob , no el dios de ¡los filosofos!" [dieciséis]
Considerado el padre del antirracionalismo moderno, Johann Georg Hamann promovió una visión que elevaba la fe por sí sola como única guía de la conducta humana. Utilizando el trabajo de David Hume , argumentó que todo lo que hace la gente se basa en última instancia en la fe. [17] Sin fe (porque nunca podrá ser probada) en la existencia de un mundo externo, los asuntos humanos no podrían continuar; por lo tanto, argumentó, todo razonamiento proviene de esta fe: es fundamental para la condición humana. Por tanto, todos los intentos de basar la creencia en Dios utilizando la razón son en vano. Ataca sistemas como el spinozismo que intentan confinar lo que él siente que es la majestad infinita de Dios en una creación humana finita. [18]
Hamann era amigo personal de Immanuel Kant , uno de los filósofos más influyentes de la era moderna. Si bien Kant y Hamann no estaban de acuerdo tanto sobre el uso de la razón como sobre el método científico, también hubo varios puntos de acuerdo entre ellos. [19] Por ejemplo, una de las opiniones defendidas en la Crítica de la razón pura de Kant es que la razón es incapaz de alcanzar el conocimiento de la existencia de Dios o la inmortalidad del alma, un punto con el que Hamann estaría de acuerdo. La diferencia más importante en este punto es que Kant no creía que esto diera paso al antiracionalismo, mientras que Hamann sí. [19] Como resultado, a veces se atribuye a Kant una forma calificada de fideísmo. Esta forma modificada de fideísmo también es evidente en su famosa sugerencia de que debemos "negar el conocimiento para dejar espacio a la fe". [5]
Los teólogos naturales pueden argumentar que Kierkegaard era un fideísta de este tipo general: el argumento de que la existencia de Dios no puede conocerse con certeza y que la decisión de aceptar la fe no se basa ni necesita una justificación racional, puede encontrarse en los escritos de Søren. Kierkegaard y sus seguidores en el existencialismo cristiano . Muchas de las obras de Kierkegaard, incluidas Fear and Trembling , están bajo seudónimos ; pueden representar el trabajo de autores ficticios cuyas opiniones corresponden a posiciones hipotéticas, no necesariamente las sostenidas por el propio Kierkegaard.
En Miedo y temblor , Kierkegaard se centró en la voluntad de Abraham de sacrificar a Isaac. Los apóstoles del Nuevo Testamento argumentaron repetidamente que el acto de Abraham fue una muestra admirable de fe. Sin embargo, a los ojos de un no creyente, necesariamente debió parecer un intento de asesinato injustificable , quizás fruto de un delirio demencial. Kierkegaard utilizó este ejemplo para centrar la atención en el problema de la fe en general. [20] Finalmente afirmó que creer en la encarnación de Cristo, en Dios hecho carne, era creer en la "paradoja absoluta", ya que implica que un ser eterno y perfecto se convertiría en un simple humano. La razón no puede comprender tal fenómeno; por lo tanto, sólo se puede creer en ello dando un " acto de fe ".
El filósofo y psicólogo pragmático estadounidense William James introdujo su concepto de " voluntad de creer " en 1896. Siguiendo sus teorías anteriores sobre la verdad, James argumentó que algunas cuestiones religiosas sólo pueden responderse creyendo en primer lugar: no se puede saber si Las doctrinas son verdaderas sin ver si funcionan, pero no se puede decir que funcionen a menos que uno las crea en primer lugar.
William James publicó muchas obras sobre el tema de la experiencia religiosa. Sus cuatro características clave de la experiencia religiosa son: "pasividad", "inefabilidad", "una cualidad noética" y "transiencia". Debido al hecho de que la experiencia religiosa es fundamentalmente inefable, es imposible mantener una discusión coherente sobre ella utilizando un lenguaje público. Esto significa que las creencias religiosas no se pueden discutir de manera efectiva y, por lo tanto, la razón no afecta la fe. En cambio, la fe se encuentra a través de la experiencia de lo espiritual, por lo que la comprensión de la creencia sólo se obtiene a través de su práctica.
El filósofo Ludwig Wittgenstein no escribió sistemáticamente sobre religión, aunque sí dio conferencias sobre el tema (por ejemplo, notas de estudiantes publicadas como "Lectures on Religion Belief" ), y varios comentarios sobre religiones aparecen en fuentes como " Remarks on Frazer's Golden Bough". ", sus diarios privados, y en Cultura y Valor . En su artículo de 1967, titulado "Fideísmo wittgensteiniano", Kai Nielsen sostiene que ciertos aspectos del pensamiento de Wittgenstein han sido interpretados por los wittgensteinianos de una manera "fideísta". Según esta posición, la religión es una empresa autónoma (y principalmente expresiva), regida por su propia lógica interna o " gramática ". Esta visión, comúnmente llamada fideísmo wittgensteiniano , afirma: que la religión está lógicamente separada de otros aspectos de la vida; que los conceptos y discursos religiosos son esencialmente autorreferenciales; y que la religión no puede ser criticada desde un punto de vista externo (es decir, no religioso). [4]
Wittgenstein afirmó que “el cristianismo no se basa en la verdad histórica, sino que nos ofrece una narrativa histórica y dice: ¡ahora cree! Pero no, crea en esta narrativa con la creencia propia de una narrativa histórica, sino: crea, en las buenas y en las malas”. . Para Wittgenstein, "no deberías adoptar la misma actitud que adoptas ante otras narrativas históricas... ¡no hay nada paradójico en eso!" y que "los relatos históricos del Evangelio, históricamente hablando, podrían ser demostrablemente falsos, pero la fe no perdería nada con esto". [21]
Lev Shestov está asociado con el fideísmo radical y sostiene que la verdad religiosa sólo puede obtenerse rechazando la razón. [22]
La apologética presuposicional es un sistema cristiano de apologética asociado principalmente con el protestantismo calvinista ; intenta distinguirse del fideísmo. [23] Sostiene que todo pensamiento humano debe comenzar con la proposición de que la revelación contenida en la Biblia es axiomática , en lugar de trascendentalmente necesaria, de lo contrario uno no sería capaz de encontrarle sentido a ninguna experiencia humana (ver también fundacionalismo epistémico ). Para los no creyentes que rechazan la noción de que la verdad sobre Dios, el mundo y ellos mismos se puede encontrar en la Biblia, el apologista presuposicional intenta demostrar la incoherencia de los fundamentos epistémicos de la alternativa lógica mediante el uso de lo que ha llegado a serlo. ser conocido como el " argumento trascendental a favor de la existencia de Dios " (TAG). Por otro lado, algunos apologistas presuposicionales, como Cornelius Van Til , creen que tal condición de verdadera incredulidad es imposible, afirmando que todas las personas realmente creen en Dios (aunque sólo sea a nivel subconsciente), ya sea que lo admitan o lo nieguen. .
Se podría considerar que la apologética presuposicional está más estrechamente aliada del fundacionalismo que del fideísmo, aunque en ocasiones ha sido crítica con ambos.
La doctrina católica rechaza el fideísmo, cuyas primeras condenas se remontan a 1348. [24] El Catecismo de la Iglesia Católica afirma que es una doctrina católica que la existencia de Dios puede efectivamente ser demostrada por la razón.
El juramento antimodernista promulgado por el Papa Pío X exigía a los católicos afirmar que:
Dios, origen y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza por la luz natural de la razón desde el mundo creado (cf. Rom. 1,20), es decir, desde las obras visibles de la creación, como causa desde su efectos, y que, por tanto, su existencia también puede demostrarse
De manera similar, el Catecismo de la Iglesia Católica enseña que:
Aunque la razón humana es, estrictamente hablando, verdaderamente capaz, por su propio poder y luz naturales, de alcanzar un conocimiento verdadero y cierto del único Dios personal, que vela y controla el mundo por su providencia, y de la ley natural escrita en nuestra corazones por el Creador; sin embargo, hay muchos obstáculos que impiden a la razón el uso eficaz y fructífero de esta facultad innata. Porque las verdades que conciernen a las relaciones entre Dios y el hombre trascienden totalmente el orden visible de las cosas y, si se traducen en la acción humana e influyen en ella, exigen la entrega y la abnegación. La mente humana, a su vez, se ve obstaculizada para alcanzar tales verdades, no sólo por el impacto de los sentidos y la imaginación, sino también por apetitos desordenados que son consecuencia del pecado original. Así sucede que en tales asuntos los hombres se convencen fácilmente de que lo que no les gustaría que fuera verdad es falso o al menos dudoso.
— Catecismo de la Iglesia Católica , ss. 37
La encíclica Fides et Ratio del Papa Juan Pablo II también afirma que la existencia de Dios es de hecho demostrable por la razón, y que los intentos de razonar de otra manera son el resultado del pecado. En la encíclica, Juan Pablo II advirtió contra "un resurgimiento del fideísmo, que no reconoce la importancia del conocimiento racional y del discurso filosófico para la comprensión de la fe, incluso para la posibilidad misma de creer en Dios".
Otra corriente de pensamiento fideísta dentro de la Iglesia católica es el concepto de " signos de contradicción ". [25] Según esta creencia, la santidad de ciertas personas e instituciones se confirma por el hecho de que otras personas cuestionan sus afirmaciones: esta oposición se considera digna de comparación con la oposición que encontró el mismo Jesucristo. Esta oposición y contradicción no prueba inherentemente que algo sea cierto en el pensamiento católico, sino que actúa como una posible indicación adicional de su verdad. La idea del signo de contradicción está relacionada con la convicción de que, si bien la razón humana todavía está operativa, la distorsión de la naturaleza humana caída hace que algunos casos de razonamiento se extravíen.
El fideísmo ha recibido críticas de teólogos que sostienen que el fideísmo no es una forma adecuada de adorar a Dios. Según esta posición, si uno no intenta comprender lo que cree, en realidad no está creyendo. La "fe ciega" no es la fe verdadera. Las articulaciones notables de esta posición incluyen:
Algunos críticos sostienen que el fideísmo puede conducir al relativismo . [26]
Algunos críticos señalan el uso exitoso de la razón en la vida diaria de las personas para resolver problemas. Esta razón ha llevado a un aumento del conocimiento, incluso en el ámbito de la ciencia.