Una teoría pragmática de la verdad es una teoría de la verdad dentro de las filosofías del pragmatismo y el pragmaticismo . Las teorías pragmáticas de la verdad fueron propuestas por primera vez por Charles Sanders Peirce , William James y John Dewey . Las características comunes de estas teorías son la confianza en la máxima pragmática como medio para clarificar los significados de conceptos difíciles como verdad ; y un énfasis en el hecho de que la creencia , la certeza , el conocimiento o la verdad es el resultado de una investigación .
Las teorías pragmáticas de la verdad se desarrollaron a partir de las ideas anteriores de la filosofía antigua , los escolásticos . Las ideas pragmáticas sobre la verdad a menudo se confunden con las nociones bastante distintas de "lógica e investigación", "juzgar lo que es verdad" y "predicados de verdad".
En una formulación clásica, la verdad se define como el bien de la lógica , donde la lógica es una ciencia normativa , es decir, una indagación sobre un bien o un valor que busca el conocimiento del mismo y los medios para alcanzarlo. Desde este punto de vista, la verdad no puede discutirse con mucho efecto fuera del contexto de la investigación, el conocimiento y la lógica, todos ellos considerados de manera muy amplia.
La mayoría de las investigaciones sobre el carácter de la verdad comienzan con la noción de un elemento informativo, significativo o significativo, cuya verdad, significado o importancia puede cuestionarse y necesita ser evaluado. Dependiendo del contexto, este elemento podría denominarse artefacto , expresión , imagen , impresión , letra , marca , interpretación , imagen , oración , signo , cadena , símbolo , texto , pensamiento , símbolo , expresión , palabra , obra , etc. . Cualquiera que sea el caso, uno tiene la tarea de juzgar si los portadores de información, significado o significado son realmente portadores de la verdad . Este juicio se expresa típicamente en la forma de un predicado de verdad específico , cuya aplicación positiva a un signo, o algo así, afirma que el signo es verdadero.
Las teorías de la verdad pueden describirse según varias dimensiones de descripción que afectan el carácter del predicado "verdadero". Los predicados de verdad que se utilizan en diferentes teorías pueden clasificarse por el número de cosas que deben mencionarse para evaluar la verdad de un signo, contando el signo mismo como lo primero.
En lógica formal, este número se llama aridad del predicado. Los tipos de predicados de verdad pueden entonces subdividirse según cualquier número de caracteres más específicos que varios teóricos reconozcan como importantes.
Deben tenerse en cuenta varias reservas con respecto a cualquier esquema de clasificación tan radicalmente simple, ya que la práctica real rara vez presenta tipos puros, y hay situaciones en las que es útil hablar de una teoría de la verdad que es "casi" k . adic, o que "sería" k -adic si ciertos detalles pueden abstraerse y descuidarse en un contexto particular de discusión. Dicho esto, dada la división genérica de los predicados de verdad según su aridad, se pueden diferenciar más especies dentro de cada género según una serie de características más refinadas.
El predicado de verdad de interés en una teoría de la verdad por correspondencia típica habla de una relación entre representaciones y estados de cosas objetivos y, por lo tanto, se expresa, en su mayor parte, mediante un predicado diádico. En términos generales, se dice que una representación es verdadera de una situación objetiva; más brevemente, que un signo es verdadero de un objeto. La naturaleza de la correspondencia puede variar de una teoría a otra en esta familia. La correspondencia puede ser bastante arbitraria o puede adoptar el carácter de una analogía , un icono o un morfismo , mediante el cual una representación se vuelve verdadera de su objeto mediante la existencia de elementos correspondientes y una estructura similar.
Muy poco del pensamiento de Peirce puede entenderse en su forma adecuada sin comprender que él piensa que todos los pensamientos son signos y, por lo tanto, según su teoría del pensamiento, ningún pensamiento es comprensible fuera del contexto de una relación de signos . Las relaciones de signos tomadas colectivamente son el tema de una teoría de los signos . De modo que la semiótica de Peirce , su teoría de las relaciones de signos, es clave para comprender toda su filosofía del pensamiento y el pensamiento pragmático.
En su contribución al artículo "Verdad, falsedad y error" para el Diccionario de Filosofía y Psicología de Baldwin (1901), [1] Peirce define la verdad de la siguiente manera:
La verdad es esa concordancia de un enunciado abstracto con el límite ideal hacia el cual una investigación interminable tendería a llevar la creencia científica, concordancia que el enunciado abstracto puede poseer en virtud de la confesión de su inexactitud y unilateralidad, y esta confesión es un ingrediente esencial. de verdad. (Peirce 1901, véase Collected Papers (CP) 5.565).
Esta afirmación enfatiza la opinión de Peirce de que las ideas de aproximación, incompletitud y parcialidad, lo que él describe en otra parte como falibilismo y "referencia al futuro", son esenciales para una concepción adecuada de la verdad. Aunque Peirce ocasionalmente utiliza palabras como concordancia y correspondencia para describir un aspecto de la relación pragmática de signos , también es bastante explícito al decir que las definiciones de verdad basadas en la mera correspondencia no son más que definiciones nominales , que sigue una larga tradición al relegarlas a un segundo plano. un estatus inferior al de las definiciones reales .
Que la verdad sea la correspondencia de una representación con su objeto es, como dice Kant , simplemente la definición nominal de la misma. La verdad pertenece exclusivamente a las proposiciones. Una proposición tiene un sujeto (o conjunto de sujetos) y un predicado. El sujeto es un signo; el predicado es un signo; y la proposición es signo de que el predicado es signo de aquello de lo que el sujeto es signo. Si es así, es verdad. Pero ¿en qué consiste esta correspondencia o referencia del signo a su objeto? (Peirce 1906, CP 5.553).
Aquí Peirce hace una afirmación decisiva para comprender la relación entre su definición pragmática de la verdad y cualquier teoría de la verdad que la deje única y simplemente en una cuestión de representaciones correspondientes a sus objetos. Peirce, como Kant antes que él, reconoce la distinción de Aristóteles entre una definición nominal , una definición sólo de nombre, y una definición real , una que establece la función del concepto, la razón para concebirlo, y por tanto indica la esencia , el sustancia subyacente de su objeto. Esto nos dice el sentido en el que Peirce sostenía una teoría de la verdad por correspondencia , es decir, un sentido puramente nominal. Para superar la superficialidad de la definición nominal es necesario analizar con mayor profundidad la noción de correspondencia.
Al prepararse para esta tarea, Peirce hace uso de una historia alegórica, omitida aquí, cuya moraleja es que no sirve de nada buscar una concepción de la verdad que no podemos concebir que podamos capturar en un concepto humanamente concebible. Así que también podríamos proceder asumiendo que tenemos una esperanza real de comprender la respuesta, de ser capaces de "manejar la verdad" cuando llegue el momento. Teniendo esto en cuenta, el problema de definir la verdad se reduce a la siguiente forma:
Ahora bien, el pensamiento tiene la naturaleza de un signo. Entonces, en ese caso, si podemos encontrar el método correcto de pensar y seguirlo (el método correcto de transformar signos), entonces la verdad no puede ser ni más ni menos que el último resultado al que se podría llegar siguiendo este método. finalmente nos lleve. En ese caso, aquello a lo que la representación debería ajustarse es en sí mismo algo en la naturaleza de una representación o signo: algo nouménico, inteligible, concebible y completamente diferente de una cosa en sí misma. (Peirce 1906, CP 5.553).
La teoría de la verdad de Peirce depende de otros dos temas íntimamente relacionados: su teoría de las relaciones de signos y su teoría de la investigación . La indagación es un caso especial de semiosis , proceso que transforma signos en signos manteniendo una relación específica con un objeto, cuyo objeto puede estar situado fuera de la trayectoria de los signos o bien encontrarse al final de ella. La indagación incluye todas las formas de revisión de creencias e inferencia lógica , incluido el método científico , lo que Peirce entiende aquí por "el método correcto de transformar signos". Una transacción de signo a signo relacionada con un objeto es una transacción que involucra a tres partes o una relación que involucra tres roles. Esto se llama relación ternaria o triádica en lógica. En consecuencia, las teorías pragmáticas de la verdad se expresan en gran medida en términos de predicados de verdad triádicos.
La afirmación anterior nos dice una cosa más: Peirce, habiendo comenzado de acuerdo con Kant, aquí da a entender que se está separando de la idea kantiana de que el objeto último de una representación es una cosa en sí incognoscible . Peirce diría que el objeto es cognoscible; de hecho, se conoce en la forma de su representación, aunque sea de forma imperfecta o parcial.
Realidad y verdad son conceptos coordinados en el pensamiento pragmático, cada uno definido en relación con el otro, y ambos juntos porque participan en la evolución temporal de la investigación. La investigación no es un proceso incorpóreo, ni la ocupación de un individuo singular, sino la vida común de una comunidad ilimitada.
Lo real, entonces, es aquello a lo que, tarde o temprano, la información y el razonamiento finalmente desembocarán y que, por tanto, es independiente de los caprichos míos y de ti. Así, el origen mismo de la concepción de la realidad muestra que esta concepción implica esencialmente la noción de una COMUNIDAD, sin límites definidos, y capaz de un aumento definido de conocimiento. (Pierce 1868, CP 5.311).
Mentes diferentes pueden proponer los puntos de vista más antagónicos, pero el progreso de la investigación los lleva, por una fuerza exterior a ellos mismos, a una misma conclusión. Esta actividad del pensamiento mediante la cual somos llevados, no a donde deseamos, sino a una meta predeterminada, es como la operación del destino. Ninguna modificación del punto de vista adoptado, ninguna selección de otros hechos para estudiar, ni siquiera una inclinación natural de la mente, pueden permitir a un hombre escapar de la opinión predestinada. Esta gran ley está plasmada en la concepción de verdad y realidad. La opinión que está destinada a ser finalmente aceptada por todos los que investigan es lo que entendemos por verdad, y el objeto representado en esta opinión es lo real. Así es como yo explicaría la realidad. (Peirce 1878, CP 5.407).
La versión de William James de la teoría pragmática a menudo se resume en su afirmación de que "lo 'verdadero' es sólo lo conveniente en nuestra forma de pensar, así como lo 'correcto' es sólo lo conveniente en nuestra forma de comportarnos". [2] Con esto, James quiso decir que la verdad es una cualidad cuyo valor se confirma por su eficacia al aplicar conceptos a la práctica real (por lo tanto, "pragmático"). La teoría pragmática de James es una síntesis de la teoría de la verdad por correspondencia y la teoría de la verdad por coherencia , con una dimensión añadida. La verdad es verificable en la medida en que los pensamientos y declaraciones se corresponden con cosas reales, así como "se mantienen unidos", o son coherentes, encajan como las piezas de un rompecabezas podrían encajar entre sí, y éstas, a su vez, se verifican mediante los resultados observados de la aplicación de la verdad. una idea a la práctica real. [2] [3] [4] [5] [6] James dijo que "todos los procesos verdaderos deben conducir a la verificación directa de experiencias sensibles en alguna parte". [7] : 83 También extendió su teoría pragmática mucho más allá del alcance de la verificabilidad científica, e incluso en el ámbito de lo místico: "Sobre los principios pragmáticos, si la hipótesis de Dios funciona satisfactoriamente en el sentido más amplio de la palabra, entonces es verdad.' " [8] : 115
"La verdad, como dirá cualquier diccionario, es una propiedad de algunas de nuestras ideas. Significa su 'acuerdo', como la falsedad significa su desacuerdo, con la 'realidad'. Tanto los pragmáticos como los intelectuales aceptan esta definición como algo natural. Sólo empiezan a discutir después de que se plantea la cuestión de qué se entiende exactamente por el término "acuerdo" y qué por el término "realidad", cuando la realidad se considera algo con lo que nuestras ideas deben estar de acuerdo." [7] : 76
El pragmatismo, aclara James, no es una filosofía nueva. Afirma que, en cambio, se centra en discernir la verdad entre escuelas de pensamiento contrastantes. "Para comprender la verdad, sostiene, debemos considerar el 'valor en efectivo' pragmático de tener creencias verdaderas y la diferencia práctica de tener ideas verdaderas". [9] Al utilizar el término 'valor en efectivo', James se refiere al consecuencias que surgen de discernir la verdad detrás de los argumentos, a través del método pragmático, que no deberían producir una respuesta deseable. En tales casos, el método pragmático debe "tratar de interpretar cada noción rastreando sus respectivas consecuencias prácticas". [10] William James utiliza una analogía de una ardilla en un árbol para explicar mejor el método pragmático.
James imagina una ardilla en un árbol. Si se aferraba a un lado del árbol, y una persona estaba parada en el otro, y mientras la persona caminaba alrededor del árbol también lo hacía la ardilla para que la persona nunca la viera, ¿estaría correctamente la persona caminando alrededor de la ardilla? “'Depende de lo que en la práctica quieras decir con 'dar la vuelta' a la ardilla. Si te refieres a pasar del norte al este, luego al sur, luego al oeste, luego nuevamente al norte, obviamente el hombre lo rodea... pero por el contrario, si te refieres a estar primero en frente. de él, luego detrás de él, luego a su izquierda y finalmente nuevamente delante, es bastante obvio que el hombre no logra rodearlo." [11] En tales argumentos, en los que no se pueden encontrar consecuencias prácticas después de hacer una distinción , el argumento debería abandonarse. Sin embargo, si el argumento fuera a producir un resultado que claramente tiene mayores consecuencias, entonces ese lado debería acordarse únicamente por su valor intrínseco. Aunque James nunca aclara realmente qué son las "consecuencias prácticas", sí menciona cómo la mejor manera de encontrar la división entre posibles consecuencias es definiendo primero de manera práctica lo que significa cada lado del argumento. En términos del ejemplo de James, dice: "Tienes razón y estás equivocado según concibas el verbo 'to'. dar vueltas' de una manera práctica u otra." [12] Así, la teoría pragmática busca encontrar la verdad a través de la división y las consecuencias prácticas entre lados contrastantes para establecer cuál es el correcto.
William James (1907) comienza su capítulo sobre "La concepción de la verdad en el pragmatismo" [7] con la misma letra y espíritu que la selección anterior de Peirce (1906), señalando la definición nominal de verdad como un punto de partida plausible, pero inmediatamente observando que la búsqueda del pragmático por el significado de la verdad sólo puede comenzar, no terminar ahí.
"La noción popular es que una idea verdadera debe copiar su realidad. Como otras opiniones populares, ésta sigue la analogía de la experiencia más habitual. Nuestras verdaderas ideas de las cosas sensibles las copian. Cierra los ojos y piensa en ese reloj en marcha. pared, y obtienes una imagen fiel o una copia de su esfera, pero tu idea de sus "funciones" (a menos que seas un relojero) es mucho menos que una copia, sin embargo, pasa la prueba, porque de ninguna manera choca con la realidad. Aunque debería reducirse a la mera palabra "funciona", esa palabra todavía te sirve verdaderamente; y cuando se habla de la "función de cronometraje" del reloj, o de la "elasticidad" de su resorte, es difícil para ver exactamente qué pueden copiar tus ideas." [7] : 77
James exhibe una habilidad para la expresión popular que Peirce rara vez buscaba, y aquí su análisis de la correspondencia a través de un simple experimento mental va directo al núcleo de la primera pregunta importante que se debe plantear al respecto, a saber: ¿Hasta qué punto es la noción de correspondencia? ¿Involucrado en la verdad cubierto por las ideas de analogías, copias o imágenes icónicas de la cosa representada? La respuesta es que el aspecto icónico de la correspondencia sólo puede tomarse literalmente en relación con experiencias sensoriales del tipo más precisamente eidético. Cuando se trata del tipo de correspondencia que podría decirse que existe entre un símbolo, una palabra como "obras", y su objeto, los resortes y pestillos del reloj de pared, entonces el pragmático reconoce que una explicación más que nominal Del asunto aún le queda mucho por explicar.
En lugar de que la verdad esté preparada para nosotros, James afirma que nosotros y la realidad "hacemos" la verdad conjuntamente. Esta idea tiene dos sentidos: (1) la verdad es mutable (a menudo atribuida a William James y FCS Schiller); y (2) la verdad es relativa a un esquema conceptual (más ampliamente aceptado en el pragmatismo).
(1) Mutabilidad de la verdad
La "verdad" no se define fácilmente en el pragmatismo. ¿Pueden las creencias pasar de ser verdaderas a ser falsas y viceversa? Para James, las creencias no son verdaderas hasta que se vuelven verdaderas mediante verificación. James creía que las proposiciones se vuelven verdaderas a largo plazo al demostrar su utilidad en la situación específica de una persona. Lo contrario de este proceso no es la falsificación, sino que la creencia deja de ser una "opción viva". FCS Schiller, por otra parte, afirmó claramente que las creencias podían entrar y salir de la verdad según la situación. Schiller sostuvo que la verdad era relativa a problemas específicos. Si quiero saber cómo regresar a casa sano y salvo, la verdadera respuesta será lo que sea útil para resolver ese problema. Más adelante, cuando me enfrenté a un problema diferente, lo que llegué a creer con el problema anterior ahora puede ser falso. A medida que mis problemas cambian, y a medida que cambia la forma más útil de resolver un problema, también cambia la propiedad de la verdad.
CS Peirce consideraba que la idea de que las creencias son verdaderas en un momento pero falsas en otro (o verdaderas para una persona pero falsas para otra) era una de las "semillas de muerte" [13] por las que James permitió que su pragmatismo quedara "infectado". ". Para Peirce, la visión pragmática implica que las afirmaciones teóricas deberían estar vinculadas a procesos de verificación (es decir, deberían estar sujetas a prueba). No deberían estar ligados a nuestros problemas específicos o necesidades de vida. La verdad se define, para Peirce, como cuál sería el resultado final (no cualquier resultado en tiempo real) de la investigación realizada por una comunidad (normalmente científica) de investigadores. William James, si bien estaba de acuerdo con esta definición, también caracterizó la veracidad como una especie del bien : si algo es verdadero, es digno de confianza y seguirá siéndolo en todas las situaciones imaginables. Tanto Peirce como Dewey conectan las definiciones de verdad y asertividad garantizada . Hilary Putnam también desarrolló su realismo interno en torno a la idea de que una creencia es verdadera si está idealmente justificada en términos epistémicos. Acerca de la opinión de James y Schiller, Putnam dice: [14]
La verdad no puede ser simplemente una aceptabilidad racional por una razón fundamental; Se supone que la verdad es una propiedad de una afirmación que no se puede perder, mientras que la justificación sí se puede perder. La afirmación "La Tierra es plana" era, muy probablemente, racionalmente aceptable hace 3.000 años; pero hoy no es racionalmente aceptable. Sin embargo, sería un error decir que “la Tierra es plana” era cierto hace 3.000 años; porque eso significaría que la tierra ha cambiado de forma. (Putnam 1981, pág. 55)
Rorty también ha intervenido en contra de James y Schiller:
La verdad es, sin duda, una noción absoluta, en el siguiente sentido: "verdadero para mí pero no para ti" y "verdadero en mi cultura pero no en la tuya" son locuciones extrañas e inútiles. También lo es "cierto entonces, pero no ahora". ... James, de hecho, habría hecho mejor en decir que frases como "lo bueno en el camino de la fe" y "lo que es mejor para nosotros creer" son intercambiables con "justificado" en lugar de "verdadero". (Rorty 1998, pág. 2)
(2) Relatividad conceptual
Con James y Schiller hacemos que las cosas sean verdaderas verificándolas, una visión rechazada por la mayoría de los pragmáticos. Sin embargo, casi todos los pragmáticos aceptan la idea de que no puede haber verdades sin un esquema conceptual para expresarlas. Eso es,
A menos que decidamos cómo vamos a utilizar conceptos como "objeto", "existencia", etc., la pregunta "cuántos objetos existen" realmente no tiene ningún sentido. Pero una vez que decidimos el uso de estos conceptos, la respuesta a la pregunta antes mencionada dentro de ese uso o "versión", para decirlo con la frase de Nelson Goodman, ya no es una cuestión de "convención". (Maitra 2003 pág. 40)
FCS Schiller utilizó la analogía de una silla para dejar claro lo que quería decir con la frase que la verdad se hace: así como un carpintero hace una silla con materiales existentes y no la crea de la nada, la verdad es una transformación de nuestra experiencia. —Pero esto no implica que la realidad sea algo que seamos libres de construir o imaginar como queramos.
John Dewey , de manera menos amplia que William James pero mucho más amplia que Charles Peirce, sostuvo que la investigación, ya sea científica, técnica, sociológica, filosófica o cultural, es autocorrectiva con el tiempo si se somete abiertamente a prueba por parte de una comunidad de investigadores con el fin de aclarar, justificar, perfeccionar y/o refutar las verdades propuestas. [15] En su Lógica: La teoría de la investigación (1938), Dewey dio la siguiente definición de investigación:
La investigación es la transformación controlada o dirigida de una situación indeterminada en otra que es tan determinada en sus distinciones y relaciones constituyentes como para convertir los elementos de la situación original en un todo unificado. (Dewey, pág. 108).
El índice del mismo libro tiene exactamente una entrada bajo el título verdad , y se refiere a la siguiente nota al pie:
La mejor definición de verdad desde el punto de vista lógico que conozco es la de Peirce: "La opinión que está destinada a ser aceptada en última instancia por todos los que investigan es lo que entendemos por verdad, y el objeto representado en esta opinión es lo real [CP 5.407] (Dewey, 343 n ).
Dewey dice más sobre lo que entiende por verdad en términos de su concepto preferido de asertividad garantizada como fin a la vista y conclusión de la investigación (Dewey, 14-15).
Comúnmente se hacen varias objeciones, de cualquier tipo, a la explicación pragmatista de la verdad.
Primero, debido originalmente a Bertrand Russell (1907) en una discusión sobre la teoría de James [ cita requerida ] , es que el pragmatismo mezcla la noción de verdad con la epistemología . El pragmatismo describe un indicador o una señal de verdad. Realmente no puede considerarse como una teoría del significado de la palabra "verdadero". Hay una diferencia entre indicar un indicador y dar el significado . Por ejemplo, cuando las farolas se encienden al final del día, eso es un indicador, una señal de que se acerca la noche. Sería un error evidente decir que la palabra "tarde" significa simplemente "la hora en que se encienden las farolas". De la misma manera, si bien podría ser un indicador de verdad, que una proposición sea parte de esa ciencia perfecta en el límite ideal de investigación, eso no es lo que significa "verdadero" .
La objeción de Russell es que el pragmatismo confunde un indicador de verdad con el significado del predicado "verdadero". Hay una diferencia entre ambos y el pragmatismo los confunde. En este pragmatismo es similar a la visión de Berkeley de que ser es ser percibido, que de manera similar confunde una indicación o prueba de que algo existe con el significado de la palabra "existe", o con lo que significa que algo exista.
Otras objeciones al pragmatismo incluyen cómo definimos lo que significa decir que una creencia "funciona" o que es "útil creer". [ cita necesaria ] El uso vago de estos términos, popularizados por primera vez por James, ha generado mucho debate.
Una teoría de la verdad consensuada viable y más sofisticada, una mezcla de la teoría peirceana con la teoría de los actos de habla y la teoría social, es la presentada y defendida por Jürgen Habermas , que establece las condiciones pragmáticas universales del consenso ideal y responde a muchas objeciones a principios anteriores. Versiones de una teoría de la verdad pragmática y consensuada. Habermas distingue explícitamente entre consenso fáctico, es decir, las creencias que se mantienen en una comunidad particular, y consenso racional , es decir, consenso alcanzado en condiciones que se aproximan a una " situación de discurso ideal ", en la que los investigadores o miembros de una comunidad suspenden o ponen entre paréntesis las creencias predominantes y participar en un discurso racional dirigido a la verdad y gobernado por la fuerza del mejor argumento, bajo condiciones en las que todos los participantes en el discurso tengan iguales oportunidades para participar en actos de habla constativos (afirmaciones de hecho), normativos y expresivos, y en los que el discurso sea no distorsionada por la intervención del poder o la internalización de bloqueos sistemáticos a la comunicación .
Los peirceanos recientes, Cheryl Misak y Robert B. Talisse, han intentado formular la teoría de la verdad de Peirce de una manera que mejore la de Habermas y proporcione una concepción epistemológica de la democracia deliberativa .