La Directiva sintoísta fue una orden emitida en 1945 [1] al gobierno japonés por las autoridades de ocupación para abolir el apoyo estatal a la religión sintoísta . Los aliados pensaban que este " sintoísmo estatal " no oficial había sido un importante contribuyente a la cultura nacionalista y militante de Japón que condujo a la Segunda Guerra Mundial . El propósito de la directiva se basaba aparentemente en ideas de libertad de religión y separación de la Iglesia y el Estado .
Después de la Segunda Guerra Mundial , los estudiosos aliados de la cultura y la religión japonesas entendieron en general que el sintoísmo en la forma que adoptó antes y durante la guerra era propaganda social y se utilizaba como herramienta del ultranacionalismo y disfraz del militarismo. . [ cita necesaria ] Sin embargo, aunque este apoyo al sintoísmo fue definido como propaganda no religiosa [ ¿por quién? ] , en las escuelas aliadas se enseñaba como de naturaleza religiosa. Por lo tanto, la política estadounidense con respecto al Japón posterior a la rendición era abolir el " sintoísmo estatal ", lo que no fue ni nunca fue una política imperial formal. [ cita necesaria ] La directiva, SCAPIN 448, fue redactada por el experto del ejército estadounidense en cultura y religión japonesa, el teniente William K. Bunce, USNR [2] y se emitió el 15 de diciembre de 1945, con el título completo de "Abolición de Patrocinio gubernamental, apoyo, perpetuación, control y difusión del sintoísmo estatal ( Kokka Shinto , Jinja Shinto )". [3] Hubo dos traducciones para el término "Estado sintoísta": la primera ("Kokka Shinto") era un neologismo, y la segunda ("Jinja Shinto") se refería a los santuarios sintoístas , que hasta 1945 habían sido barrios seculares. del Estado. [ cita necesaria ] [4]
Según la directiva, el sintoísmo estatal debía ser despojado del apoyo público y de sus símbolos "ultranacionalistas y militaristas". Con la ruptura de su patrocinio estatal tradicional, el establishment sintoísta requería privatización, y con ese fin, cualquier entidad sintoísta que hubiera dependido de financiación pública pero que en realidad no formara parte de la estructura administrativa secular debía ser asimilada a lo que la directiva llama "Secta Shinto" sin privilegios especiales sobre otras religiones populares, o que debía ser reformado, con condiciones que estipulaban la pérdida completa y permanente del apoyo gubernamental, como "Santuario Shinto", que debía ser apoyado únicamente por donaciones privadas voluntarias. [ se necesita fuente no primaria ]
Por lo tanto, no se podía utilizar ningún fondo público para apoyar de ninguna manera a los santuarios o sacerdotes sintoístas, ni a ninguna otra entidad que estuviera asociada en absoluto con la religión sintoísta. Los funcionarios públicos cuyas funciones estuvieran de algún modo directamente relacionadas con la religión sintoísta debían ser destituidos inmediatamente de sus cargos y sus puestos extinguidos. Según la directiva, el emperador de Japón ya no podía informar sobre asuntos públicos a sus antepasados en visitas oficiales a los santuarios. En cambio, se le permitió adorar sólo de manera no oficial y como individuo privado, al igual que a todos los funcionarios del gobierno.
Cualquier material educativo que se considerara que transmitiera la "doctrina sintoísta" debía ser censurado categóricamente en los libros de texto escolares, junto con cualquier contenido que sugiriera algún efecto positivo o justificación de cualquiera de las acciones militares de Japón en guerras pasadas. A los funcionarios públicos por igual se les prohibió cualquier mención de cualquier cosa que pudiera interpretarse como religiosa, y mucho menos sintoísta, mientras desempeñaban deberes en sus capacidades oficiales. Con ello se pretendía detener la propagación de una supuesta "ideología militarista y ultranacionalista" en particular, que estaba especialmente prohibida si se transmitía en relación con el sintoísmo o cualquier otro credo.
Estas tres supuestas doctrinas fueron específicamente prohibidas: (1) que el Emperador es superior a otros gobernantes porque desciende de la diosa del sol Amaterasu ; (2) que el pueblo japonés es inherentemente superior a otros pueblos por su ascendencia o herencia especial, o (3) que las islas japonesas son espiritualmente superiores a otras tierras, al estar especialmente bendecidas por los Amaterasu.
Como resultado de la directiva, se emitió una serie de instrucciones del gobierno que cubrían una amplia gama de prohibiciones relativas a la cultura y los ritos japoneses. [ cita necesaria ] A los alumnos de las escuelas públicas y a los niños en edad preescolar se les prohibió llevar a excursiones a instituciones religiosas; a los comités municipales locales se les prohibió recaudar fondos para santuarios; Los ritos de inauguración ( jichinsai ) y de elevación de techos ( jōtōsai ) no debían realizarse en edificios públicos; se prohibió a los organismos estatales y públicos realizar funerales y ritos de propiciación por los muertos en la guerra; y la directiva regulaba la eliminación y/o construcción de lugares conmemorativos de los muertos en la guerra. Sin embargo, la directiva fue indulgente con los ritos de la corte imperial.
Al principio, la directiva se aplicó rígidamente. Esto generó numerosas quejas y quejas de la población local. [ ¿OMS? ] En 1949, a mitad de la ocupación, la directiva pasó a aplicarse con mayor discreción. Típico de esta indulgencia fue la aprobación concedida a los funerales de estado que implicaban ritos religiosos, como los de Tsuneo Matsudaira de la Cámara Alta (estilo Shintō) y de Kijūrō Shidehara de la Cámara Baja ( budista ). [5]
La Directiva tuvo un impacto dramático en la política japonesa de posguerra . Aunque sólo fue aplicado por el Cuartel General , muchos de los cambios que hizo se convirtieron en parte de una interpretación legal revisada de la posguerra sobre la separación de religión y Estado . El único retroceso notable, además de la aprobación de los funerales de estado durante la era de la Ocupación, fue una decisión de la Corte Suprema de 1965 que aprobó el jichinsai (un ritual para purificar la tierra antes de la construcción) y el jōtōsai (un ritual de izamiento de banderas) para los edificios públicos. [6]
El sintoísmo sigue siendo una de las religiones más populares en Japón ; y está ligado al nacionalismo en Japón. Partidos políticos como el Partido Liberal Democrático (PLD) buscan restablecer el sintoísmo como religión estatal. El PLD ha aprobado iniciativas clave para lograrlo, como restaurar el Día de la Fundación Nacional y la Ley del Nombre del Reinado. [7] Los ex primeros ministros Koizumi Junichiro y Nakasone Yasuhiro visitaron el Santuario Yasukuni durante su mandato como primeros ministros. Esto molestó a los funcionarios chinos y coreanos que consideraron estas visitas como un descuido del gobierno japonés de su responsabilidad bélica. [8] El Primer Ministro Nakasone interrumpió sus visitas después de estas críticas, pero el Primer Ministro Koizumi continuó sus visitas al Santuario Yasukuni. El Primer Ministro Koizumi afirmó que los extranjeros no deberían influir en los asuntos internos japoneses. [8] En 2006, el Primer Ministro Abe Shinzo impulsó la revisión de la Ley Fundamental de Educación para promover el patriotismo en las aulas que estaba vinculado al sintoísmo. [7] El ex emperador Akihito declaró que prefería el patriotismo a no ser coaccionado. [7]
La reinstitución del sintoísmo como religión estatal es motivo de controversia; un buen ejemplo es el Santuario Yasukuni. Yasukuni ha sido objeto de controversia recientemente debido a la inclusión de criminales de guerra de Clase A. [9] El Santuario Yasukuni es un monumento sintoísta a los muertos en la guerra de Japón, esto incluye a los soldados reclutados no japoneses. [8] La consagración de los muertos de la guerra dio significado a sus muertes, creando una conciencia nacional de comunidad en Japón. [10] El Santuario Yasukuni celebra a los soldados que murieron en las guerras de Japón desde la Expedición a Taiwán de 1874 y el final de la Guerra del Pacífico en 1945. [8] El sintoísmo celebra a los soldados muertos como espíritus gloriosos que murieron por la gloria de Japón, esta celebración continúa hoy. Los soldados consagrados en Yasukuni son venerados por su sacrificio, que según Yasukuni fue su intento de liberar Asia del imperialismo occidental. [11] El Santuario Yasukuni no reconoce la participación de Japón en la Guerra del Pacífico como un acto de agresión. [8] El Santuario Yasukuni es un símbolo importante de la religión sintoísta y su postura ha generado preocupación entre las naciones afectadas por el imperialismo japonés durante la Guerra del Pacífico. [9] El sintoísmo es visto como una esencia japonesa, la lucha por mantenerlo a la vanguardia se afirma como una protección de la cultura japonesa. [10] La renacionalización del Santuario Yasukuni sigue siendo un tema pendiente.
Un evento relacionado con la Directiva sintoísta fue la Declaración de la Humanidad , un Rescripto Imperial emitido el 1 de enero de 1946, en nombre del Emperador Shōwa , afirmando que el Emperador no era un dios, sino una persona que disfrutaba de buenas relaciones con el público. [12]