En la ley ritual judía, un zav ( hebreo : זב ; lit. "aquel cuyo [cuerpo] fluye") es un hombre que ha tenido una secreción seminal anormal del órgano sexual masculino y, por lo tanto, ha entrado en un estado de impureza ritual . Una mujer que ha tenido una secreción anormal similar de sus genitales se conoce como zavah .
Los requisitos de purificación para el zav incluyen contar siete días sin flujo seminal, la inmersión en un manantial y la realización de ciertos korbanot (sacrificios). En el ámbito de la ley de tumah y taharah , el zav puede crear un midras y tiene prohibido ingresar a áreas específicas del Monte del Templo .
La impureza del zav es única en el sentido de que no puede purificarse mediante inmersión en una mikve normal , sino que requiere inmersión en un manantial de Agua Viva . [1]
La raíz del verbo hebreo zuv ( זוּב ), en forma binyan qal , es zava ( זָבָה ). Significa "fluir", como en "una tierra que fluye con ( זָבַת ) leche y miel". [2] [ cita necesaria ]
Las leyes que rigen el estatus zav aparecen en el libro de Levítico , presentadas de la siguiente manera:
Habla a los hijos de Israel y diles: Cualquier varón que tuviere flujo de su cuerpo, su flujo será inmundo. Esto será su inmundicia en su flujo: si su cuerpo fluye a causa del flujo, o si su cuerpo se obstruye a causa del flujo, será inmundo.
— Levítico 15:2-3
A continuación se presentan las leyes relativas al zav : las leyes de impureza, el procedimiento de purificación cuando el flujo se ha detenido y los sacrificios que se deben ofrecer después de la purificación (Levítico 15:4-15).
Las leyes similares de la zavá aparecen más adelante en el mismo capítulo (Levítico 15:25-30). El mandamiento sobre la nidá , que se encuentra en el mismo capítulo, utiliza el mismo verbo hebreo que significa "fluir", aunque sus leyes son algo diferentes a las del zav o zavá (Levítico 15:19).
En el segundo año después del Éxodo de Egipto, cuando los israelitas estaban a punto de viajar, se les ordenó enviar el zav fuera del campamento (Números 5:2).
Las leyes del zav se analizan por primera vez en la Mishná , tratado Zavim . Un resumen del tema aparece en Sefer Hachinuch , Mitzvá 178.
La secreción del zav masculino es diferente a la del zavah femenino : el zavah emite sangre, mientras que el zav emite un fluido blanquecino, [3] que tiene un ligero tinte rojizo. [4] Según Maimónides , el zav es una enfermedad del sistema reproductor masculino mientras que la salud general del hombre permanece normal, lo que hace que el semen rezume sin estimulación, erección o placer; y que esté descolorido y tenga una consistencia fina. [4]
Basado en el hebreo החתים , lit. 'sellado', Abraham ibn Ezra menciona que el estado zav también puede significar pérdida total de la capacidad de eyacular. [5] Maimónides entiende que la misma palabra significa incluso una cantidad mínima de secreción que pasa el límite de salida del tracto urinario masculino. [6]
Si un hombre observa el flujo anormal una vez, se vuelve impuro por un solo día, como alguien que eyaculó semen normal. [7] Si observa el flujo dos veces, se requiere el período completo de siete días de impureza. Si lo observa tres veces, también debe traer el sacrificio especificado. Estas observaciones pueden ocurrir el mismo día o en días consecutivos. [8] Solo después de la semana de espera e inmersión se volvería ritualmente puro una vez más (Levítico 15:25), pero no se le permitiría comer terumah ni comer la carne de un sacrificio hasta después de traer su sacrificio hasta la noche del octavo día. [9]
El zav se cuantifica como un Av HaTumah , algo capaz de transferir la impureza. Además, su flujo real de zav , saliva , semen y orina también se consideran con estado Av HaTumah .
En cuanto a la transportabilidad de la tumá desde el zav , la Mishná registra que si una persona ritualmente limpia y un zav se sentaban sobre un animal o en un bote pequeño, entonces la persona ritualmente limpia se volvería ritualmente impura al hacerlo, sin importar cuán lejos se sentaran. Esto se conoce como hesset ("movimiento menor"). [10]
La eyaculación regular se considera distinta de zav y se conoce como keri (Levítico 15:16-18).
Ibn Ezra señala que el requisito de la Torá de traer una ofrenda por el pecado al completarse siete días limpios es una indicación de que el zav cometió un acto pecaminoso que generó su estatus de zav . [11] De manera similar, Ezequías ben Manoa escribe que el orden textual de las leyes de zav se acerca a las de tzaraath y malversación (me'ilah), y demuestra que el estatus de zav se genera por falta de sinceridad (hacia Dios) y pecado. [12]
Shabbatai HaKohen comentó que el estado de zav es una consecuencia divina de la excesiva indulgencia en las relaciones físicas en la posición acostada. Por lo tanto, como consecuencia, los objetos sobre los que se acostará el zav (es decir, los objetos midrás) se volverán tamei (impuros) durante la duración de su estado de zav . [13]
Las leyes de zav tienen poca relevancia hoy en día, ya que un estado de pureza sólo se requiere para actividades como entrar al Templo y comer terumah , actividades que no se practican hoy en día.
Hoy en día a un zav se le prohibiría visitar el [[Monte del Templo] sin someterse al procedimiento de purificación.