Limpieza de sangre (español: [limˈpjeθa ðe ˈsaŋɡɾe] ), también conocida como limpeza de sangue (portugués: [lĩˈpezɐ ðɨ ˈsɐ̃ɡɨ] ,gallego: [limˈpeθɐ ðɪ ˈsaŋɡɪ] ) o neteja de sang (catalán: [nəˈtɛʒ ] ə ðə ˈsaŋ] ), Literalmente "limpieza de sangre" y que significa "pureza de sangre", era unracialmente discriminatorioutilizado en losespañolyportuguésdurante elperíodo moderno tempranopara referirse a aquellos que eran consideradoscristianos viejosen virtud de no tenerancestrosmusulmanesojudíos.. En ambos imperios, el término jugó un papel importante en la discriminación contra presuntoscriptojudíosocriptomusulmanes. Con el paso de los años, se manifestó en una ley que excluíaa los nuevos cristianosde casi todos los sectores de la sociedad. Enlas colonias americanas de España, ayudó a definir el sistema de castas y se amplió para incluir a aquellos que no eran deindígenaoafricana.
Al final de la Reconquista y la conversión o expulsión de los mudéjares musulmanes y los judíos sefardíes , todas las poblaciones de Portugal y España eran nominalmente cristianas. La población de España de 7 millones incluía hasta un millón de conversos recientes del Islam y 200.000 conversos del judaísmo, a quienes se hacía referencia colectivamente como " nuevos cristianos ". A los conversos del judaísmo se les llamaba conversos y a los conversos del Islam se les conocía como moriscos . Una acusación comúnmente formulada fue que los nuevos cristianos eran falsos conversos y practicaban en secreto su antigua religión como criptojudíos o criptomusulmanes . Después de la expulsión de los judíos en 1492, la acusación de conversión insincera no hizo más que aumentar. El concepto de pureza de sangre pasó a centrarse más en la ascendencia y la sangre que en la religión y las creencias personales.
El primer estatuto de pureza de sangre fue promulgado en Toledo, España , en 1449, por el gobernador Pedro Sermiento tras los disturbios conversos. [1] Este texto establece que todos los conversos o individuos cuyos padres o abuelos se hayan convertido al cristianismo no pueden ocupar cargos públicos o privados y no pueden testificar en un tribunal de justicia. Aunque no era una ley oficial, muchas instituciones toledanas comenzaron a imponer la práctica de pruebas de pureza de sangre y sentaron el precedente sobre lo que significaba ser un verdadero cristiano. Inicialmente, estos estatutos fueron condenados por la monarquía y la Iglesia; sin embargo, en 1496, el Papa Alejandro VI aprobó un estatuto de pureza para los jerónimos . [1]
Esta estratificación significó que los plebeyos cristianos antiguos podían hacer valer su derecho al honor incluso si no pertenecían a la nobleza . Las órdenes religiosas y militares , gremios y otras organizaciones incorporaron en sus estatutos cláusulas exigiendo prueba de limpieza de sangre. Las familias neocristianas con movilidad ascendente tuvieron que enfrentarse a la discriminación o sobornar a funcionarios y falsificar documentos que atestiguaran generaciones de ascendencia cristiana. [2]
La pretensión de hidalguía universal (nobleza más baja) de los vascos fue justificada por intelectuales como Manuel Larramendi (1690-1766). [3] Debido a que la conquista omeya de Hispania no había llegado a los territorios vascos, se creía que los vascos habían mantenido su pureza original, mientras que el resto de España era sospechoso de mestizaje . La hidalguía universal de los vascos ayudó a muchos de ellos a ocupar puestos de poder en la administración. [4] Esta idea se vio reforzada por el hecho de que, a raíz de la Reconquista, numerosos linajes nobles españoles ya eran de origen vasco. [5]
En el siglo XVI, los estatutos de limpieza de sangre se fusionaron para convertirse en un esfuerzo sistemático para excluir a los conversos de los cargos en la Iglesia y el Estado. Se multiplicaron rápidamente debido al fuerte apoyo de los capítulos catedralicios y los colegios mayores , un tipo de fraternidad que incluía becas, servicios de tutoría y, en algunos casos, incluso cátedras dentro de la estructura universitaria. Este hiperenfoque en la pureza de sangre entre individuos con cualquier nivel de poder promovió la naturaleza elitista y exclusiva de estos puestos, que también estaban imbuidos y promovidos por la burocracia letrada, funcionarios públicos profesionales generalmente con títulos en derecho y eclesiásticos. Constituían una gran mayoría de la función pública española en el siglo XVI. El acceso a estos puestos de élite se transmitió luego de generación en generación de graduados de estas universidades, perpetuando así una mentalidad anticonversa. [6]
Un ejemplo de cómo se aplicaron las leyes de limpieza de sangre se encuentra en un escrito legal redactado en nombre de Pedro Francisco Molines sobre su compromiso con María Aguiló. Este escrito sostiene que él no puede, no debe y no se casará con María. Sostiene que María no es de "sangre pura", por lo que Pedro no tiene obligación legal de casarse con ella, pudiendo negarse a hacerlo para no ensuciar su sangre limpia, "siendo que el mencionado Aguiló ha demostrado ser el descendientes de judíos, y estando estos deshonrados, por dicha infamia, aunque hubieran estado comprometidos, dijo Molines que no se casara con ella; porque es de sangre limpia…” [7] Esta insistencia en la pureza de sangre no sólo aplastó a muchos familiares líneas que se establecieron a lo largo de siglos pero que también impidieron que muchos españoles de "linaje sucio" en ascenso se establecieran ellos y sus familias en el sistema socioeconómico de la época. Por lo tanto, estas familias fueron marginadas de la sociedad debido a una percepción de impureza. Esto cultivó una conexión entre ascendencia e impureza, valores que se consolidarían en el racismo tal como lo entendemos hoy, que apenas comenzaba a formarse en este momento. La última página del escrito también señala que el juez tiene derecho incluso a encarcelar a Pedro hasta que encuentre una mujer de "sangre pura" más adecuada para casarse. Luego, el escrito se cierra con las firmas de 15 hombres que están de acuerdo con las cláusulas y argumentos que contiene. Muchos de los firmantes son frailes o estudiosos del derecho canónico, lo que demuestra el firme apoyo religioso que encontraron los estatutos de limpieza de sangre . [7]
Estos estatutos estaban estrechamente relacionados con la Inquisición española . Juntos formaron un sistema que engendró miedo y alentó a testigos hostiles e incluso el perjurio, un sistema bajo el cual el descubrimiento de un antepasado con sangre judía podría resultar en que toda la línea familiar de una persona lo perdiera todo. Esta práctica sentó las bases del antisemitismo basado en la "raza" . [8]
Sin embargo, los estatutos de limpieza de sangre no estuvieron exentos de disidentes, ya que potencialmente desafiaban el estatus social de cada segmento de la población, incluidos los conversos y moriscos , la aristocracia que corría el riesgo de perder posición, los trabajadores agrícolas que cultivaban sus tierras y los católicos. reformadores que lo vieron como un desafío a la eficacia del bautismo y una perversión del milenarismo de Cristo . Si bien estos estatutos contaron con un amplio apoyo de las más altas esferas del poder, parte de la población española no estaba a favor de la segregación legislada por sangre. [9] Muchos líderes religiosos condenaron las leyes, como el Papa Nicolás V en 1451, el Obispo de Cuenca después de las leyes iniciales de 1449, el Arzobispo Carrillo de Toledo, el Papa Pablo IV de Roma y muchos otros. Sin embargo, hubo otras tantas voces que apoyaron los estatutos.
Hacia 1530, se instó a los tribunales de la Inquisición a realizar registros genealógicos de cada pueblo. Todo hombre casado tenía que presentar sus genealogías que los registraban a ellos y a su familia como cristianos viejos o cristianos nuevos, puros o impuros. Si no se podía presentar pruebas de un linaje puro o si se sospechaba que el individuo estaba mintiendo, se comenzarían investigaciones y juicios.
Las pruebas de limpieza de sangre habían comenzado a perder su utilidad en el siglo XVIII; para entonces, sólo en raras ocasiones las personas tenían que soportar las agotadoras inquisiciones sobre filiación lejana a través de registros de nacimiento. Sin embargo, las leyes que exigían limpieza de sangre a veces se mantuvieron incluso hasta el siglo XIX. Por ejemplo, un edicto del 8 de marzo de 1804 del rey Fernando VII resolvió que ningún caballero de las órdenes militares podía casarse sin tener un consejo que avalara la limpieza de sangre de su cónyuge. [10]
La supresión oficial de tales requisitos de ingreso para el Ejército se convirtió en ley el 16 de mayo de 1865, [11] y se amplió a los nombramientos navales el 31 de agosto del mismo año. El 5 de noviembre de 1865, un decreto permitió que los niños nacidos fuera del matrimonio, cuya ascendencia no pudiera verificarse, pudieran ingresar a la educación superior religiosa (cánones). [12] El 26 de octubre de 1866, la prueba de pureza de sangre fue prohibida con el fin de determinar quién podría ser admitido en la educación universitaria. El 20 de marzo de 1870, un decreto suprimió todo uso de estándares de pureza de sangre para determinar la elegibilidad para cualquier puesto gubernamental o profesión autorizada. [13]
La discriminación todavía estaba presente en el siglo XX en algunos lugares como Mallorca, donde a ningún sacerdote Xueta (descendientes de los conversos mallorquines) se le permitía decir misa en una catedral hasta la década de 1960. [14] Aunque todas las leyes fueron suspendidas a finales del siglo XIX, las leyes sentaron un precedente que permitió una nueva forma de discriminación religiosa basada en la sangre.
El primer caso conocido de limpieza de s angre proviene de la Iglesia de Córdoba, que explicaba el procedimiento para juzgar la pureza de sangre de los candidatos de la siguiente manera: arrodillados, con la mano derecha colocada sobre la imagen de un crucifijo sobre una Biblia, los candidatos confirmaban ellos mismos no eran de ascendencia judía ni morisca. El proceso de investigación es el siguiente: comisionados y secretarios con notarios serían enviados a los tribunales de donde el investigado afirma ser originario. Luego reunirían de ocho a doce ancianos del tribunal como testigos y los harían testificar. Luego, la información se devolvería mientras el individuo esperaba el juicio. [15] Recogidos todos los informes, el secretario o el notario debía leerlos todos ante el consejo, y una mayoría simple decidiría si el candidato era aprobado; tras la aprobación el candidato debía prometer obedecer todas las leyes y costumbres de la Iglesia. Si el tribunal los identificara como de ascendencia judía, el individuo y sus hijos serían socialmente marginados y etiquetados como impuros [16] El hombre de la Iglesia de Córdoba pudo demostrar que su ascendencia estaba libre de sangre judía o musulmana.
El concepto de limpieza de sangre fue una barrera importante para que muchos españoles emigraran a América, ya que se requería algún tipo de prueba de no tener antepasados musulmanes o judíos recientes para emigrar al Imperio español . Sin embargo, dentro de los territorios de ultramar de España, el concepto evolucionó hasta vincularse con la pureza racial tanto para los españoles como para los indígenas. [17] Se requirieron pruebas de pureza racial en una variedad de circunstancias tanto en España como en sus territorios de ultramar. Los candidatos a cargos públicos y sus cónyuges debían obtener un certificado de pureza que acreditara que no tenían antepasados judíos o musulmanes y en la Nueva España, prueba de blancura y ausencia de alguno en el linaje que se hubiera dedicado a trabajos con las manos. [18]
Además, ya en el siglo XVI, poco después de iniciada la colonización española de América, se promulgaron varias regulaciones en las Leyes de Indias para impedir que judíos y musulmanes y sus descendientes emigraran y se establecieran en las colonias de ultramar. [19] Había un negocio próspero en la creación de documentación falsa para permitir a los conversos emigrar a los territorios de ultramar de España. [20] Las disposiciones que prohibían la emigración fueron enfatizadas repetidamente en ediciones posteriores de las Leyes, lo que proporciona una indicación de que las regulaciones fueron a menudo ignoradas, [21] muy probablemente porque las autoridades coloniales de la época hicieron la vista gorda ante las habilidades de esos inmigrantes. muy necesario. Durante el período en que Portugal y España fueron gobernados por el mismo monarca (1580-1640), los comerciantes portugueses, muchos de los cuales eran criptojudíos , haciéndose pasar por cristianos, se convirtieron en miembros importantes de las comunidades mercantiles de las capitales virreinales de Ciudad de México y Lima. . Cuando Portugal se rebeló con éxito contra España en 1640, el Santo Oficio de la Inquisición en ambas capitales inició investigaciones intensivas para identificar y procesar a los criptojudíos, lo que resultó en espectaculares autos de fe a mediados del siglo XVII. [22]
Ignacio de Loyola , fundador de los jesuitas , dijo que "consideraría como una gracia especial de nuestro Señor el venir del linaje judío". [23] En los primeros 30 años de la Compañía de Jesús, muchos jesuitas eran conversos . Sin embargo, una facción anticonversa condujo al Decreto de genere (1593), que proclamó que la ascendencia judía o musulmana, sin importar cuán distante fuera, era un impedimento insuperable para la admisión a la Compañía de Jesús, aplicando efectivamente el principio español de Limpieza. de sangre a los jesuitas de toda Europa y del mundo. [24]
Aleksander Maryks interpreta que el decreto de 1593 impide, a pesar de los deseos de Ignacio, la admisión en la Compañía de Jesús a cualquier converso judío o musulmán y, por extensión, a cualquier persona con ascendencia judía o musulmana, por muy lejana que sea. El erudito jesuita John Padberg afirma que la restricción sobre los conversos judíos/musulmanes sólo se limitaba al grado de paternidad. Catorce años después, esta restricción se amplió hasta el quinto grado. Este Decreto de genere del siglo XVI permaneció en vigor entre los jesuitas mucho más tiempo del que permaneció en vigor en el Estado español, pero con el tiempo, la restricción relacionada con la ascendencia musulmana se eliminó [25] , dejando solo a las personas de ascendencia judía excluido. En 1923, la 27ª Congregación General de los Jesuitas reiteró: "El impedimento de origen se extiende a todos los que descienden de raza judía, a menos que esté claro que su padre, abuelo y bisabuelo han pertenecido a la Iglesia católica". Sólo en 1946, después de la Segunda Guerra Mundial , la 29.ª Congregación General eliminó el requisito, pero todavía pedía "que se tuvieran precauciones antes de admitir a un candidato sobre el cual existieran dudas sobre el carácter de su origen hereditario". [25]
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