Una casta es un grupo social fijo en el que nace un individuo dentro de un sistema particular de estratificación social : un sistema de castas . Dentro de tal sistema, se espera que los individuos: se casen exclusivamente dentro de la misma casta ( endogamia ), sigan estilos de vida a menudo vinculados a una ocupación particular, mantengan un estatus ritual observado dentro de una jerarquía e interactúen con otros basándose en nociones culturales de exclusión , con ciertas castas eran consideradas más puras o más contaminadas que otras. [1] [2] [3] [4] Su ejemplo etnográfico paradigmático es la división de la sociedad hindú de la India en grupos sociales rígidos. Sus raíces se encuentran en la historia antigua del sur de Asia y todavía existe. [1] [5] Sin embargo, la importancia económica del sistema de castas en la India ha ido disminuyendo como resultado de la urbanización y los programas de acción afirmativa. El sistema de castas hindú, objeto de numerosos estudios por parte de sociólogos y antropólogos, se utiliza a veces como base analógica para el estudio de las divisiones sociales de tipo casta que existen fuera del hinduismo y la India. El término "casta" también se aplica a agrupaciones morfológicas en insectos eusociales como hormigas , abejas y termitas . [6]
La palabra inglesa casta ( / k ɑː s t , k æ s t / ) deriva de la casta española y portuguesa , que, según el diccionario de español de John Minsheu (1569), significa "raza, linaje, tribu o raza". . [7] Cuando los españoles colonizaron el Nuevo Mundo , usaron la palabra para referirse a un "clan o linaje". Sin embargo, fueron los portugueses quienes emplearon por primera vez casta en el sentido moderno primario de la palabra inglesa "casta" cuando la aplicaron a los miles de grupos sociales indios endogámicos y hereditarios que encontraron a su llegada a la India en 1498. [7] [8] El uso de la ortografía casta , con este último significado, se atestigua por primera vez en inglés en 1613. [7] En el contexto latinoamericano, el término casta se utiliza a veces para describir el sistema de castas de clasificación racial, basado en si una persona era de ascendencia pura europea, indígena o africana, o alguna mezcla de ellas, estando los diferentes grupos colocados en una jerarquía racial; sin embargo, a pesar de la conexión etimológica entre el sistema de castas latinoamericano y los sistemas de castas del sur de Asia (el primero da nombre al segundo), es controvertido hasta qué punto los dos fenómenos son realmente comparables. [9]
El sistema de castas de la India moderna se basa en la superposición artificial moderna de una antigua clasificación teórica cuádruple llamada Varna sobre los grupos sociales llamados Jāti . Varna conceptualizó una sociedad compuesta por cuatro tipos de varnas o categorías: brahmán , kshatriya , vaishya y shudra , según la naturaleza del trabajo de sus miembros. Varna no era una categoría heredada y la ocupación determinaba la varna. Sin embargo, el Jati de una persona se determina al nacer y le hace asumir la ocupación de ese Jati; Los miembros podían cambiar, y de hecho lo hicieron, su ocupación basándose en sus fortalezas personales, así como en factores económicos, sociales y políticos. Un estudio de 2016 basado en el análisis de ADN de indios no emparentados determinó que los jatis endogámicos se originaron durante el Imperio Gupta . [10] [11] [12]
A partir de 1901, a los efectos del censo decenal , las autoridades coloniales británicas forzaron de manera arbitraria e incorrecta a todos los Jātis a clasificarse en las cuatro categorías de Varna , tal como se describen en los textos antiguos. Herbert Hope Risley , el Comisionado del Censo, señaló que "el principio sugerido como base fue el de la clasificación por precedencia social tal como lo reconoce la opinión pública nativa en la actualidad, y se manifiesta en el hecho de que se supone que determinadas castas son las castas modernas". representantes de una u otra de las castas del sistema teórico indio." [13]
Varna , como se menciona en los antiguos textos hindúes , describe la sociedad dividida en cuatro categorías: brahmanes (eruditos y sacerdotes yajna), kshatriyas (gobernantes y guerreros), vaishyas (agricultores, comerciantes y artesanos) y shudras (trabajadores/proveedores de servicios). Los textos no mencionan ninguna jerarquía ni una categoría separada e intocable en las clasificaciones de Varna . Los estudiosos creen que el sistema de Varnas nunca estuvo realmente operativo en la sociedad y no hay evidencia de que alguna vez haya sido una realidad en la historia de la India. La división práctica de la sociedad siempre había sido en términos de Jatis (grupos de nacimiento), que no se basan en ningún principio religioso específico pero que pueden variar desde orígenes étnicos hasta ocupaciones y áreas geográficas. Los Jātis han sido grupos sociales endogámicos sin ninguna jerarquía fija, pero sujetos a vagas nociones de rango articuladas a lo largo del tiempo en función del estilo de vida y el estatus social, político o económico. Muchos de los principales imperios y dinastías de la India, como los Mauryas, [14] Shalivahanas, [15] Chalukyas, [16] Kakatiyas [17] entre muchos otros, fueron fundados por personas que habrían sido clasificadas como Shudras, bajo el sistema Varnas , como interpretado por los gobernantes británicos. Está bien establecido que en el siglo IX, los reyes de los cuatro Varnas, incluidos los brahmanes y los vaishyas, habían ocupado el asiento más alto en el sistema monárquico de la India hindú, contrariamente a la teoría de Varna. [18] En muchos casos, como en Bengala, históricamente los reyes y gobernantes habían sido llamados, cuando era necesario, para mediar en las filas de los Jātis , que podían contar por miles en todo el subcontinente y variar según la región. En la práctica, los jātis pueden encajar o no en las clases de Varna y muchos Jatis prominentes , por ejemplo los Jats y Yadavs, se encontraban a caballo entre dos Varnas, es decir, Kshatriyas y Vaishyas, y el estatus de Varna de los Jātis en sí estuvo sujeto a articulación con el tiempo.[19]
A partir del censo de la India de 1901 dirigido por el administrador colonial Herbert Hope Risley, todos los jātis se agruparon en las categorías teóricas de varnas . [20] Según el politólogo Lloyd Rudolph , Risley creía que varna , por antigua que fuera, podía aplicarse a todas las castas modernas que se encuentran en la India, y "[él] pretendía identificar y ubicar a varios cientos de millones de indios dentro de ella". [21] Los términos varna (clasificación conceptual basada en la ocupación) y jāti (grupos) son dos conceptos distintos: mientras varna es una división teórica de cuatro partes, jāti (comunidad) se refiere a los miles de grupos sociales endogámicos reales que prevalecen en todo el subcontinente. . Los autores clásicos apenas hablan de otra cosa que no sea varnas , ya que proporcionaba una taquigrafía conveniente; pero surge un problema cuando los indólogos coloniales a veces confunden los dos. [22]
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Tras la independencia de Gran Bretaña, la Constitución india incluyó a 1.108 jatis en todo el país como castas registradas en 1950, por discriminación positiva . [23] Esta constitución también prohibiría la discriminación por motivos de casta, aunque su práctica en la India permaneció intacta. [24] Las comunidades intocables a veces son llamadas castas registradas , dalit o harijan en la literatura contemporánea. [25] En 2001, los dalits constituían el 16,2% de la población de la India. [26] La mayoría de los 15 millones de niños trabajadores en régimen de servidumbre pertenecen a las castas más bajas. [27] [28] La India independiente ha sido testigo de violencia relacionada con las castas . En 2005, el gobierno registró aproximadamente 110.000 casos de denuncias de actos violentos, incluidas violaciones y asesinatos, contra los dalits. [29] Para 2012, el gobierno registró 651 asesinatos, 3.855 heridos, 1.576 violaciones, 490 secuestros y 214 casos de incendios provocados. [30]
Las limitaciones socioeconómicas del sistema de castas se reducen debido a la urbanización y la acción afirmativa . Sin embargo, el sistema de castas todavía existe en la endogamia y el patrimonio , y prospera en la política de la democracia, donde las castas proporcionan electores ya formados a los políticos. La globalización y las oportunidades económicas de las empresas extranjeras han influido en el crecimiento de la población de clase media de la India. Algunos miembros de la Comunidad de Castas de Alfareros de Chhattisgarh (CPCC) son profesionales urbanos de clase media y ya no son alfareros, a diferencia de la mayoría restante de miembros alfareros rurales tradicionales. Hay una persistencia de las castas en la política india . Las asociaciones de castas han evolucionado hasta convertirse en partidos políticos basados en castas. Los partidos políticos y el Estado perciben las castas como un factor importante para la movilización de la gente y el desarrollo de políticas. [31]
Los estudios de Bhatt y Beteille han mostrado cambios de estatus, apertura y movilidad en los aspectos sociales de la sociedad india. Como resultado de los cambios socioeconómicos modernos en el país, la India está experimentando cambios significativos en la dinámica y la economía de su esfera social. [32] Si bien los matrimonios concertados siguen siendo la práctica más común en la India, Internet ha proporcionado una red para que los indios más jóvenes tomen el control de sus relaciones mediante el uso de aplicaciones de citas. Esto permanece aislado de términos informales, ya que el matrimonio no suele lograrse mediante el uso de estas aplicaciones. [33] La hipergamia sigue siendo una práctica común en la India y la cultura hindú. Se espera que los hombres se casen dentro de su casta, o con una inferior, sin repercusiones sociales. Si una mujer se casa con un miembro de una casta superior, sus hijos adoptarán el estatus de su padre. Si se casa, su familia queda reducida al estatus social de su yerno. En este caso, las mujeres son portadoras del principio igualitario del matrimonio. No habría ningún beneficio en casarse con una casta superior si los términos del matrimonio no implicaran igualdad. [34] Sin embargo, los hombres son sistemáticamente protegidos de las implicaciones negativas del acuerdo.
Los factores geográficos también determinan la adhesión al sistema de castas. Muchas aldeas del norte tienen más probabilidades de participar en matrimonios exógamos, debido a la falta de pretendientes elegibles dentro de la misma casta. Se ha descubierto que las mujeres del norte de la India tienen menos probabilidades de abandonar o divorciarse de sus maridos, ya que pertenecen a un sistema de castas relativamente inferior y tienen mayores restricciones a sus libertades. Por otro lado, las mujeres pahari, de las montañas del norte, tienen mucha más libertad para dejar a sus maridos sin estigma. Esto a menudo conduce a una mejor crianza, ya que sus acciones no están protegidas por las expectativas sociales. [35]
Entre los principales factores que influyen en el aumento de la exogamia se encuentra la rápida urbanización experimentada en la India durante el último siglo. Es bien sabido que los centros urbanos tienden a depender menos de la agricultura y son más progresistas en su conjunto. A medida que las ciudades de la India crecieron en población, el mercado laboral creció para mantener el ritmo. Ahora un individuo lograba más fácilmente la prosperidad y la estabilidad, y se redujo la ansiedad por casarse rápida y eficazmente. Por lo tanto, las generaciones más jóvenes y progresistas de indios urbanos tienen menos probabilidades que nunca de participar en el anticuado sistema de endogamia concertada.
India también ha implementado una forma de Acción Afirmativa, conocida localmente como "grupos de reserva". Los empleos del sistema de cuotas, así como las colocaciones en universidades financiadas con fondos públicos, ocupan lugares para el 8% de los grupos minoritarios y desfavorecidos de la India. Como resultado, en estados como Tamil Nadu o los del noreste , donde predominan las poblaciones desfavorecidas, más del 80% de los empleos gubernamentales se reservan en cuotas. En educación, las universidades reducen las calificaciones necesarias para que los dalits ingresen. [36]
El sistema de castas nepalí se parece en algunos aspectos al sistema jāti indio , con numerosas divisiones jāti con un sistema varna superpuesto. Las inscripciones dan fe de los inicios de un sistema de castas durante el período Licchavi . Jayasthiti Malla (1382-1395) clasificó a los Newars en 64 castas (Gellner 2001). Un ejercicio similar se hizo durante el reinado de Mahindra Malla (1506-1575). Posteriormente, Ram Shah (1603-1636) estableció el código social hindú en el Reino de Gorkha .
McKim Marriott afirma que una estratificación social que es jerárquica, cerrada, endogámica y hereditaria prevalece ampliamente, particularmente en las zonas occidentales de Pakistán. Frederik Barth en su revisión de este sistema de estratificación social en Pakistán sugirió que se trata de castas. [37] [38] [39]
El sistema de castas en Sri Lanka es una división de la sociedad en estratos, [40] influenciado por el sistema jāti de los libros de texto que se encuentra en la India. Los textos antiguos de Sri Lanka, como Pujavaliya, Sadharmaratnavaliya y Yogaratnakaraya, y la evidencia de inscripciones muestran que la jerarquía mencionada prevaleció durante todo el período feudal. La repetición de la misma jerarquía de castas incluso en fechas tan recientes como el siglo XVIII, en los libros Kadayimpoth – Límites del período de Kandy , también indica la continuación de la tradición hasta el final de la monarquía de Sri Lanka.
Se ha descrito que la estructura de castas balinesa se basa en tres categorías: los nobles triwangsa (tres veces nacidos), la clase media de dwijāti (dos veces nacidos) y la clase baja de ekajāti (una vez nacido), muy similar al tradicional BKVS indio. estratificación social , o en cuatro castas [41]
La casta Brahmana fue subdividida por los etnógrafos holandeses en dos: Siwa y Buda. La casta Siwa se subdividió en cinco: Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba y Petapan. Esta clasificación tenía como objetivo dar cabida al matrimonio observado entre hombres brahmanas de castas superiores con mujeres de castas inferiores. Las otras castas fueron igualmente subclasificadas por los etnógrafos del siglo XIX y principios del XX basándose en numerosos criterios que van desde la profesión, la endogamia, la exogamia o la poligamia, y una serie de otros factores de manera similar a las castas en las colonias españolas, como como México , y estudios del sistema de castas en colonias británicas como la India. [41]
En Filipinas, las sociedades precoloniales no tienen una estructura social única. Las estructuras de clases se pueden clasificar a grandes rasgos en cuatro tipos: [42]
Durante el período de la dinastía Yuan , el gobernante Kublai Khan impuso un sistema de cuatro clases , que era un sistema legal de castas. El orden de cuatro clases de personas en orden descendente fue:
Hoy en día, varias fuentes occidentales sostienen que el sistema Hukou es el sistema de castas actual de China . [45] [46] [47] [ Hace 15 años (mayo de 2023)">necesita actualización ]
Existe una controversia significativa sobre las clases sociales del Tíbet , especialmente con respecto a la controversia sobre la servidumbre en el Tíbet .
Heidi Fjeld [no] ha presentado el argumento de que la sociedad tibetana anterior a la década de 1950 era funcionalmente un sistema de castas, en contraste con los estudiosos anteriores que definían el sistema de clases sociales tibetano como similar a la servidumbre feudal europea, así como con las explicaciones occidentales no académicas que buscan romantizar una antigua sociedad tibetana supuestamente "igualitaria".
En la historia de Japón, los estratos sociales basados en la posición heredada más que en el mérito personal, eran rígidos y altamente formalizados en un sistema llamado mibunsei (身分制). En la cima estaban el Emperador y los nobles de la corte ( kuge ), junto con el Shōgun y los daimyō. Por debajo de ellos, la población se dividía en cuatro clases : samuráis , campesinos, artesanos y comerciantes. Sólo a los samuráis se les permitía portar armas. Un samurái tenía derecho a matar a cualquier campesino, artesano o comerciante que considerara irrespetuoso. [ cita necesaria ] Los comerciantes eran la casta más baja porque no producían ningún producto. Las castas se subdividieron aún más; por ejemplo, los campesinos eran etiquetados como furiuri , tanagari , mizunomi-byakusho entre otros. Como en Europa, las castas y subclases eran de la misma raza, religión y cultura.
Howell, en su reseña de la sociedad japonesa , señala que si una potencia occidental hubiera colonizado Japón en el siglo XIX, habría descubierto e impuesto una rígida jerarquía de cuatro castas en Japón. [48]
De Vos y Wagatsuma observan que la sociedad japonesa tenía un sistema de castas sistemático y extenso. Discuten cómo la supuesta impureza de casta y la supuesta inferioridad racial, conceptos que a menudo se suponen diferentes, son términos superficiales y se deben a procesos psicológicos internos idénticos, que se expresaron en Japón y en otros lugares. [49]
La endogamia era común porque el matrimonio entre castas era socialmente inaceptable. [49] [50]
Japón tenía su propia casta de intocables, rechazada y condenada al ostracismo, a la que históricamente se hacía referencia con el insultante término eta , ahora llamado burakumin . Si bien la ley moderna ha abolido oficialmente la jerarquía de clases, hay informes de discriminación contra las clases bajas buraku o burakumin . [51] Los burakumin son considerados "excluidos". [52] Los burakumin son uno de los principales grupos minoritarios de Japón , junto con los ainu de Hokkaidō y los de ascendencia coreana o china .
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Los baekjeong (백정) eran un paria "intocable" de Corea. El significado hoy es el de carnicero. Tiene su origen en la invasión kitana de Corea en el siglo XI. Los Khitans derrotados que se rindieron fueron asentados en comunidades aisladas en todo Goryeo para prevenir la rebelión. Eran valorados por sus habilidades para cazar, pastorear, matar y fabricar cuero, habilidades comunes entre los nómadas. Con el tiempo, su origen étnico fue olvidado y formaron la capa inferior de la sociedad coreana.
En 1392, con la fundación de la dinastía confuciana Joseon , Corea sistematizó su propio sistema de clases nativo. En la cima estaban las dos clases oficiales, los Yangban , que literalmente significa "dos clases". Estaba compuesto por eruditos ( munban ) y guerreros ( muban ). Los eruditos tenían una importante ventaja social sobre los guerreros. Debajo estaban los jung-in (중인-中人: literalmente "gente del medio"). Se trataba de una pequeña clase de profesiones especializadas como medicina, contabilidad, traductores, burócratas regionales, etc. Debajo estaban los sangmin (상민-常民: literalmente 'plebeyo'), agricultores que trabajaban sus propios campos. Corea también tenía una población de siervos conocida como nobi . La población de nobi podía fluctuar hasta aproximadamente un tercio de la población, pero en promedio los nobi constituían alrededor del 10% de la población total. [53] En 1801, la gran mayoría de los nobi gubernamentales se emanciparon, [54] y en 1858 la población nobi representaba aproximadamente el 1,5% de la población total de Corea. [55] El sistema nobi hereditario fue abolido oficialmente alrededor de 1886-1887 y el resto del sistema nobi fue abolido con la Reforma Gabo de 1894, [55] pero quedaron vestigios hasta 1930.
La apertura de Corea a la actividad misionera cristiana extranjera a finales del siglo XIX supuso cierta mejora en el estatus de los baekjeong . Sin embargo, no todos eran iguales bajo la congregación cristiana, y aun así estallaron protestas cuando los misioneros intentaron integrar el baekjeong en el culto, y los no baekjeong encontraron este intento insensible a las nociones tradicionales de ventaja jerárquica. [ cita necesaria ] Casi al mismo tiempo, los baekjeong comenzaron a resistir la discriminación social abierta. [56] Se centraron en las injusticias sociales y económicas que los afectaban, con la esperanza de crear una sociedad coreana igualitaria . Sus esfuerzos incluyeron atacar la discriminación social por parte de la clase alta, las autoridades y los "plebeyos", y el uso de lenguaje degradante contra los niños en las escuelas públicas. [57]
Con la reforma de Gabo de 1896, se abolió oficialmente el sistema de clases de Corea. Tras el colapso del gobierno de Gabo , el nuevo gabinete, que se convirtió en el gobierno de Gwangmu tras el establecimiento del Imperio coreano , introdujo medidas sistemáticas para abolir el sistema de clases tradicional. Una medida fue el nuevo sistema de registro de hogares, que reflejaba los objetivos de igualdad social formal , que fue implementado por el gabinete de los leales. Mientras que el antiguo sistema de registro designaba a los miembros del hogar según su estatus social jerárquico, el nuevo sistema exigía una ocupación. [58]
Si bien para entonces la mayoría de los coreanos tenían apellidos e incluso bongwan , aunque todavía había un número sustancial de cheonmin , en su mayoría estaban formados por siervos y esclavos, y los intocables no. Según el nuevo sistema, debían rellenar los espacios en blanco con el apellido para poder ser registrados como hogares separados. En lugar de crear su propio apellido, algunos cheonmins se apropiaron del apellido de sus amos, mientras que otros simplemente tomaron el apellido más común y su bongwan en el área local. Junto con este ejemplo, activistas dentro y fuera del gobierno coreano habían basado sus visiones de una nueva relación entre el gobierno y el pueblo a través del concepto de ciudadanía, empleando el término inmin ("pueblo") y más tarde, kungmin ("ciudadano"). [58]
El Comité de Derechos Humanos de Corea del Norte informó que "a cada ciudadano norcoreano se le asigna una clase hereditaria y un rango sociopolítico sobre el cual el individuo no ejerce ningún control pero que determina todos los aspectos de su vida". [59] Llamada Songbun , Barbara Demick describe esta "estructura de clases" como una actualización del "sistema de castas" hereditario, una combinación de confucianismo y estalinismo . [60] Se originó en 1946 y se consolidó en la década de 1960, y constaba de 53 categorías que abarcaban tres clases: leales, vacilantes e impuras. La clase "leal" privilegiada incluía miembros del Partido de los Trabajadores de Corea y del cuerpo de oficiales del Ejército Popular de Corea , la clase vacilante incluía a campesinos y la clase impura incluía a colaboradores del Japón imperial y terratenientes . [61] Ella afirma que un mal origen familiar se llama "sangre contaminada", y que por ley esta "sangre contaminada" dura tres generaciones. [62]
Hay tres grupos hereditarios, a menudo llamados castas, en el yazidismo . La pertenencia a la sociedad yazidí y a una casta se confiere por nacimiento. Pîrs y Sheikhs son las castas sacerdotales , que están representadas por muchos linajes sagrados ( kurdo : Ocax ). Los jeques están a cargo de funciones tanto religiosas como administrativas y están divididos en tres casas endogámicas, Şemsanî, Adanî y Qatanî, que a su vez se dividen en linajes. Los Pîrs están a cargo de funciones puramente religiosas y tradicionalmente constan de 40 linajes o clanes, pero se han encontrado aproximadamente 90 denominaciones de linajes Pîr, lo que puede haber sido el resultado del surgimiento de nuevos sublinajes y del aumento del número de clanes con el tiempo debido a división a medida que los yazidíes se asentaban en diferentes lugares y países. La división podría ocurrir en una familia, si hubiera algunos hermanos en un clan, cada uno de ellos podría convertirse en el fundador de su propio subclan Pîr ( kurdo : ber ). Los mirîds son la casta laica y están divididos en tribus , cada una de las cuales está afiliada a un linaje sacerdotal Pîr y a un jeque asignado a la tribu. [63] [64] [65]
La sociedad sasánida preislámica era inmensamente compleja, con sistemas separados de organización social que gobernaban numerosos grupos diferentes dentro del imperio. [66] Los historiadores creen que la sociedad estaba compuesta por cuatro [67] [68] [69] clases sociales , que el análisis lingüístico indica que pueden haber sido denominadas colectivamente "pistras". [70] Las clases, de mayor a menor estatus, eran sacerdotes ( Asravan ), guerreros ( Arteshtaran ), secretarios ( Dabiran ) y plebeyos ( Vastryoshan ).
En Yemen existe una casta hereditaria, los Al-Akhdam, de ascendencia africana , que son mantenidos como trabajadores manuales perennes. Las estimaciones sitúan su número en más de 3,5 millones de residentes discriminados, de una población total yemení de alrededor de 22 millones. [71]
Varios sociólogos han informado sobre los sistemas de castas en África. [72] [73] [74] Las características específicas de los sistemas de castas han variado en África étnica y culturalmente diversa; sin embargo, las siguientes características son comunes: ha sido un sistema cerrado de estratificación social, el estatus social se hereda, las castas son jerárquicas, ciertas castas son rechazadas mientras que otras son meramente endogámicas y excluyentes. [75] En algunos casos, los conceptos de pureza e impureza por nacimiento han prevalecido en África. En otros casos, como los Nupe de Nigeria, los Beni Amer de África Oriental y los Tira de Sudán, el principio de exclusión ha sido impulsado por factores sociales en evolución. [76]
Entre los igbo de Nigeria , especialmente los estados del país de Enugu , Anambra , Imo , Abia , Ebonyi , Edo y Delta , el estudioso Elijah Obinna considera que el sistema de castas Osu ha sido y sigue siendo un problema social importante. La casta Osu está determinada por el nacimiento de uno en una familia particular, independientemente de la religión que practique el individuo. Una vez nacida en la casta Osu, esta persona nigeriana es una marginada, rechazada y condenada al ostracismo, con oportunidades o aceptación limitadas, independientemente de su capacidad o mérito. Obinna analiza cómo esta identidad y poder relacionados con el sistema de castas se despliegan dentro del gobierno, la Iglesia y las comunidades indígenas. [72]
Los sistemas de clases osu del este de Nigeria y el sur de Camerún se derivan de creencias religiosas indígenas y discriminan al pueblo "Osus" como "propiedad de deidades" y marginados.
La economía songhai se basaba en un sistema de castas. Los más comunes eran los metalúrgicos, pescadores y carpinteros. Los participantes de las castas inferiores estaban formados en su mayoría por inmigrantes que trabajaban no agrícolas, a quienes en ocasiones se les otorgaban privilegios especiales y ocupaban altos cargos en la sociedad. En la cima estaban los nobles y los descendientes directos del pueblo original Songhai, seguidos por los hombres libres y los comerciantes. [77]
En una revisión de los sistemas de estratificación social en África, Richter informa que el término casta ha sido utilizado por académicos franceses y estadounidenses para referirse a muchos grupos de artesanos de África occidental. Estos grupos han sido descritos como inferiores, privados de todo poder político, tienen una ocupación específica, son hereditarios y en ocasiones despreciados por los demás. Richter ilustra el sistema de castas en Costa de Marfil , con seis categorías de subcastas. A diferencia de otras partes del mundo, la movilidad a veces es posible dentro de las subcastas, pero no entre castas. Los agricultores y los artesanos han sido, afirma Richter, castas distintas. Ciertas subcastas son más rechazadas que otras. Por ejemplo, la exogamia es rara para las mujeres nacidas en familias de talladores de madera. [78]
De manera similar, las sociedades mandé en Gambia , Ghana , Guinea , Costa de Marfil , Liberia , Senegal y Sierra Leona tienen sistemas de estratificación social que dividen a la sociedad por vínculos étnicos. El sistema de clases mande considera inferiores a los esclavos jonow . De manera similar, los wolof en Senegal se dividen en tres grupos principales, los geer (nacidos libres/nobles), los jaam (esclavos y descendientes de esclavos) y los neeno de clase baja . En varias partes de África occidental, las sociedades Fulani también tienen divisiones de clases. Otras castas incluyen los griots , los forgerons y los cordonniers .
Tamari ha descrito castas endogámicas de más de quince pueblos de África occidental, incluidos los tukulor , songhay , dogon , senufo , minianka , moros, manding , soninke , wolof , serer , fulani y tuareg . Las castas aparecieron entre el pueblo malinké a más tardar en el siglo XIV, y estuvieron presentes entre los wolof y soninke , así como en algunas poblaciones songhay y fulani , a más tardar en el siglo XVI. Tamari afirma que las guerras, como la guerra Sosso-Malinke descrita en la epopeya de Sunjata , llevaron a la formación de castas de herreros y bardos entre el pueblo que finalmente se convirtió en el imperio de Mali.
A medida que África Occidental evolucionó con el tiempo, surgieron subcastas que adquirieron especializaciones secundarias o cambiaron de ocupación. La endogamia prevalecía dentro de una casta o entre un número limitado de castas, pero, según Tamari, las castas no formaban aislamientos demográficos. El estatus social según la casta lo heredaban los descendientes automáticamente; pero esta herencia fue paterna. Es decir, los hijos de hombres de casta superior y concubinas de casta inferior o esclavas tendrían el estatus de casta del padre. [74]
Ethel M. Albert afirmó en 1960 que las sociedades de África Central eran sistemas de estratificación social similares a castas. [79] De manera similar, en 1961, Maquet señala que la sociedad de Ruanda y Burundi puede describirse mejor como castas. [80] Los tutsi , señaló Maquet, se consideraban superiores, mientras que los hutu más numerosos y los twa menos numerosos eran considerados, por nacimiento, respectivamente, segundo y tercero en la jerarquía de la sociedad ruandesa. Estos grupos eran en gran medida endogámicos, excluyentes y con movilidad limitada. [81]
En una reseña publicada en 1977, Todd informa que numerosos estudiosos informan sobre un sistema de estratificación social en diferentes partes de África que se asemeja a algunos o todos los aspectos del sistema de castas. Afirma que se pueden encontrar ejemplos de tales sistemas de castas en Etiopía , en comunidades como los Gurage y los Konso . Luego presenta a los Dime del suroeste de Etiopía, entre los cuales opera un sistema que, según Todd, puede etiquetarse inequívocamente como sistema de castas. Los Dime tienen siete castas cuyo tamaño varía considerablemente. Cada nivel de casta amplio es un orden jerárquico que se basa en nociones de pureza, no pureza e impureza. Utiliza los conceptos de contaminación para limitar los contactos entre categorías de castas y preservar la pureza de las castas superiores. Estas categorías de castas han sido excluyentes, endogámicas y la identidad social heredada. [83] Alula Pankhurst ha publicado un estudio sobre los grupos de castas en el suroeste de Etiopía . [84]
Entre los Kafa , también había tradicionalmente grupos etiquetados como castas. "Basados en investigaciones realizadas antes del régimen del Derg, estos estudios generalmente suponen la existencia de una jerarquía social similar al sistema de castas. En la cima de esta jerarquía estaban los Kafa, seguidos por grupos ocupacionales que incluían herreros (Qemmo), tejedores (Shammano) , bardos (Shatto), alfareros y curtidores (Manno). En esta jerarquía, a los manjo se les conocía comúnmente como cazadores, y se les otorgaba el estatus más bajo, igual solo al de los esclavos. [85]
Los Borana Oromo del sur de Etiopía en el Cuerno de África también tienen un sistema de clases, en el que los Wata, un grupo aculturado de cazadores-recolectores, representan la clase más baja. Aunque los Wata hoy hablan el idioma Oromo , tienen la tradición de haber hablado previamente otro idioma antes de adoptar el Oromo. [86]
El pueblo somalí, tradicionalmente nómada , está dividido en clanes, en los que los clanes agropastoriles Rahanweyn y los clanes ocupacionales como los Madhiban eran a veces tratados tradicionalmente como parias. [87] Como Gabboye, los madhiban junto con los yibir y los tumaal (conocidos colectivamente como sab ) han obtenido desde entonces representación política dentro de Somalia , y su estatus social general ha mejorado con la expansión de los centros urbanos. [82]
El feudalismo europeo con su rígida aristocracia también puede considerarse un sistema de castas. [ cita necesaria ] Una expresión política formal del sistema fue el sistema de tres o cuatro estados del reino .
Durante siglos, hasta los tiempos modernos, la mayoría consideraba a los cagots que vivían principalmente en la región vasca de Francia y España como una casta inferior, los intocables. Si bien tenían el mismo color de piel y religión que la mayoría, en las iglesias tenían que usar puertas separadas, beber en fuentes separadas y recibir la comunión en la punta de largas cucharas de madera. Era un sistema social cerrado. Los Cagots socialmente aislados eran endogámicos y las posibilidades de movilidad social eran inexistentes. [88] [89]
En julio de 2013, el gobierno del Reino Unido anunció su intención de modificar la Ley de Igualdad de 2010 para "introducir legislación sobre castas, incluidas las excepciones necesarias a las disposiciones de castas, en el marco de la ley nacional sobre discriminación". [90] El artículo 9(5) de la Ley de Igualdad de 2010 establece que "un Ministro podrá, mediante orden, modificar la definición legal de raza para incluir la casta y podrá establecer excepciones en la Ley para que se apliquen o no a las castas".
De septiembre de 2013 a febrero de 2014, Meena Dhanda dirigió un proyecto sobre "Castas en Gran Bretaña" para la Comisión de Igualdad y Derechos Humanos del Reino Unido (EHRC). [91]
La existencia de un sistema de castas basado en el concepto de casta en América Latina bajo la España colonial ha sido planteada y contemporáneamente cuestionada, distinguiéndolo de una discriminación colonial o racial más general.
En opinión de W. Lloyd Warner , la discriminación en el sur de los Estados Unidos en la década de 1930 contra los negros era similar a la de las castas indias en aspectos tales como la segregación residencial y las restricciones al matrimonio. [92] En su libro de 2020 Caste: The Origins of Our Discontents , la periodista Isabel Wilkerson utilizó la casta como analogía para comprender la discriminación racial en los Estados Unidos.
Gerald D. Berreman comparó las diferencias entre la discriminación en Estados Unidos y la India. En la India, hay características religiosas complejas que conforman el sistema, mientras que en Estados Unidos la raza y el color son la base de la diferenciación. Los sistemas de castas de la India y los Estados Unidos tienen grupos superiores que desean conservar sus posiciones y así perpetuar los dos sistemas. [93]
El proceso de creación de una sociedad homogeneizada mediante ingeniería social tanto en la India como en el sur de Estados Unidos ha creado otras instituciones que han hecho evidentes las distinciones de clases entre diferentes grupos. El antropólogo James C. Scott explica cómo " el capitalismo global es quizás la fuerza más poderosa para la homogeneización, mientras que el Estado puede ser el defensor de las diferencias y variedades locales en algunos casos". [94] El sistema de castas, una reliquia de los sistemas económicos feudales, enfatiza las diferencias entre las clases socioeconómicas que son obviadas por los sistemas económicos capitalistas de libre mercado, que recompensan la iniciativa individual, la empresa, el mérito y el ahorro, creando así un camino para el desarrollo social. movilidad. Cuando se desmanteló la economía feudal esclavista del sur de los Estados Unidos , las leyes Jim Crow y los actos de terrorismo interno cometidos por supremacistas blancos impidieron a muchos afroamericanos trabajadores participar en la economía formal y alcanzar el éxito económico a la par de sus pares blancos, o destruir esa economía. éxito económico en los casos en que se logró, como Black Wall Street , con sólo raras pero comúnmente promocionadas excepciones de éxito personal duradero, como Maggie Walker , Annie Malone y Madame CJ Walker . Algunas partes de Estados Unidos a veces están divididas por raza y estatus de clase a pesar de la narrativa nacional de integración.
Una encuesta sobre discriminación de castas realizada por Equality Labs [a] encontró que el 67% de los dalits indios que viven en los EE. UU. informaron haber enfrentado acoso basado en su casta en el lugar de trabajo, y el 27% reportaron agresiones verbales o físicas basadas en su casta. [97] Sin embargo, el estudio del Carnegie Endowment for International Peace en 2021 critica los hallazgos y la metodología de Equality Labs y señala que el estudio de Equality Labs "se basó en un método de muestreo de bola de nieve no representativo para reclutar encuestados. Además, los encuestados que no revelaron una identidad de casta fueron eliminados del grupo". conjunto de datos. Por lo tanto, es probable que la muestra no represente completamente a la población estadounidense del sur de Asia y podría inclinarse a favor de aquellos que tienen opiniones firmes sobre las castas. Si bien la existencia de discriminación de castas en la India es incontrovertible, su extensión e intensidad precisas en los Estados Unidos puede ser impugnada". [98] [99]
En 2023, Seattle se convirtió en la primera ciudad de Estados Unidos en prohibir la discriminación por motivos de casta. [100]
El castismo racial es un término utilizado para identificar la relación entre casta, raza y colorismo. En la India actual, el sistema de castas se ha expandido para incluir grupos e identidades de grupos diaspóricos, como los africanos siddis y los cafres. Los siddis constituyen 40.000 de la vasta población de la India y son percibidos como intocables bajo el marco de castas. [ cita necesaria ] Esta categorización se combina con la ideología anti-negra en el país, que a menudo se adapta a usos más amplios del término casta en los países occidentales, sobre todo en los Estados Unidos. Al igual que los siddis, los cafres de Sri Lanka de casta africana constituyen una pequeña minoría de la población y los estudiosos señalan que es difícil determinar el número exacto debido a la exclusión y la falta de reconocimiento del gobierno. Los siddis y los cafres son considerados intocables debido a su color de piel más oscuro junto con otros factores físicos que distinguen al grupo como casta inferior. [ cita necesaria ]
Se considera que la migración de grupos africanos como los siddis y los cafres al sur de Asia es el resultado de la trata de esclavos en el Océano Índico , iniciada por los árabes musulmanes. Durante el comercio, los africanos esclavizados a menudo eran traídos como sirvientes de la corte, herbolarios, parteras o como trabajadores en condiciones de servidumbre. La conciencia limitada de estos grupos puede atribuirse a la ideología de casta impulsada por este comercio.
La comprensión racial de la casta ha sido debatida en gran medida por los académicos, y algunos como el Dr. BR Ambedkar argumentan que las diferencias de casta entre los arios de casta superior y los indios nativos de casta inferior se deben más a factores religiosos. Si bien el término sigue siendo objeto de controversia, se entiende ampliamente que esta evaluación racial se basa en la forma en que se trata a las personas de castas inferiores. Los grupos africanos de la diáspora que no encajan en el sistema de castas reflejado por la tribu registrada son considerados inferiores por su piel más oscura y agrupados con los intocables. Dado que la casta se hereda al nacer y no puede cambiar a lo largo de la vida, esto puede conducir a un sistema de castas raciales en el que el colorismo influye en gran medida en la movilidad que uno tiene a lo largo de su vida. La terminología se alejó de los términos raciales de la antigüedad del sur de Asia, donde los arios tenían jerarquías sociales preconcebidas basadas en la raza, a un marco de castas durante el ascenso del budismo en el siglo III a . C. [101]
Las castas raciales están arraigadas en las instituciones que conforman el sur de Asia, en particular en sus órganos de gobierno. Cuando se trata del electorado de la India, la preferencia de los votantes a menudo se basa en la raza, la casta y la religión, junto con otros factores físicos y políticos. Este desequilibrio de poder, junto con la naturaleza rígida de las castas, puede perjudicar a las personas de tez más oscura para ocupar posiciones de poder. [102]
Históricamente, las divisiones fundamentales de castas se han visto como un factor determinante en las habilidades y perspectivas profesionales de cada uno. Hoy en día, muchas personas perciben la educación superior como un medio para lograr sus propios objetivos profesionales, pero todavía existen métodos basados en supuestos de casta que se utilizan para mantener a las castas inferiores fuera de las universidades. Esto lleva a su exclusión de la posibilidad de formar parte de empleos mejor remunerados que se perciben como más elitistas. Esta expectativa social y la prevención del acceso a la educación y a las oportunidades han alargado la lucha por la equidad financiera y social entre las personas de tribus y castas registradas.
La Acción Afirmativa ha sido un fenómeno global para desarrollar más espacios en la política, el empleo y la educación para personas de entornos históricamente desfavorecidos, lo que ha llevado a que el sistema de reservas se aplique en las universidades. Incluso con estas regulaciones, las castas siguen siendo un factor en gran medida determinante en el sistema universitario de la India . La garantía de admisión a una cierta proporción de personas de castas oprimidas no es suficiente para hacer frente a las implicaciones de las divisiones en la educación superior. Por ejemplo, el porcentaje de reserva puede variar según el estado, pero generalmente ronda el 15 % para las castas registradas, pero los datos de 2019-20 muestran que la mayoría de las universidades no alcanzan esta marca. En general, hay un promedio del 14,7% de estudiantes de castas registradas, lo que significa que muchas universidades tienen una tasa mucho más baja que la legislada. [103] Estos sistemas de reserva generan una reacción violenta por parte de los grupos de castas superiores, que afirman que las personas sólo son admitidas debido a su estatus de casta, en contraposición al mérito, en un argumento similar que se aplica a la acción afirmativa en los Estados Unidos.
Las políticas de reserva constituyen un primer paso para brindar acceso a oportunidades de admisión a la educación superior, pero no superan el desafío general del sistema de castas. [104] La discriminación basada en castas y el estigma social aún pueden afectar las experiencias de los estudiantes de comunidades marginadas en las instituciones académicas. Las universidades son un lugar crucial de integración y movimiento para ofrecer oportunidades equitativas más allá de la simple asistencia, pero implementando políticas protectoras para garantizar que los estudiantes puedan tener éxito. Ya se ha demostrado que la asistencia a la universidad afecta la forma en que las personas ven las castas y tiene el potencial de dar forma a la construcción de equidad más allá de la relación interpersonal y sistémica actual. [105]
Varias formas de discriminación se manifiestan en las universidades:
Discriminación social: Los estudiantes de castas marginadas enfrentan discriminación social, exclusión y/o aislamiento en los campus. Esto afecta su experiencia educativa general y su bienestar mental. Se han denunciado numerosos casos de acoso e intimidación basados en castas, con consecuencias drásticas para las víctimas, pero a menudo ninguna para los perpetradores. Esto promueve un ambiente hostil para los estudiantes y obstaculiza su capacidad para participar positivamente en la comunidad académica.
"Cuando me matriculé en un curso universitario, hablé abiertamente de su identidad dalit y defendí los derechos de los dalits y de los sectores marginados. La mayoría de mis compañeros de casta superior estaban en contra de las reservas. Siempre fui encasillado, estereotipado e incluso etiquetado con términos despectivos. apodos", dijo a la Agencia Anadolu Nishat Kabir, que estudia cine en la Universidad Ambedkar en Nueva Delhi. [106]
Instalaciones del campus: La discriminación también se puede observar en el acceso a las instalaciones residenciales, los servicios de alimentación y otras comodidades del campus. Los estudiantes de castas marginadas pueden encontrar dificultades para hacer uso de estos servicios sin prejuicios, y las condiciones de vida a menudo están segregadas internamente.
Discriminación académica y docente: la discriminación puede extenderse a la esfera académica, donde los estudiantes enfrentan un trato parcial, calificaciones injustas o acceso limitado a recursos académicos debido a su origen de casta. Los casos de discriminación pueden involucrar a miembros del cuerpo docente, quienes pueden tener prejuicios que afecten sus interacciones con los estudiantes. Esto se debe a la naturaleza jerárquica inherente de las castas, que ha construido siglos de prejuicios contra las castas inferiores y los estudiantes indígenas. Esto influye en la tutoría, la orientación y las oportunidades académicas para los estudiantes de entornos marginados.
“El ochenta y cuatro por ciento de los estudiantes de SC/ST encuestados dijeron que los examinadores les habían preguntado sobre su casta directa o indirectamente durante sus evaluaciones. Un estudiante dijo: “Los profesores están bien hasta que no conocen tu casta. En el momento en que se enteran, su actitud hacia ti cambia por completo. [107]
Debido a los desafíos experimentados además de la presión normal de ser estudiante, la discriminación que enfrentan los dalits y las personas de OBC ha llevado a mayores tasas de suicidio, y numerosos ejemplos han demostrado estar directamente relacionados con el acoso en el campus y la falta de apoyo administrativo.
La claridad que surge de que las personas compartan sus experiencias ha provocado un importante retroceso en el siglo XXI, donde los estudiantes han centrado sus luchas por la justicia y la equidad, a menudo basadas en movimientos que los estudiantes activistas del pasado han utilizado. La Universidad de Allahabad ha experimentado un aumento en las protestas estudiantiles y las manifestaciones contra la discriminación institucional. [108] Los estudiantes utilizaron tácticas de difusión de información, desde panfletos y casos judiciales hasta la desobediencia civil pública a través de marchas y sentadas para interrumpir el flujo de la vida universitaria y conducir a debates más amplios. El malestar estudiantil no fue exclusivo de la Universidad de Allahabad, sino que fue lo suficientemente fuerte como para durar más de 90 días.
Los estudios observacionales iniciales de la división del trabajo en las colonias de hormigas intentaron demostrar que las hormigas se especializaban en tareas que se adaptaban mejor a su tamaño cuando emergían de la etapa de pupa a la etapa adulta. [109] Una gran proporción del trabajo experimental se realizó en especies que mostraban una fuerte variación en tamaño. [109] Como el tamaño de un adulto se fijaba de por vida, los trabajadores de un rango de tamaño específico pasaron a ser llamados "casta", evocando el sistema de castas tradicional de la India en el que la posición de un ser humano en la sociedad se decidía al nacer. [109]
La noción de casta fomentó un vínculo entre los estudios en entomología y sociología porque sirvió como ejemplo de una división del trabajo en la que los participantes parecían estar inflexiblemente adaptados a funciones especiales y, a veces, incluso a entornos únicos. [110] Para reforzar el concepto de casta, los entomólogos y sociólogos se refirieron al paralelo social o natural complementario y, por lo tanto, parecieron generalizar el concepto y darle una apariencia de familiaridad. [111] A finales del siglo XIX y principios del XX, las similitudes percibidas entre el sistema de castas indio y el polimorfismo de castas en los insectos se utilizaron para crear una correspondencia o paralelismo con el fin de explicar o aclarar la estratificación racial en las sociedades humanas; las explicaciones llegaron a utilizarse particularmente en los Estados Unidos. [112] Las ideas de la herencia y la selección natural influyeron en algunos sociólogos que creían que algunos grupos estaban predeterminados para pertenecer a un estatus social u ocupacional inferior. [112] Principalmente a través del trabajo de W. Lloyd Warner en la Universidad de Chicago , un grupo de sociólogos que compartían principios similares llegó a evolucionar en torno al credo de casta en las décadas de 1930 y 1940. [112]
El sociólogo de orientación ecológica Robert E. Park , aunque atribuyó más peso a las explicaciones ambientales que a las biológicas, creía que había obstáculos para la asimilación de los negros en la sociedad estadounidense y que era necesaria una "etapa de acomodación" en un sistema de castas birracialmente organizado antes de que se alcanzara la plena integración de los negros en la sociedad estadounidense. asimilación. [113] Rechazó su posición en 1937, sugiriendo que los negros eran una minoría y no una casta. [113] El sociólogo indio Radhakamal Mukerjee fue influenciado por Robert E. Park y adoptó el concepto de "casta" para describir las relaciones raciales en los Estados Unidos. [114] Según la antropóloga Diane Rodgers, Mukerjee "procedió a sugerir que debería instituirse correctamente un sistema de castas en el sur (de EE. UU.) para facilitar las relaciones raciales". [114] Mukerjee a menudo empleaba datos y pistas tanto entomológicos como sociológicos para describir los sistemas de castas. [113] Escribió "mientras las industrias fundamentales del hombre están dispersas por todo el mundo de los insectos, el mismo tipo de polimorfismo aparece una y otra vez en diferentes especies de insectos sociales que han reaccionado de la misma manera que el hombre, bajo la influencia del mismo medio ambiente, para asegurar el suministro y provisión de subsistencia”. [115] Comparando el sistema de castas en la India con el polimorfismo de castas en los insectos, señaló, "donde encontramos que la organización de los insectos sociales se desarrolló a la perfección, también se ha visto entre las asociaciones humanas una mínima e incluso rígida especialización de funciones, junto con integridad y cohesión social similar a la de las hormigas y las abejas". [113] Consideró que las "semejanzas entre las asociaciones de insectos y las sociedades dominadas por castas" eran lo suficientemente sorprendentes como para ser "divertidas". [113]
10 por ciento de la población total en promedio, pero podría aumentar hasta un tercio del total.
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