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El censo en la India británica se refiere al censo de la India anterior a la independencia , que se llevó a cabo periódicamente desde 1865 hasta 1941. Los censos se ocupaban principalmente de la administración y se enfrentaban a numerosos problemas en su diseño y realización, que iban desde la ausencia de numeración de las casas en las aldeas hasta objeciones culturales por diversos motivos y los peligros que planteaban los animales salvajes para el personal del censo. El sociólogo Michael Mann dijo que el ejercicio del censo "reflejaba más las necesidades administrativas de los británicos que la realidad social de la gente de la India británica". [1] Las diferencias en la naturaleza de la sociedad india durante el Raj británico con respecto al sistema de valores y las sociedades de Occidente se pusieron de relieve mediante la inclusión de la "casta", la "religión", la "profesión" y la "edad" en los datos que se debían recopilar, ya que la recopilación y el análisis de esa información tenían un impacto considerable en la estructura y la política de la sociedad india.
El primer censo moderno en el Reino Unido (de una población mucho más pequeña) se realizó en 1801 y se repitió cada diez años a partir de entonces, y sirvió de modelo para el proceso indio, aunque planteó muchos problemas diferentes.
Hubo intentos históricos de enumerar la población en partes del subcontinente indio , así como de evaluar las propiedades de tierra para fines de ingresos, que entonces era una consideración primordial, como lo atestiguan los escritos de Kautilya , Abul Fazl y Muhnot Nainsi . [2] La Compañía de las Indias Orientales también llevó a cabo ejercicios cuantitativos en varios lugares y en varios momentos antes de la Rebelión India de 1857 , después de lo cual su autoridad para gobernar el país, a menudo denominada Regla de la Compañía , fue reemplazada por los administradores que operaban bajo los auspicios de la Corona británica . [3]
El censo de 1865 de las provincias del noroeste se considera a veces el primer censo propiamente dicho de la India. [4] En 1872, la única zona administrativa de la India británica en la que no se había intentado realizar una enumeración regional era la provincia de Bengala . [5] Los diversos ejercicios limitados realizados antes de 1869 se han descrito como "fragmentarios, poco sistemáticos y carentes de uniformidad". [2] [a] En 1872, las autoridades del Raj británico concluyeron el primer "censo de toda la India". Sin embargo, SC Srivastava señaló que, de hecho, no cubría todo el país y que era asincrónico al realizarse entre 1867 y 1872 después de que la Rebelión de 1857 interrumpiera una decisión inicial de 1856 de introducir enumeraciones decenales a partir de 1861. [7] El primer censo decenal sincrónico se realizó en 1881 [8] y ha continuado así desde entonces, [9] pero el ejercicio de 1941 se redujo severamente y muy pocos de sus datos se publicaron debido a la Segunda Guerra Mundial . [10] El censo de 1931 a menudo se considera el último censo administrado por los británicos. [11] [b] El informe del censo de 1881 comprendía tres volúmenes; [2] el de 1931 comprendía 28. [12]
La India británica dejó de existir en 1947, cuando se produjo la Partición . Durante el Raj británico y hasta 1961 en la República de la India , la responsabilidad de las operaciones del censo recaía en estructuras administrativas temporales, que se establecían para cada censo y luego se desmantelaban. [8]
Los encargados de recopilar los datos se enfrentaron a diversas situaciones inusuales. Las cuestiones culturales afectaron incluso a procesos sencillos como la numeración de las casas, con los bhil objetando por motivos de superstición y los birmanos por motivos de talento artístico. Los encuestadores también se enfrentaron a situaciones peligrosas, incluidos casos de ataques de tigres. [12] Según el Comisionado del Censo de 1891, los encuestados eran casi todos analfabetos y a menudo "reacios y obtusos". [13] Las objeciones basadas en diversos rumores de que los censos tenían como objetivo introducir nuevos impuestos, ayudar al reclutamiento militar o laboral, ayudar a las conversiones al cristianismo o forzar la migración no eran infrecuentes, al menos en las primeras décadas. También hubo incidentes de violencia, aunque tendieron a ocurrir en lugares donde las tensiones entre los nativos y los británicos ya eran altas. [14]
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Ram Bhagat señala que un censo demográfico es un ejercicio de clasificación de una población y que está inherentemente limitado. Por ejemplo, las preguntas exigían respuestas que no se superpusieran, y tanto las preguntas como las listas de opciones de respuesta estaban guiadas por preconcepciones resultantes de deseos o necesidades políticas. Las fuerzas políticas pueden emanar de dentro de la maquinaria gubernamental o de grupos de interés que buscan reconocimiento y ventaja personal. Las preguntas y las respuestas disponibles, así como los métodos estadísticos y logísticos, cambian con el tiempo, y lo mismo puede suceder con los límites geográficos y las identidades de la población, como la raza y las nacionalidades. Sin embargo, además de ser una herramienta administrativa, una serie de censos puede actuar como un coalescente de la población o al menos de partes de ella, haciendo que varios grupos dentro del conjunto formen identidades en el espacio y en el tiempo. La capacidad de las personas para clasificarse a sí mismas puede tanto reforzar como crear clasificaciones con las que se identifican. [7]
Si bien lo anterior es cierto para todos los censos de población, la naturaleza de la sociedad en la India británica planteó problemas particulares. Incluso la India pospartición, geográficamente más pequeña, contiene una miríada de idiomas y culturas, etnias y religiones, muchas de las cuales han evolucionado a lo largo de varios milenios. [15] El censo de 1931 enumeró casi el 20 por ciento de la población mundial, distribuida en 1.800.000 millas cuadradas (4.700.000 km 2 ); G. Findlay Shirras dijo en 1935 que fue el mayor ejercicio de este tipo en el mundo, pero "también el más rápido y el más barato". [12] [c] Académicos como Bernard S. Cohn [16] han argumentado que los censos del período Raj influyeron significativamente en las demarcaciones sociales y espaciales dentro de la India que existen hoy. [7] El uso de mecanismos enumerativos como el censo, que tenían como objetivo reforzar la presencia colonial, puede haber sembrado las semillas que dieron origen a la India independiente, pero no todo el mundo lo acepta. [17] Peter Gottschalk ha dicho lo siguiente sobre esa influencia cultural:
... las clasificaciones de conveniencia para los funcionarios gubernamentales se transformaron en identidades controvertidas para el público indio a medida que el censo pasó de ser un ejercicio enumerativo del gobierno británico a una representación autorizada del cuerpo social y una herramienta vital de los intereses indígenas. [15]
Los censos que vinieron después fueron mucho más amplios y, según Crispin Bates, intentos "más sofisticados" de ingeniería social . [4] Denzil Ibbetson , el superintendente adjunto del censo en la provincia de Punjab en 1881, afirmó en su informe oficial:
Nuestra ignorancia de las costumbres y creencias de la gente entre la que vivimos es seguramente en algunos aspectos un reproche para nosotros, pues esa ignorancia no sólo priva a la ciencia europea de material que necesita enormemente, sino que también implica una clara pérdida de poder administrativo para nosotros. [18]
Las necesidades administrativas eran, en efecto, una necesidad, y el imperativo aumentó con el reconocimiento de que la Rebelión de 1857 había sido un desafío significativo a la presencia de Gran Bretaña en la India. El impacto que esto provocó provocó el fin del Gobierno de la Compañía y también hizo que miembros influyentes del Servicio Civil Indio , como el folclorista Richard Carnac Temple , pensaran que, si se quería evitar un mayor descontento, era necesario comprender mejor a los sujetos coloniales. [19] Los censos formaban un aspecto de una serie más amplia de estudios etnográficos , cuyas categorizaciones se convirtieron en una parte esencial del mecanismo administrativo británico. De esas categorizaciones, la casta se consideraba "el cemento que mantiene unidas las innumerables unidades de la sociedad india", según el Comisionado del Censo de 1901 , H. H. Risley . [20] [21] El papel de Risley ha llamado la atención en ocasiones, y Nicholas Dirks ha afirmado que "la antropología de Risley no se dedicó tanto a retardar el nacionalismo como a hacerlo comunitario. Al hacerlo, también dejó un legado sangriento para el sur de Asia que sigue cobrándose un precio cada vez mayor". [22]
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La casta y la religión siguen formando los constructos sociales más significativos en la India y la primera, en particular, ha sido influenciada por los esfuerzos del censo del Raj. [7] Aunque ciertamente hubo algunas enumeraciones de castas antes de la llegada de los británicos, algunos académicos modernos, como Cohn y Dirks, han argumentado que los británicos, a través de su censo y otros trabajos, crearon efectivamente el sistema de castas tal como existe hoy. [23] Otros, como Dipankar Gupta , rechazan esa idea, que Gupta considera que implica que los indios no tenían "ninguna identidad digna de ese nombre" antes del período colonial, pero reconoce que el Raj tuvo un papel significativo en cómo se practica ahora el sistema de castas. [24] Timothy Alborn es algo más escéptico, pero su principal preocupación es refutar los estudios basados en las teorías de la comunidad imaginada y la objetivación que han surgido del trabajo de Benedict Anderson . Afirmó sobre la pretendida objetivación de la casta:
... estos relatos corren el riesgo de exagerar la capacidad de los funcionarios del censo británicos para controlar a sus súbditos mediante el mero acto de contarlos. Si la edad, aparentemente una de las características más sencillas del censo, planteaba las graves dificultades de los informes sesgados y la verificación independiente, conceptos como la "objetivación" tienen un valor especialmente dudoso en categorías más controvertidas como la casta y la etnia. [11]
Desde el comienzo, en 1872, nunca hubo una definición formal de las categorías del censo para casta, raza o tribu. Por ejemplo, en 1891, los jats y los rajputs fueron registrados como castas y como tribus, pero la categoría de tribu no se adoptó formalmente hasta el censo de 1901. Los detalles registrados cambiaron en cada censo desde 1872 hasta 1941 y los administradores lucharon por comprender la cultura india. Confiaron en gran medida en restricciones elitistas a través de su interpretación de la literatura regional [d] y en el consejo de los brahmanes, quienes suscribían un sistema de clasificación ritual tradicional pero poco práctico, conocido como varna . [7] La dependencia de las élites formaba parte de una estrategia colonial para crear apego a una identidad nacional en un todo altamente dispar definido arbitrariamente. El Raj tenía como objetivo ganarse el favor de las élites, cuya posición luego conduciría a la idea de la nacionalidad india que se filtraría en el resto de la sociedad. [25] Sin embargo, incluso el concepto de élites brahmánicas es complicado: Prasanta Chandra Mahalanobis ha demostrado que los brahmanes bengalíes eran más similares a otras castas de Bengala que a cualquiera de los grupos brahmanes de otros lugares. [2]
En general, se suponía que la casta de una persona era inmutable e inmutable y que sólo podía aplicarse a los hindúes, aunque los jainistas también se categorizaron así a partir de 1901. En 1911, se registró la casta de los cristianos y los musulmanes si la proporcionaban. John Henry Hutton , que fue Comisionado del Censo en 1931, afirmó que "se proporcionó la tribu para cubrir las muchas comunidades que todavía estaban organizadas sobre la base de que la tribu no se había convertido en una casta; también era lo suficientemente determinante, y no se hizo ningún intento de definir el término raza, que generalmente se usaba de manera tan vaga que casi desafiaba cualquier definición". Que supuestos como la inmutabilidad eran inadecuados fue reconocido, por ejemplo, por el Comisionado de 1911, EA Gait , quien comentó sobre los procesos demostrablemente obvios de fusión y fisión en grupos sociales que dieron lugar a nuevas identidades grupales. De manera similar, Hutton señaló:
"Una casta que había solicitado en una provincia ser llamada Brahman (casta sacerdotal) pidió en otra ser llamada Rajput (casta guerrera) y hay varios ejemplos en este censo [de 1931] de castas que afirmaban ser Brahman pero que hace diez años afirmaban ser Rajputs". [7]
Hutton estaba observando los efectos de una creencia popular de que el propósito del censo era definir la posición relativa de las personas en la sociedad. Por lo tanto, los encuestados a menudo afirmaban pertenecer a una comunidad socialmente superior a la que realmente pertenecían. Esa idea errónea dio una salida para que las personas con aspiraciones buscaran el progreso y causó la evolución, a veces casi de la noche a la mañana, de identidades sociales completamente nuevas que a menudo adoptaban los títulos honoríficos de grupos percibidos como superiores, como los brahmanes y los rajputs, como parte de su nombre. Se formaron asociaciones de castas para establecer la autenticidad de tales afirmaciones, a menudo inventando tradiciones supuestamente conectadas con la mitología y la historia antigua, como lo hicieron los patidars [ 26] [e] y presentaron lo que Frank Conlon ha descrito como un "diluvio" de peticiones de reconocimiento oficial a las autoridades del censo. Pensaban que con ese reconocimiento podrían obtener más adelante beneficios políticos y económicos, aunque, como en el caso de los brahmanes de Goud Saraswat (cuya reivindicación de la condición de brahmán es controvertida), sus asociaciones podrían estar formadas por grupos socioeconómicos muy dispares. Con frecuencia, los encuestadores simplemente daban por sentado lo que la gente afirmaba. [7] [28]
Las teorías de Risley, que asumían ampliamente que la casta y la raza estaban relacionadas y se basaban en métodos ahora desacreditados de antropometría y racismo científico , cobraron gran importancia en los intentos de los indólogos y las autoridades coloniales de imponer un paradigma occidental en las categorías de castas del censo. [29] Los propios administradores del censo también crearon comunidades de castas en las que no existía ninguna anteriormente. En Bengala, Chandala , que se usaba comúnmente como una descripción genérica para todas las personas de casta baja, fue usado erróneamente como un nombre de casta específico por las autoridades. Eso causó mucho resentimiento e intentos de lograr el reconocimiento como Namasudra . Castas como Yadav y Vishwakarma aparecieron de la nada y se crearon como categorías oficiales para lo que habían sido comunidades geográficamente dispares con nombres diferentes que compartían ocupaciones tradicionales, respectivamente como lecheros/pastores y artesanos como orfebres y carpinteros. [7] Los Yadavs también fueron otro ejemplo de un grupo que inventó la tradición en el proceso que a menudo se conoce como sanscritización . Afirmaban descender del mitológico Yadu y tener un estatus de Kshatriya. Su creación como casta también fue ayudada por la política del Raj de agrupar a las personas que tenían nombres similares. [30]
Las diferencias lingüísticas también presentaron dificultades, con diferentes ortografías y pronunciaciones para castas similares e intentos administrativos de crear categorías de castas basadas en idiomas que no se conocían. [7] La Encuesta lingüística de la India de George Grierson había registrado 179 idiomas y 544 dialectos, mientras que el censo de 1931, que cubría un área algo más extensa, señaló 225 idiomas. [12]
Los censos de 1872 y 1881 intentaron clasificar a las personas fundamentalmente según la varna mencionada en los textos antiguos. La amplia base de castas demostró no reflejar las realidades de las relaciones sociales, pero recibió la aprobación de los estudiosos del sánscrito y de los textos antiguos. [4] Tampoco se aplicó en todo el país. [7] [f] Además, como Ibbetson y otros en el Punjab se dieron cuenta después de 1872, el sistema brahmánico no tenía ningún propósito práctico desde un punto de vista administrativo. En 1881, Punjab abandonó la categorización primaria por varna que se utilizó en otras jurisdicciones de la India británica en ese año y prefirió en cambio asignar más peso a la categoría de ocupación. En 1891, las otras jurisdicciones siguieron su ejemplo. [4]
Siguieron los intentos de reconocer las amplias implicaciones socioeconómicas del sistema de varna, pero también se aplicaron de manera inconsistente. William Chichele Plowden , el Comisionado en 1881, designó categorías de brahmanes, rajputs, castas de buena posición social, castas inferiores y castas no hindúes o aborígenes; en 1921, se utilizó la categoría de "clases deprimidas"; y en 1931 la nomenclatura pasó a ser "clases exteriores". [7]
El censo de 1901 registró 1.646 castas distintas, que aumentaron a 4.147 en 1931. [7] [g]
Los primeros resultados del censo llegaron en 1872. Durante el censo de 1941, se decidió fusionar los diferentes grupos de castas bajo una única categoría monolítica: los hindúes . [31]
La importancia de la religión, así como la de la casta, era considerable. Hutton dijo en su informe del censo de 1931 que
El censo no se ocupa de la religión en su aspecto devocional... La conducta social está muy influida por prácticas que pueden no ser religiosas en sí mismas, pero que están sujetas a sanciones religiosas. La edad para contraer matrimonio, la práctica de volver a casarse, la observancia del purdah, las ocupaciones de las mujeres, la herencia de la propiedad y el mantenimiento de las viudas, incluso la dieta, por nombrar algunos casos obvios, varían según la casta y la comunidad religiosa del individuo. Sin duda llegará el momento en que la ocupación sirva para el propósito que hoy cumplen la religión y la casta al presentar datos demográficos, pero ese momento aún no ha llegado y, en el momento actual, sus barreras no han decaído tanto como para que su importancia social pueda ignorarse para fines públicos. [12]
A pesar de la regla general de que las castas estaban restringidas a los hindúes, que luego se modificó para incluir a los jainistas, había más de 300 castas cristianas registradas y más de 500 castas eran musulmanas. [7] La definición de las creencias religiosas hindúes, sikh y jainistas siempre fue borrosa, e incluso los creyentes cristianos y musulmanes podían causar dificultades con la clasificación, aunque generalmente se definían más fácilmente. Los kolis en Bombay adoraban tanto a los ídolos hindúes como a la Santísima Trinidad cristiana , y se sabía que los kunbis en Gujarat seguían rituales hindúes y musulmanes e hicieron que el censo los clasificara como socialmente hindúes pero musulmanes por fe. [12] El Raj también había introducido cambios constitucionales que dieron representación política a ciertos grupos. [ cita requerida ] Eso condujo a eventos como el del censo de 1931. Según Shirras,
El sentimiento por el regreso de la religión en el Punjab fue tan intenso que algunas castas exteriores, a las que un partido pidió que se registraran como hindúes, otros como sikhs e incluso como musulmanes, se declararon Ad Dharmi o "adherentes de la religión original", sea lo que fuere. [12]
Al igual que en el caso de las castas, el registro de la edad en el censo equivalía a un intento problemático de imponer valores occidentales a la población. De todos modos, la mayoría de la gente de la India británica no sabía su edad, y los pocos que la conocían, en su mayoría brahmanes, a menudo se mostraban reacios a divulgar la información con el grado de precisión que era común en Gran Bretaña y otros países occidentales. [l] La naturaleza del tiempo tenía un significado diferente para la gente de la India, que consideraba la edad como un dispositivo burocrático y estaba más preocupada por las medidas prácticas del tiempo, como las demarcaciones de los desastres naturales, una tendencia a medir la vida por las cosechas y el impacto cultural de la pubertad que diferenciaba claramente a los adultos de los niños. Otras influencias culturales incluían el zodíaco y una tendencia entre los brahmanes a subestimar la edad de las hijas solteras que estaban al final de la adolescencia porque, para ellas, no haberse casado en ese momento implicaba un incumplimiento del deber paterno y religioso, lo que relegaría a los padres a un período tórrido entre la muerte y la reencarnación. Además, los indios no eran muy buenos para estimar la edad de los demás, lo que dificultaba que los enumeradores del censo evaluaran o corrigieran la información que se les suministraba. [11] [m]
Paralelamente a la introducción de los censos, la campaña para acabar con el infanticidio dio lugar a los primeros intentos formales de registrar los nacimientos, los matrimonios y las defunciones. Entre 1866 y 1872 se promulgó una legislación a tal efecto, pero el sistema carecía de recursos y dependía de los funcionarios de las aldeas. Aunque los procesos de registro mejoraron con el paso de los años, en ocasiones se vieron significativamente alterados, en particular cuando los funcionarios estaban preocupados por hacer frente a las hambrunas y, a partir de la década de 1920, por las acciones del movimiento independentista indio . [4] [11] [42]
Las autoridades del censo conocían los problemas de registro, la irrelevancia de la edad y la ignorancia, y elaboraron tablas que demostraban picos y distribuciones de edad estadísticamente inverosímiles a partir de la década de 1880. Llegaron a reconocer que los problemas se vieron agravados por un malentendido, ya que la población a menudo no estaba convencida de que los datos presentados no se utilizaban a nivel personal, sino que se agregaban para su análisis. Esos problemas no se podían corregir fácilmente porque también había variaciones significativas causadas por brotes periódicos de hambruna y enfermedades como el cólera y la gripe , así como por el muy imperfecto sistema de registro de los acontecimientos de la vida. [n] Se hicieron intentos de corrección, pero las cifras siguieron siendo poco fiables durante todo el período del Raj y, lo que es quizás peor, los intentos de corregirlas en los informes oficiales no siempre se basaron en una metodología sólida. Amartya Sen se encuentra entre los que han sido criticados por supuestamente no apreciar los problemas estadísticos subyacentes en los datos publicados. Al señalar que algunos de los funcionarios cuestionaron incluso el intento de imponer la categoría de edad, Alborn señaló:
La respuesta de los actuarios al desafío de los datos insuficientes sobre la edad de los indios entre el censo bengalí de 1871 y el censo final de toda la India administrado por los británicos en 1931 no fue muy diferente de la reciente labor crítica de los historiadores y demógrafos sobre categorías de datos censales tan inestables como la "ocupación" o la "raza". En la medida de lo posible, se las arreglaron con lo que tenían, al tiempo que predicaban la cautela sobre la inestable base empírica sobre la que se construían sus cuadros y gráficos. [11]
Los resultados del censo fueron a veces sorprendentes. Por ejemplo, el censo de 1872 en Bengala sugirió que la población era considerablemente mayor de lo que se creía. Un supervisor de allí señaló que "en un día aumentó de 42 a 67 millones" y que el teniente gobernador "de repente descubrió que inconscientemente había sido el gobernante de una población adicional más que igual a la de toda Inglaterra y Gales". Se propusieron beneficios como mejoras en la salud pública y ayuda específica para combatir el hambre, pero a menudo no se hicieron realidad en esos casos particulares porque los datos deficientes relacionados con la edad (tasas de mortalidad, por ejemplo) impidieron el tipo de mapeo de la población que con el tiempo mejoró el bienestar de la población británica. [11]
El Journal of the Statistical Society of London afirmó que el censo de 1872 "debe considerarse más como un intento loable y, en general, exitoso de abordar un tema excepcionalmente difícil, que como una declaración completa o confiable de una clase de hechos". Entre los problemas, que se señalaron como "seguramente... algún error grave", estaba la cifra aparentemente inexplicable de la población "enferma y hambrienta" en Orissa , que había sufrido una hambruna que se estimó que había causado la muerte de alrededor de un tercio de sus tres millones de habitantes, pero cuyo número en cinco años excedió el total anterior a la hambruna. La información proporcionada sobre la religión fue descrita como "no del todo confiable, probablemente se sobrestima a los hindúes, se subestima a los mahometanos y, con las excepciones de los cristianos, los judíos y los parsis, el resto es más o menos conjetural". Las cifras de casta y nacionalidad también fueron descritas como "en su mayor parte conjeturales". [44] El censo de 1872 fue, en opinión de Crispin Bates,
... con mucho, el censo menos estructurado jamás realizado en el subcontinente y una pesadilla para los impresores, ya que en lugar de clasificar a la población en categorías predeterminadas, los censistas hicieron preguntas relativamente abiertas sobre creencias religiosas y ocupaciones. El resultado fue una proliferación de columnas sobre ocupaciones en particular. Los individuos aparecían como "estafador", "proxeneta", "prostituta", "idiota" y "ladrón", o como quisieran aparecer o describirse a sí mismos. Peor aún, las castas y tribus se enumeraban según fueran "animistas", cristianas, hindúes o musulmanas, con poca estructura o sistema más allá de la auto-representación de los encuestados. [4]
Hoy en día, se reconoce comúnmente que las castas no deben considerarse una designación fija, ya que aparecen y desaparecen nuevos grupos y hay movimientos entre ellos. Bhagat los describe como “fluidos, confusos y dinámicos históricamente” y da como ejemplo el surgimiento a principios del siglo XX de las castas Kamma y Reddy , a través de la fusión de grupos con ideas afines y motivaciones políticas. [7]
A pesar de su variabilidad, la información publicada relativa a la edad causó una angustia significativa entre los reformadores sociales, en particular en relación con la Ley de Restricción del Matrimonio Infantil (Ley Sarda) de 1929. [p] La legislación había sido apoyada por el Comisionado del Censo de 1931, Hutton, que había notado una tendencia a la baja en la costumbre de los matrimonios infantiles y vio la ley como un estímulo a la disminución. Eleanor Rathbone , una destacada activista por los derechos de las mujeres y creyente de que las autoridades del Raj no estaban abordando los problemas sociales indios, utilizó cifras del censo de 1931 para apoyar su afirmación equivocada de que tales matrimonios no estaban en declive y que la ley había causado un aumento significativo en los números. Afirmó que había habido un aumento del 50 por ciento en las esposas menores de 15 años y una cuadruplicación de las esposas menores de 5 años desde 1921, y que las vidas de las mujeres estaban siendo arruinadas. Rathbone pensaba que los indios eran incapaces de valerse por sí mismos y que necesitaban instrucciones más firmes de las autoridades británicas, que debían imponer el cambio en lugar de simplemente alentarlo. A su vez, debates como esos, basados en información poco fiable, dieron forma a las opiniones sobre el nacionalismo indio y el papel de Gran Bretaña en general en el país. La propia Rathbone se enfrentó a Rama Rau, una feminista india, que dijo que los británicos simplemente no estaban bien situados para comprender la cultura india y que "las mujeres indias educadas estaban trabajando en todas las provincias de su país para erradicar los males sociales y las costumbres y prejuicios obsoletos, y nos negamos a aceptar la afirmación de que la eliminación de los males sociales en la sociedad india era responsabilidad de los británicos". [11]
