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yazidismo

El yazidismo , [a] alternativamente Sharfadin , [b] [8] [9] [10] [11] es una religión étnica monoteísta [12] [13] [14] [15] que tiene raíces en un prezoroástrico iraní occidental. Religión derivada directamente de la tradición indoiraní . [16] Le siguen los yazidíes , de habla principalmente kurda , y se basa en la creencia en un Dios que creó el mundo y lo confió al cuidado de siete Seres Santos , conocidos como Ángeles . [8] [17] [18] Preeminente entre estos Ángeles es Tawûsî Melek (también escrito como "Melek Taûs"), quien es el líder de los Ángeles y tiene autoridad sobre el mundo. [8] [18] [19]

Historia

Creencias principales

Santuario yazidí de Mame Reshan , parcialmente destruido por ISIL , en las montañas de Sinjar .

Los yazidíes creen en un solo Dios, al que se refieren como Xwedê , Xwedawend , Êzdan y Pedsha ('Rey') y, menos comúnmente, Ellah y Heq . [2] [11] [17] [8] [20] Según algunos himnos yazidíes (conocidos como Qewls ), Dios tiene 1.001 nombres, o 3.003 nombres según otros Qewls. [21] [22] En el yazidismo, el fuego, el agua, el aire y la tierra son elementos sagrados que no deben ser contaminados. Durante la oración, los yazidíes miran hacia el sol, por lo que a menudo se les llamaba "adoradores del sol". El mito yazidí de la creación comienza con la descripción del vacío y la ausencia de orden en el Universo . Antes de la creación del mundo , Dios creó una dur (perla blanca) en forma espiritual a partir de su propia Luz pura y solo habitó en ella. [23] Primero hubo un mundo esotérico, y después de eso se creó un mundo exotérico. Antes de la creación de este mundo, Dios creó siete Seres Divinos (a menudo llamados "Ángeles" en la literatura yazidí ) a quienes asignó todos los asuntos del mundo; el líder de los Siete Ángeles fue nombrado Tawûsî Melek ("Ángel Pavo Real"). [8] [18] [24] El fin de la Creación está estrechamente relacionado con la creación de la humanidad y la transición del tiempo mitológico al histórico. [11] [19] [17]

Tawûsî Melek

Melek Taûs, el ángel pavo real. Este emblema presenta a Tawûsê Melek en el centro, el diĝir sumerio a la izquierda y las cúpulas sobre la tumba de Sheikh 'Adī a la derecha.
Tawûsî Melek representado como un pavo real dentro de la vitrina sobre la tumba de un creyente yazidí, cementerio de la comunidad yazidí en Hannover .

Los yazidíes creen en una tríada divina. [8] [18] [24] El Dios original y oculto de los yazidíes se considera remoto e inactivo en relación con su creación, excepto para contenerla y unirla dentro de su esencia. [8] Su primera emanación es Melek Taûs ( Tawûsî Melek ), el Ángel Pavo Real, que funciona como gobernante del mundo. [8] [18] [24] La segunda hipóstasis de la Tríada divina es el Sheikh 'Adī . El tercero es el Sultán Ezid . Éstas son las tres hipóstasis del único Dios. La identidad de estos tres a veces es confusa, considerándose a Sheikh 'Adī una manifestación de Tawûsî Melek y viceversa; Lo mismo se aplica también al Sultán Ezid. [8] Los yazidis son llamados Miletê Tawûsî Melek ("la nación de Tawûsî Melek"). [25]

Los musulmanes y seguidores de otras religiones abrahámicas han asociado e identificado erróneamente al Ángel Pavo Real con su propia concepción del espíritu maligno no redimido Satán , [8] [18] [24] [26] : 29  [27] una idea errónea que ha incitado siglos de violenta persecución religiosa de los yazidíes por considerarlos "adoradores del diablo". [8] [18] [24] [28] [29] La persecución de los yazidis ha continuado en sus comunidades de origen dentro de las fronteras del Irak moderno . [8] [18] [30]

Los yazidis, sin embargo, creen que Tawûsî Melek no es una fuente de maldad o maldad. [8] [18] [24] Lo consideran el líder de los arcángeles , no un ángel caído . [8] [24] [26] [27]

Los yazidíes del Kurdistán han sido llamados de muchas maneras, el más notorio es el de "adoradores del diablo", término utilizado tanto por vecinos antipáticos como por occidentales fascinados. Este sensacional epíteto no sólo es profundamente ofensivo para los propios yazidíes, sino simplemente erróneo. [31] Los no yazidíes han asociado a Melek Taûs con Shaitan (nombre islámico/árabe) o Satán, pero los yazidíes lo encuentran ofensivo y en realidad no mencionan ese nombre. [31]

figuras santas

Quba Mere Diwane es el templo de los yazidíes más grande del mundo, ubicado en el pueblo armenio de Aknalich . El templo está dedicado a Melek Taûs y los Siete Ángeles de la teología Yazidi.

Los yazidíes creen en los Siete Ángeles, considerados emanaciones de Dios, quienes, en las historias de la creación yazidíes , fueron creados por Dios a partir de su propia luz ( nûr ) antes de la creación de este mundo. Dios asignó todos los asuntos del mundo a estos siete Ángeles y Tawûsê Melek fue designado líder. A los ángeles también se les conoce como Heft Sirr ("los Siete Misterios"). En este contexto, tienen, por así decirlo, una parte de Dios en sí mismos. Otra palabra que se utiliza para esto es sur o sirr (literalmente: 'misterio'), que denota una esencia divina a partir de la cual fueron creados los ángeles. [32] Esta esencia divina pura llamada Sur o Sirr tiene personalidad y voluntad propia y también se llama Sura Xudê ('el Sur de Dios'). [33] Este término se refiere a la esencia de lo Divino mismo, es decir, Dios. Los Ángeles comparten esta esencia de su creador que es Dios. [32] En la literatura religiosa, estos Ángeles a veces se denominan Cibrayîl , Ezrayîl , Mîkayîl , Şifqayîl, Derdayîl , Ezafîl y Ezazîl . [34] El líder de estos Ángeles es conocido como Tawûsê Melek , y los demás son más conocidos por los nombres de sus encarnaciones/representaciones terrenales: Fexreddin , Sheikh Shems , Nasirdin , Sejadin , Sheikh Obekr y Shex Hesen (Şêxsin). [35] [36] [37]

El panteón yazidí contiene un total de 365 figuras sagradas veneradas por los yazidíes, [38] designadas con varios términos especiales, incluidos Xudan , Xas , Mêr y Babçak. Según las creencias yazidíes, Dios es todopoderoso y absoluto, y los Xudan son parte de Su poder; además, en relación con la naturaleza, los yazidíes creen en los Xudan para la mayoría de los elementos y fenómenos naturales y se los considera poderes divinos que tienen control sobre estos fenómenos. En la mitología yazidí, los Xudans aparecieron después de la creación del mundo para los cuatro elementos de la naturaleza y sus manifestaciones. [39]

Jeque 'Adī

Entrada al templo Yazidi en Lalish

Una de las figuras importantes del yazidismo es el jeque 'Adī ibn Musafir . Sheikh 'Adī ibn Musafir se estableció en el valle de Laliş (a unos 58 kilómetros (36 millas) al noreste de Mosul ) en las montañas Yazidi a principios del siglo XII y fundó la orden sufí 'Adawiyya . Murió en 1162 y su tumba en Laliş es un punto focal de la peregrinación yazidí y el principal lugar sagrado yazidí . [40] El yazidismo tiene muchas influencias: la influencia y las imágenes sufíes (especialmente tomadas de Mansur al-Hallaj) [41] se pueden ver en el vocabulario religioso, especialmente en la terminología de la literatura esotérica de los yazidis, pero la mayor parte de la teología, los rituales , tradiciones y festivales siguen siendo no islámicos. Su cosmogonía, por ejemplo, tiene muchos puntos en común con la de las antiguas religiones iraníes . [42] [43] [44] [45] [2]

Renacimiento y concepto de tiempo.

Los yazidis creen en el renacimiento del alma. Al igual que los Ahl-e Haqq , los yazidíes utilizan la metáfora del cambio de prenda para describir el proceso, que desempeña un papel excepcional en la religiosidad yazidí y se denomina "cambio de camisa" ( kirasgorîn ). También existe la creencia de que algunos de los acontecimientos del tiempo de la creación se repiten en ciclos de la historia. En el yazidismo coexisten diferentes conceptos de tiempo: [11]

En el yazidismo, el concepto original más antiguo de metempsicosis y la percepción cíclica del curso del tiempo está armonizado y coexiste con la idea más joven de una escatología colectiva . [11]

Cosmogonía y comienzo de la vida.

La cosmogonía yazidí está registrada en varios textos y tradiciones sagrados. Por lo tanto, sólo puede inferirse y comprenderse a través de una visión global de los textos y tradiciones sagrados. La cosmogonía se puede dividir en tres etapas:

  1. Enzel : el estado anterior a la explosión de la perla ( dur ).
  2. Acontecimientos inmediatamente después del estallido – cosmogonía II
  3. La creación de la tierra y del hombre – antropogonía [47] [48]

El término Enzel es uno de los términos frecuentemente mencionados en el vocabulario religioso y aparece numerosas veces en los himnos religiosos, conocidos como Qewls . Por ejemplo, en Qewlê Tawisî Melek:

" Ya Rebî ji Enzel de her tuyî qedîmî " (inglés: Oh, Creador de Enzel , eres infinito) [49]

Y Dûa Razanê:

Ezdayî me, ji direke enzelî me (inglés: soy un seguidor de Dios, vengo de una perla " enzelî ") [49]

Así, el término Enzel también puede denominarse "mundo puro, espiritual, inmaterial e infinito", "el Más Allá" o "la esfera más allá del mundo profano". La etapa de Enzel describe un estado sin espacio y sin tiempo y, por tanto, ilustra un estado sobrenatural. En esta etapa, inicialmente sólo existe un Dios, que crea una perla de su propia luz, en la que se encuentra su trono brillante ( textê nûrî ) .

Qewlê Bê Elif :

Padşê min bi xo efirandî dura beyzaye – Mi Rey creó la perla blanca de sí mismo

Textê nûrî sedef – El trono brillante en la perla [49]

Los qewls yazidíes mencionan que el universo se originó a partir de una perla blanca que existió en la preeternidad. Al principio del tiempo anterior a la creación, Dios surgió de la perla cósmica, que descansaba sobre los cuernos de un toro que se encontraba sobre el lomo de un pez. Después de que Dios y la perla se separaron, el universo surgió de la perla y se hizo visible como ondas onduladas a través de la perla para formar el Océano Cósmico primitivo . [21] Cuando la perla se abrió de golpe, se puso en marcha el comienzo del universo material. Mihbet (que significa "amor") nació y se sentó como la base original, los colores comenzaron a formarse y el rojo, el amarillo y el blanco comenzaron a brillar desde la perla reventada.

La religión yazidí tiene su propia percepción de los colores, que se ve en la mitología y se muestra a través de tabúes en la vestimenta, en ceremonias religiosas, costumbres y rituales. Los colores se perciben como simbolizaciones de la naturaleza y el comienzo de la vida, por lo que el énfasis de los colores se puede encontrar en el mito de la creación. A menudo se destacan especialmente los colores blanco, rojo, verde y amarillo. El blanco se considera el color de la pureza y la paz y es el color principal de la vestimenta religiosa de los yazidíes. [50] [2] [48]

Los relatos yazidíes sobre la creación difieren significativamente de los de las religiones abrahámicas ( judaísmo , cristianismo e islam ), ya que se derivan de las antiguas tradiciones mesopotámica e indoiraní ; por lo tanto, la cosmogonía yazidí está más cerca de las de las antiguas religiones iraníes , el yarsanismo y el zoroastrismo . [51] [52]

Textos sagrados yazidíes

La literatura religiosa de los yazidis se compone principalmente de poesía transmitida oralmente principalmente en Kurmanji e incluye numerosos géneros, como Qewl (himno religioso), Beyt (poema), Du‛a (oración), Dirozge (otro tipo de oración), Şehdetiya Dîn (la Declaración de la Fe), Terqîn (oración después de un sacrificio), Pişt perde (literalmente 'bajo el velo', otro género), Qesîde ( Qasida ), Sema ‛ (literalmente 'escuchar'), Lavij, Xerîbo , Xizêmok, Payîzok y Robarîn . La literatura poética está compuesta en un lenguaje avanzado y arcaico donde se utilizan términos más complejos, que pueden resultar difíciles de entender para quienes no están formados en conocimientos religiosos. [ cita necesaria ] Por lo tanto, van acompañados de algunos géneros prosaicos de la literatura yazidí que a menudo interpretan el contenido de los poemas y brindan explicaciones de sus contextos en el lenguaje hablado comprensible entre la población común. Los géneros prosaicos incluyen Çîrok y Çîvanok (leyendas y mitos), y Dastan y Menal Pîr s (interpretaciones de himnos religiosos). [53] [1] Los yazidis también poseen algunos textos escritos, como los manuscritos sagrados llamados mişûr s y colecciones individuales de textos religiosos llamados cilvê y Keşkûl , aunque son más raros y a menudo están guardados a salvo entre los yazidis. [54] También se dice que los yazidíes tienen dos libros sagrados, el Libro del Apocalipsis y el Libro Negro , cuya autenticidad se debate entre los eruditos. [1]

libros sagrados

Wikisource tiene texto original relacionado con este artículo:
Mishefa Reş
Wikisource tiene texto original relacionado con este artículo:
Kitêba Cilwe

Se afirma que los libros sagrados yazidíes son el Libro del Apocalipsis y el Libro Negro. Los eruditos generalmente coinciden en que los manuscritos de ambos libros publicados en 1911 y 1913 eran falsificaciones escritas por no yazidíes en respuesta al interés de los viajeros y eruditos occidentales por la religión yazidí; sin embargo, el material que contienen es coherente con las auténticas tradiciones yazidíes. [1] Es posible que hayan existido textos verdaderos de esos nombres, pero siguen siendo oscuros. Los verdaderos textos centrales de la religión que existen hoy en día son los himnos conocidos como qawls ; también se han transmitido oralmente durante la mayor parte de su historia, pero ahora se están recopilando con el consentimiento de la comunidad, transformando efectivamente el yazidismo en una religión escritural. [1] Los textos sagrados ya habían sido traducidos al inglés a principios del siglo XX. [55]

Qewl y Beyt

Un género muy importante de la literatura oral de la comunidad yazidí consiste en himnos religiosos , llamados Qewl s, que literalmente significa 'palabra, discurso' (del árabe qawl ). Los intérpretes de estos himnos, llamados Qewal , constituyen una clase distinta dentro de la sociedad yazidí. Son una verdadera fuente de la antigua tradición yazidí y tradicionalmente se reclutan entre los miembros no religiosos de otras tribus kurdas , principalmente los Dumilî y Hekarî. [56] [18] [11] Los qewls están llenos de alusiones crípticas y generalmente deben ir acompañados de čirōks ('historias') que expliquen su contexto. [1]

Mishur

Los mishurs son un tipo de manuscritos sagrados que fueron escritos en el siglo XIII y transmitidos a cada linaje ( ocax ) de los Pirs; Cada uno de los manuscritos contiene descripciones del fundador del linaje Pir al que fueron distribuidos, junto con una lista de tribus kurdas y otros linajes sacerdotales afiliados al fundador. Los mishurs están resguardados entre las familias de Pirs en lugares particulares designados para su custodia; estos lugares se conocen como stêr en Kurmanji . [57] Según la tradición Yazidi, hay un total de 40 mishurs que fueron distribuidos a los 40 linajes de Pirs. [11]

festivales

Festival de Año Nuevo Yazidi en Lalish (18 de abril de 2017) que celebra el inicio del nuevo año que comienza al día siguiente.

Año nuevo yazidí

El Año Nuevo Yazidí ( Sersal ) se llama Çarşema sor ("Miércoles Rojo") [23] o Çarşema Serê Nîsanê ("Miércoles a principios de abril"). [58] Cae en primavera, el primer miércoles [59] de los meses de abril y Nîsan en los calendarios juliano y seléucida , es decir, el primer miércoles a partir del 14 de abril según el calendario gregoriano . [60] [61]

Fiesta de Êzî

Yazidis celebrando una ceremonia yazidi llamada Tawwaf en la ciudad de Bashiqa en Irak.

Una de las fiestas yazidíes más importantes es la Îda Êzî (" Fiesta de Êzî "), que se celebra en conmemoración de la figura divina del Sultán Ezid . Que cada año tiene lugar el primer viernes a partir del 14 de diciembre. Antes de este festival, los yazidíes ayunan durante tres días, en los que no se come nada desde el amanecer hasta el atardecer. El festival Îda Êzî se celebra en honor a Dios y los tres días de ayuno anteriores también están asociados con los días cada vez más cortos antes del solsticio de invierno , cuando el Sol es cada vez menos visible. Con la fiesta de Îda Êzî finaliza el tiempo de ayuno. El festival suele celebrarse con música, comida, bebidas y baile. [62]

Tawûsgeran

Otro festival importante es el Tawûsgeran , donde Qewals y otros dignatarios religiosos visitan las aldeas yazidíes, trayendo los sinjaq , imágenes sagradas de un pavo real que simboliza Tawûsê Melek. Estos son venerados, se cobran honorarios a los piadosos, se predican sermones y se distribuyen agua bendita y berat (pequeñas piedras de Lalish). [63] [64]

Fiesta de la Asamblea

Tumba del jeque 'Adī' ( Şêx Adî ) en Lalish

La mayor fiesta del año es la Cêjna Cemaiya (' Fiesta de la Asamblea '), que incluye una peregrinación anual a la tumba del jeque 'Adī' ( Şêx Adî ) en Lalish, al norte de Irak . El festival se celebra del 6 al 13 de octubre, [65] en honor al Sheikh Adi. Es un momento importante para la cohesión. [66]

Si es posible, los yazidíes hacen al menos una peregrinación a Lalish durante su vida, y quienes viven en la región intentan asistir al menos una vez al año para la Fiesta de la Asamblea en otoño. [67]

tiwaf

Los tiwafs son fiestas anuales de los santuarios y sus seres sagrados que constituyen una parte importante de la vida religiosa y comunitaria yazidí. Cada aldea que contiene un santuario celebra tiwafs anuales en nombre del ser santo al que está dedicado el santuario. [68] [69]

Prácticas religiosas

Oraciones

Las oraciones ocupan un estatus especial en la literatura yazidí. Contienen importantes símbolos y conocimientos religiosos relacionados con los Santos Hombres, Dios y situaciones cotidianas. Las oraciones son en su mayoría privadas y, por regla general, no se realizan en público. Los yazidíes rezan hacia el sol, [70] normalmente en privado, o las oraciones las recita una sola persona durante una reunión. Las oraciones se clasifican según su propio contenido. Hay:

Pureza y tabúes

El Templo Chel Mera, o "Templo de los 40 Hombres", en el pico más alto de las montañas Sinjar en el norte de Irak. El templo es tan antiguo que nadie recuerda cómo llegó a tener ese nombre, pero se cree que deriva del entierro de cuarenta hombres en la cima de la montaña. [71]

Muchos yazidíes consideran que la carne de cerdo está prohibida. Sin embargo, muchos yazidis que vivían en Alemania comenzaron a ver este tabú como una creencia extranjera del judaísmo o el Islam y no como parte del yazidismo, y por lo tanto abandonaron esta regla. [72] Además, en una entrevista de la BBC en abril de 2010, Baba Sheikh , el líder espiritual de todos los yazidíes, afirmó que los yazidíes comunes y corrientes pueden comer lo que quieran, pero el clero religioso se abstiene de ciertas verduras (incluido el repollo) porque "provocan gases". ". [73]

Algunos yazidíes en Armenia y Georgia que se convirtieron al cristianismo todavía se identifican como yazidíes incluso después de convertirse, [74] pero los demás yazidíes no los aceptan como yazidíes. [75]

Aduanas

Bautismo de un niño yazidí en Lalish

Los niños son bautizados al nacer y la circuncisión no es obligatoria, pero algunos la practican debido a las costumbres regionales. [76] El bautismo yazidí se llama mor kirin (literalmente: 'sellar'). Tradicionalmente, los niños yazidíes son bautizados al nacer con agua del Kaniya Sipî ('Manantial Blanco') en Lalish. Se trata de verter agua bendita del manantial sobre la cabeza del niño tres veces. [77] [78]

organización religiosa

Los yazidíes son estrictamente endogámicos ; [79] [80] Los miembros de las tres castas yazidíes , los murids , jeques y pirs , se casan sólo dentro de su grupo. [27]

Hay varios deberes religiosos que realizan varios dignatarios, como el Mir Hejj (Príncipe de la Peregrinación), Sheikh el-Wazir (que supervisa el santuario de Sheikh Shems en Lalish), Pire Esbiya (tesorero del santuario de Sheikh Shems en Lalish), Mijewir (custodio del santuario local), Baba Chawush (guardián del santuario de Sheikh Adi) y otros. [21]

Ver también

Referencias

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Bibliografía

enlaces externos

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