La religión mesopotámica fueron las creencias y prácticas religiosas originales de las civilizaciones de la antigua Mesopotamia , particularmente Sumeria , Acad , Asiria y Babilonia entre alrededor del 6000 a.C. [1] y el 400 d.C. El desarrollo religioso de Mesopotamia y la cultura mesopotámica en general, especialmente en el sur, no estuvieron particularmente influenciados por los movimientos de los distintos pueblos hacia la zona y a lo largo de ella. Más bien, la religión mesopotámica era una tradición consistente y coherente, que se adaptó a las necesidades internas de sus seguidores a lo largo de milenios de desarrollo. [2]
Se cree que las primeras corrientes subyacentes del pensamiento religioso mesopotámico se desarrollaron en Mesopotamia en el VI milenio a. C. , coincidiendo con el comienzo de la colonización permanente de la región. [1] La evidencia más antigua de la religión mesopotámica data de mediados del cuarto milenio a. C. , coincide con la invención de la escritura e implicaba el culto a las fuerzas de la naturaleza como proveedores de sustento. [ cita necesaria ] En el tercer milenio antes de Cristo , los objetos de culto se personificaron y se convirtieron en un elenco expansivo de divinidades con funciones particulares. Las últimas etapas del politeísmo mesopotámico, que se desarrollaron en el segundo y primer milenio a. C., introdujeron un mayor énfasis en la religión personal y estructuraron a los dioses en una jerarquía monárquica, siendo el dios nacional el jefe del panteón. [2] La religión mesopotámica finalmente declinó con la expansión de las religiones iraníes durante el Imperio aqueménida y con la cristianización de Mesopotamia.
Se cree que las primeras corrientes subyacentes del pensamiento religioso mesopotámico se desarrollaron en la primera mitad del sexto milenio antes de Cristo, cuando la gente comenzó a establecerse permanentemente en Mesopotamia debido a la mejora del riego. Se desconocen los primeros desarrollos religiosos de la región, ya que precedieron a la invención de la escritura. [1] La primera evidencia de lo que es reconociblemente religión mesopotámica se puede ver con la invención en Mesopotamia de la escritura alrededor del 3500 a.C.
El pueblo de Mesopotamia originalmente estaba formado por dos grupos, los semíticos orientales, hablantes de acadio , y el pueblo de Sumeria , que hablaba sumerio , una lengua aislada . Estos pueblos eran miembros de diversas ciudades-estado y pequeños reinos . Los sumerios dejaron los primeros registros, y se cree que fueron los fundadores de la civilización del período Ubaid (6500 a. C. a 3800 a. C.) en la Alta Mesopotamia . En épocas históricas residían en el sur de Mesopotamia, conocida como Sumeria (y mucho más tarde, Babilonia ), y tuvieron una influencia considerable en los hablantes de acadio y su cultura. Se cree que los hablantes de acadio ingresaron a la región en algún momento entre el 3500 a. C. y el 3000 a. C., y los nombres acadios aparecieron por primera vez en las listas de reinados de estos estados c. Siglo 29 a.C.
Los sumerios eran avanzados: además de inventar la escritura, desarrollaron formas tempranas de matemáticas , los primeros vehículos/ carros con ruedas , astronomía , astrología , códigos legales escritos, medicina organizada , agricultura y arquitectura avanzadas y el calendario . Crearon las primeras ciudades-estado como Uruk , Ur , Lagash , Isin , Kish , Umma , Eridu , Adab , Akshak , Sippar , Nippur y Larsa , cada una de ellas gobernada por un ensí . Sin embargo, los sumerios siguieron siendo en gran medida dominantes en esta cultura sintetizada hasta el surgimiento del Imperio acadio bajo Sargón de Acad alrededor del año 2335 a. C., que unió a toda Mesopotamia bajo un solo gobernante. [3]
Hubo un sincretismo cada vez mayor entre las culturas y deidades sumerias y acadias, y los acadios normalmente preferían adorar a menos deidades pero elevándolas a mayores posiciones de poder.
Como muchas naciones en la historia de Mesopotamia, Asiria fue originalmente, en gran medida, una oligarquía más que una monarquía. Se consideraba que la autoridad recaía en "la ciudad", y la entidad política tenía tres centros principales de poder: una asamblea de ancianos, un gobernante hereditario y un epónimo . El gobernante presidía la asamblea y ejecutaba sus decisiones. No se hacía referencia a él con el término acadio habitual para "rey", šarrum ; en cambio, estaba reservado para la deidad patrona de la ciudad, Ashur , cuyo gobernante era el sumo sacerdote . El propio gobernante sólo fue designado como "mayordomo de Assur" ( iššiak Assur ), donde el término administrador es un préstamo del sumerio ensí . El tercer centro de poder fue el epónimo ( limmum ), que dio su nombre al año, de manera similar a los arcontes y cónsules romanos del mismo nombre de la antigüedad clásica . Era elegido anualmente por sorteo y era responsable de la administración económica de la ciudad, que incluía el poder de detener personas y confiscar propiedades. La institución del epónimo y la fórmula iššiak Assur persistieron como vestigios ceremoniales de este sistema temprano a lo largo de la historia de la monarquía asiria. [4]
La religión del Imperio neoasirio se centraba también en el rey asirio como rey de sus tierras. Sin embargo, la realeza en aquella época estaba muy ligada a la idea del mandato divino. [5] El rey asirio, aunque no era un dios, era reconocido como el principal sirviente del dios principal, Ashur . De esta manera, la autoridad del rey se consideraba absoluta siempre que el sumo sacerdote asegurara a los pueblos que los dioses, o en el caso de los henoteístas asirios, el dios, estaban complacidos con el gobernante actual. [5] Para los asirios que vivían en Asur y las tierras circundantes, este sistema era la norma. Para los pueblos conquistados, sin embargo, fue novedoso, particularmente para los habitantes de ciudades-estado más pequeñas. Con el tiempo, Ashur pasó de ser la deidad local de Assur a ser el señor supremo del vasto dominio asirio, que se extendía desde el Cáucaso y Armenia en el norte hasta Egipto, Nubia y la Península Arábiga en el sur, y desde Chipre y el este. Mar Mediterráneo en el oeste hasta el centro de Irán en el este. [5] Assur , la deidad patrona de la ciudad de Assur desde finales de la Edad del Bronce , estaba en constante rivalidad con la deidad patrona de Babilonia, Marduk . Se adoraba en su nombre en todas las tierras dominadas por los asirios. Con el culto a Assur en gran parte del Creciente Fértil , el rey asirio podía ganarse la lealtad de sus compañeros sirvientes de Assur.
En 539 a. C., Mesopotamia fue conquistada por el Imperio aqueménida (539-332 a. C.), entonces gobernado por Ciro el Grande . Esto puso fin a más de 3.000 años de dominio mesopotámico en el Cercano Oriente. Los persas mantuvieron y no interfirieron en la cultura y religión nativas y Asiria y Babilonia continuaron existiendo como entidades (aunque Caldea y los caldeos desaparecieron), y Asiria fue lo suficientemente fuerte como para lanzar grandes rebeliones contra los aqueménidas en 522 y 482 a.C. Durante este período, la lengua siríaca y el alfabeto siríaco evolucionaron en Asiria entre el pueblo asirio, y siglos más tarde serían el vehículo para la expansión del cristianismo siríaco por todo el Cercano Oriente.
Luego, dos siglos más tarde, en el año 330 a. C., el emperador macedonio Alejandro Magno derrocó a los persas y tomó el control de la propia Mesopotamia. Después de la muerte de Alejandro, el Imperio Seléucida trajo una mayor influencia helenística a la región . [6] Asiria y Babilonia se convirtieron más tarde en provincias bajo el Imperio Parto ( Asiria aqueménida y provincia de Babilonia ), Roma (provincia de Asiria ) y el Imperio Sasánida (provincia de Asoristán ). Babilonia se disolvió como entidad durante el Imperio parto, aunque Asiria perduró como entidad geopolítica hasta la conquista musulmana de Persia , mientras que los asirios todavía están presentes hoy.
Durante el Imperio Parto hubo un importante renacimiento en Asiria entre el siglo II a. C. y el siglo IV d. C., [7] con templos dedicados una vez más a dioses como Assur , Sin , Shamash , Hadad e Ishtar en varios estados vasallos partos en Mesopotamia. . [8] [9]
En el siglo III d.C. se desarrolló el maniqueísmo , que incorporaba elementos del cristianismo, el judaísmo, el budismo , el zoroastrismo y la religión mesopotámica local. [10]
No existen registros escritos específicos que expliquen la cosmología religiosa mesopotámica que sobrevivan en la actualidad. No obstante, los eruditos modernos han examinado varios relatos y han creado lo que se cree que es una descripción al menos parcialmente precisa de la cosmología mesopotámica. [11] En la Epopeya de la Creación , fechada en 1200 a.C., se explica que el dios Marduk mató a la diosa madre Tiamat y utilizó la mitad de su cuerpo para crear la tierra, y la otra mitad para crear tanto el paraíso de šamû como el inframundo de irṣitu . [12] Un documento de un período similar afirmaba que el universo era un esferoide, con tres niveles de šamû , donde habitaban los dioses y donde existían las estrellas, por encima de los tres niveles de la tierra debajo de él. [13]
La religión mesopotámica era politeísta , aceptando así la existencia de muchas deidades diferentes, tanto masculinas como femeninas, aunque también era henoteísta , [14] y sus devotos específicos consideraban que ciertos dioses eran superiores a otros. Estos devotos eran a menudo de una ciudad o ciudad-estado en particular que tenía a esa deidad como su deidad tutelar ; por ejemplo, Enki se asociaba a menudo con la ciudad de Eridu en Sumer, Assur con Assur y Asiria , Enlil con la ciudad sumeria de Nippur , Ishtar con la ciudad asiria de Arbela y el dios Marduk con Babilonia . [15] Aunque se desconoce el número total de dioses y diosas encontrados en Mesopotamia, K. Tallqvist, en su Akkadische Götterepitheta (1938) contó alrededor de 2.400 que los eruditos conocen, la mayoría de los cuales tenían nombres sumerios. En lengua sumeria , los dioses eran denominados dingir , mientras que en lengua acadia se los conocía como ilu y parece que existía un sincretismo entre los dioses adorados por los dos grupos, adoptando mutuamente las deidades. [dieciséis]
Los dioses mesopotámicos tenían muchas similitudes con los humanos y eran antropomórficos , por lo que tenían forma humanoide. De manera similar, a menudo actuaban como humanos, requiriendo comida y bebida, además de beber alcohol y posteriormente sufrir los efectos de la embriaguez , [17] pero se pensaba que tenían un mayor grado de perfección que los hombres comunes. Se pensaba que eran más poderosos, omniscientes y omniscientes, insondables y, sobre todo, inmortales. Uno de sus rasgos destacados era un brillo aterrador ( melammu ) que los rodeaba, produciendo una reacción inmediata de asombro y reverencia entre los hombres. [18] En muchos casos, las diversas deidades eran relaciones familiares entre sí, un rasgo que se encuentra en muchas otras religiones politeístas. [19] El historiador J. Bottéro opinaba que los dioses no eran vistos místicamente , sino más bien como grandes maestros a los que había que obedecer y temer, en lugar de amar y adorar. [20] Sin embargo, muchos mesopotámicos, de todas las clases, a menudo tenían nombres dedicados a una determinada deidad; Esta práctica parece haber comenzado en el tercer milenio antes de Cristo entre los sumerios, pero también fue adoptada más tarde por los acadios, asirios y babilonios. [21]
Inicialmente, el panteón no estaba ordenado, pero más tarde a los teólogos mesopotámicos se les ocurrió la idea de clasificar las deidades en orden de importancia. En Farm y Tell Abû Ṣalābīkh se descubrió una lista sumeria de alrededor de 560 deidades que hacían esto y data de alrededor del 2600 a. C., clasificando a cinco deidades principales como de particular importancia. [22]
Una de las más importantes de estas primeras deidades mesopotámicas fue el dios Enlil , que originalmente era una divinidad sumeria considerada como rey de los dioses y controlador del mundo, que más tarde fue adoptada por los acadios. Otro fue el dios sumerio An, que desempeñó un papel similar al de Enlil y llegó a ser conocido como Anu entre los acadios. El dios sumerio Enki también fue adoptado más tarde por los acadios, inicialmente con su nombre original y más tarde como Éa . De manera similar, el dios sumerio de la luna Nanna se convirtió en el acadio Sîn, mientras que el dios sumerio del sol Utu se convirtió en el acadio Shamash . Una de las diosas más notables fue la deidad sumeria del sexo y la guerra, Inanna . Con el posterior ascenso al poder de los babilonios en el siglo XVIII a. C., el rey Hammurabi declaró a Marduk, una deidad que hasta entonces no había tenido una importancia significativa, en una posición de supremacía junto a Anu y Enlil en el sur de Mesopotamia. Aunque Marduk puede haber sido modelado según el dios sumerio de la tormenta Ninurta ; cuyas hazañas comparten una gran similitud. [23]
Quizás la leyenda más importante que ha sobrevivido de la religión mesopotámica es la Epopeya de Gilgamesh , que cuenta la historia del heroico rey Gilgamesh y su salvaje amigo Enkidu , y la búsqueda del primero de la inmortalidad que está entrelazada con todos los dioses y su aprobación. También contiene la referencia más antigua al Gran Diluvio .
La religión acadia a veces se inspiró en influyentes líderes y creencias religiosas sumerias , y en algunos puntos deificó a los reyes sumerios . [24]
En marzo de 2020, los arqueólogos anunciaron el descubrimiento de una zona de culto de 5.000 años de antigüedad llena de más de 300 tazas de cerámica ceremoniales rotas, cuencos, tinajas, huesos de animales y procesiones rituales dedicadas a Ningirsu en el sitio de Girsu . Uno de los restos era una figura de bronce con forma de pato y ojos hechos de corteza que se cree que está dedicada a Nanshe . [25] [26]
"¡ Enlil ! Su autoridad es de largo alcance; su palabra es sublime y santa. Sus decisiones son inalterables; ¡él decide el destino para siempre! ¡Sus ojos escrutan el mundo entero!"
Una oración al dios Enlil. [27]
Cada ciudad mesopotámica era el hogar de una deidad, y cada una de las deidades prominentes era el patrón de una ciudad, y todos los templos conocidos estaban ubicados en ciudades, aunque es posible que hubiera santuarios en los suburbios. [28] El templo en sí fue construido con ladrillos de barro en forma de zigurat , que se elevaba hacia el cielo en una serie de etapas escalonadas. Su significado y simbolismo han sido objeto de mucha discusión, pero la mayoría considera la torre como una especie de escalera o escalera para que el dios descienda y ascienda a los cielos, aunque hay signos que apuntan a que se ha practicado un culto real en el templo superior, por lo que todo el templo puede haber sido considerado como un altar gigante. Otras teorías tratan la torre como una imagen de la montaña cósmica donde "yacía enterrado" un dios moribundo y resucitado. Algunos templos, como el templo de Enki en Eridu, contenían un árbol sagrado ( kiskanu ) en un bosque sagrado, que era el punto central de varios ritos realizados por el rey, que actuaba como "maestro jardinero". [29]
Los templos mesopotámicos se construyeron originalmente para servir como morada del dios, que se pensaba que residía y ejercía su corte en la tierra para el bien de la ciudad y el reino. [30] Su presencia estaba simbolizada por una imagen del dios en una habitación separada. La presencia del dios dentro de la imagen parece haber sido pensada de una manera muy concreta, como instrumentos para la presencia de la deidad." [31] Esto es evidente en el poema Cómo Erra destrozó el mundo , en el que Erra engañó al dios Marduk. [32] Una vez construidos , los ídolos eran consagrados a través de rituales nocturnos especiales donde se les daba "vida", y se les "abría la boca" ( pet pî ) y se les lavaba ( mes pî ) para que pudieran ver y comer. [29] Si la deidad lo aprobaba, aceptaba la imagen y aceptaba "habitarla". Estas imágenes también eran entretenidas y, en ocasiones, escoltadas en expediciones de caza. Para servir a los dioses, el templo estaba equipado con una casa con cocinas y utensilios de cocina, dormitorios con camas y habitaciones laterales para la familia de la deidad, así como un patio con una palangana y agua para la limpieza de los visitantes, así como un establo para el carro del dios y los animales de tiro. [33]
Generalmente, el bienestar del dios se mantenía mediante el servicio o el trabajo ( dullu ). La imagen era vestida y servida en banquetes dos veces al día. No se sabe cómo se pensaba que el dios consumía la comida, pero se corría una cortina delante de la mesa mientras él o ella "comía", al igual que al propio rey no se le permitía ser visto por las masas mientras comía. De vez en cuando, el rey participaba en estas comidas, y es posible que los sacerdotes también participaran en alguna parte de las ofrendas. También se quemaba incienso ante la imagen, porque se pensaba que los dioses disfrutaban del olor. También se preparaban comidas de sacrificio con regularidad, en las que el animal sacrificado era visto como un reemplazo ( pūhu ) o sustituto ( dinānu ) de un hombre, y se consideraba que la ira de los dioses o demonios se dirigía entonces hacia el animal sacrificado. Además, ciertos días requerían sacrificios y ceremonias adicionales para ciertos dioses, y cada día era sagrado para un dios en particular. [34]
Se pensaba que el rey era, en teoría, el líder religioso ( enu o šangū ) del culto y ejercía un gran número de deberes dentro del templo, contando con un gran número de especialistas cuya tarea era mediar entre los hombres y los dioses: [35 ] un sacerdote supervisor o "vigilante" ( šešgallu ), sacerdotes para la purificación individual contra demonios y magos ( āšipu ), sacerdotes para la purificación del templo ( mašmašu ), sacerdotes para apaciguar la ira de los dioses con cantos y música ( kalū ) , así como cantantes ( nāru ), cantantes masculinos ( zammeru ), artesanos ( mārē ummāni ), portadores de espadas ( nāš paṭri ), maestros de adivinación ( bārû ), penitentes ( šā'ilu ), y otros. [36]
Además del culto a los dioses en los rituales públicos, los individuos también rendían homenaje a una deidad personal. Al igual que con otras deidades, los dioses personales cambiaron con el tiempo y se sabe poco sobre las prácticas tempranas, ya que rara vez se les nombra o describe. A mediados del tercer milenio antes de Cristo, algunos gobernantes consideraban a uno o varios dioses en particular como su protector personal. En el segundo milenio a. C., los dioses personales comenzaron a funcionar más en nombre del hombre común, [37] con quien tenía una relación personal estrecha, mantenida a través de la oración y el mantenimiento de la estatua de su dios. [38] Han sobrevivido varias oraciones escritas de la antigua Mesopotamia, cada una de las cuales típicamente exalta al dios que describen por encima de todos los demás. [39] El historiador J. Bottéro afirmó que estos poemas muestran "una reverencia extrema, una devoción profunda [y] la emoción indiscutible que lo sobrenatural evocaba en los corazones de aquellos antiguos creyentes", pero que mostraban a un pueblo que tenía miedo de sus dioses. en lugar de celebrarlos abiertamente. [20] Se pensaba que ofrecían buena suerte, éxito y protección contra enfermedades y demonios, [37] y se pensaba que el lugar y el éxito de uno en la sociedad dependían de su deidad personal, incluido el desarrollo de ciertos talentos e incluso su personalidad. . Esto incluso fue llevado al punto de que todo lo que experimentó fue considerado un reflejo de lo que le estaba sucediendo a su dios personal. [38] Cuando un hombre descuidaba a su dios, se suponía que los demonios eran libres de infligirle daño, y cuando veneraba a su dios, ese dios era como un pastor que busca alimento para él. [40]
En Mesopotamia existía una fuerte creencia en los demonios , y particulares, como los sacerdotes del templo, también participaban en encantamientos (šiptu) para ahuyentarlos. [41] Aunque no existía un término colectivo para estos seres ni en sumerio ni en acadio, simplemente se los describía como seres o fuerzas dañinas o peligrosas, y se usaban como una forma lógica de explicar la existencia del mal en el mundo. [42] Se pensaba que eran innumerables y se pensaba que incluso atacaban a los dioses también. Además de los demonios, también había espíritus de los muertos (etimmu) que también podían causar daño. Ocasionalmente se usaban amuletos y, a veces, se requería un sacerdote o exorcista especial ( āšipu o mašmašu). También se utilizaban encantamientos y ceremonias para curar enfermedades que también se pensaba que estaban asociadas con la actividad demoníaca, a veces haciendo uso de magia simpática . [43] A veces se intentaba capturar a un demonio haciendo una imagen de él, colocándola sobre la cabeza de una persona enferma y luego destruyendo la imagen, en la que de alguna manera el demonio probablemente habitaría. También se hicieron imágenes de espíritus protectores y se colocaron en las puertas para protegerse del desastre. [44]
La adivinación también era empleada por particulares, con el supuesto de que los dioses ya habían determinado los destinos de los hombres y que estos destinos podían determinarse mediante la observación de presagios y mediante rituales (por ejemplo, echar suertes). [44] Se creía que los dioses expresaban su voluntad a través de "palabras" (amatu) y "mandamientos" (qibitu) que no necesariamente eran pronunciados, pero que se pensaba que se manifestaban en la rutina que se desarrollaba de los acontecimientos y las cosas. [45] Existían innumerables formas de adivinar el futuro, como observar el aceite dejado caer en un vaso de agua ( lecanomancia ), observar las entrañas de los animales sacrificados ( extispicy ), observar el comportamiento de las aves ( augurio ) y observar los cielos y las condiciones meteorológicas. fenómenos ( astrología ), así como a través de la interpretación de los sueños. A menudo, la interpretación de estos fenómenos requería la necesidad de dos clases de sacerdotes: los que preguntaban (sa'ilu) y los observadores ( baru ), y también a veces una clase inferior de videntes extáticos (mahhu) que también se asociaba con la brujería . [46]
"No devuelvas mal al hombre que discute contigo, paga con bondad a tu malhechor, haz justicia a tu enemigo... No dejes que tu corazón sea inducido a hacer el mal... Dale comida para comer, cerveza para beber, el que pide limosna honra, viste; en esto el dios de un hombre se complace, agrada a Shamash, quien le recompensará con favor. Sé útil, haz el bien".
Encantamiento de la serie Šurpu . [47]
Aunque el paganismo antiguo tendía a centrarse más en el deber y el ritual que en la moral, se pueden extraer una serie de virtudes morales generales de las oraciones y mitos supervivientes. Se creía que el hombre se originó como un acto divino de creación, y que los dioses eran la fuente de la vida y tenían poder sobre la enfermedad y la salud, así como sobre el destino de los hombres. Los nombres personales demuestran que cada niño era considerado un regalo de la divinidad. [48] Se creía que el hombre había sido creado para servir a los dioses, o quizás servirles: el dios es señor ( belu ) y el hombre es sirviente o esclavo ( ardu ), y debía temer ( puluhtu ) a los dioses y tener el actitud adecuada hacia ellos. Los deberes parecen haber sido principalmente de naturaleza ritual y de culto, [49] aunque algunas oraciones expresan una relación psicológica positiva, o una especie de experiencia de conversión con respecto a un dios. [50] Generalmente la recompensa para la humanidad se describe como éxito y larga vida. [48]
Cada hombre también tenía deberes para con sus semejantes que tenían algún carácter religioso, particularmente los deberes del rey para con sus súbditos. Se pensaba que una de las razones por las que los dioses daban poder al rey era para ejercer la justicia y la rectitud, [51] descritas como mēšaru y kettu , literalmente "rectitud, rectitud, firmeza, verdad". [52] Ejemplos de esto incluyen no alienar ni causar disensiones entre amigos y familiares, liberar a prisioneros inocentes, ser veraz, ser honesto en el comercio, respetar las líneas fronterizas y los derechos de propiedad, y no darse aires con sus subordinados. Algunas de estas pautas se encuentran en la segunda tablilla de la serie de encantamientos Šurpu . [47]
El pecado, por otra parte, se expresaba con las palabras hitu (error, paso en falso), annu o arnu (rebelión) y qillatu (pecado o maldición), [47] con fuerte énfasis en la idea de rebelión, a veces con la idea de que el pecado es el deseo del hombre de "vivir según sus propios términos" (ina ramanisu). El pecado también fue descrito como cualquier cosa que incitara la ira de los dioses. El castigo llegaba a través de la enfermedad o la desgracia, [50] lo que inevitablemente conduce a la referencia común a pecados desconocidos, o a la idea de que se puede transgredir una prohibición divina sin saberlo; los salmos de lamentación rara vez mencionan pecados concretos. Esta idea de retribución también se aplicó a la nación y a la historia en su conjunto. Varios ejemplos de la literatura mesopotámica muestran cómo la guerra y los desastres naturales eran tratados como castigo de los dioses, y cómo los reyes eran utilizados como herramienta de liberación. [53]
Los mitos sumerios sugieren una prohibición del sexo prematrimonial. [54] Los matrimonios a menudo eran arreglados por los padres de los novios; Los compromisos generalmente se completaban mediante la aprobación de contratos registrados en tablillas de arcilla. Estos matrimonios se volvieron legales tan pronto como el novio entregó un regalo nupcial al padre de su novia. No obstante, la evidencia sugiere que las relaciones sexuales prematrimoniales eran algo común, pero subrepticio. [55] : 78 El culto a Inanna/Ishtar, que prevalecía en Mesopotamia, podía implicar danzas salvajes y frenéticas y celebraciones rituales sangrientas de anormalidad social y física. Se creía que "nada está prohibido para Inanna", y que al representar transgresiones de las limitaciones físicas y sociales humanas normales, incluida la definición tradicional de género, uno podía pasar del "mundo cotidiano consciente al mundo del trance del éxtasis espiritual". [56]
Los antiguos mesopotámicos creían en una vida futura que era una tierra debajo de nuestro mundo. Era esta tierra, conocida alternativamente como Arallû , Ganzer o Irkallu , este último significaba "Gran Abajo", a la que se creía que todo el mundo iba después de la muerte, independientemente de su estatus social o las acciones realizadas durante la vida. [57] A diferencia del infierno cristiano , los mesopotámicos no consideraban el inframundo ni un castigo ni una recompensa. [58] Sin embargo, la condición de los muertos difícilmente se consideraba la misma que la vida que antes disfrutaban en la tierra: se los consideraba simplemente fantasmas débiles e impotentes. El mito del descenso de Ishtar al inframundo relata que "el polvo es su alimento y la arcilla su alimento, no ven la luz y habitan en la oscuridad". Historias como el mito de Adapa relatan resignadamente que, debido a un error garrafal, todos los hombres deben morir y que la verdadera vida eterna es propiedad exclusiva de los dioses. [18]
No se conocen cuentos mesopotámicos sobre el fin del mundo , aunque se ha especulado que creían que esto eventualmente ocurriría. Esto se debe en gran medida a que Beroso escribió que los mesopotámicos creían que el mundo duraría "doce veces doce sars "; con una sar de 3.600 años, esto indicaría que al menos algunos de los mesopotámicos creían que la Tierra sólo duraría 518.400 años. Sin embargo, Berossus no informa lo que se pensó que siguió a este evento. [59]
El estudio moderno de Mesopotamia ( asiriología ) es todavía una ciencia bastante joven, ya que comenzó sólo a mediados del siglo XIX, [60] y el estudio de la religión mesopotámica puede ser un tema complejo y difícil porque, por naturaleza, su religión se regía por sólo por uso, no por decisión oficial alguna, [61] y por naturaleza no era ni dogmático ni sistemático. Las deidades, los personajes y sus acciones dentro de los mitos cambiaron de carácter e importancia con el tiempo y, en ocasiones, representaron imágenes o conceptos diferentes, a veces incluso contrastantes. Esto se complica aún más por el hecho de que los estudiosos no están del todo seguros del papel que desempeñaron los textos religiosos en el mundo mesopotámico. [62]
Durante muchas décadas, algunos estudiosos del antiguo Cercano Oriente argumentaron que era imposible definirlo como una religión mesopotámica singular, y Leo Oppenheim (1964) afirmó que "no se puede ni se debe escribir una presentación sistemática de la religión mesopotámica". [63] Otros, como Jean Bottéro , el autor de Religión en la antigua Mesopotamia , no estuvieron de acuerdo, creyendo que sería demasiado complicado dividir la religión en muchos grupos más pequeños, afirmando que:
Según el panbabilonismo , una escuela de pensamiento fundada por Hugo Winckler y sostenida a principios del siglo XX entre asiriólogos principalmente alemanes, existía un sistema cultural común que se extendía por el antiguo Cercano Oriente y que estaba abrumadoramente influenciado por los babilonios. Según esta teoría, las religiones del Cercano Oriente tenían sus raíces en la ciencia astral babilónica, incluidas la Biblia hebrea y el judaísmo. Esta teoría de una Biblia derivada de Babilonia se originó a partir del descubrimiento de una estela en la acrópolis de Susa que contenía un mito del diluvio babilónico con muchas similitudes con el diluvio del Génesis, la Epopeya de Gilgamesh . Sin embargo, los mitos sobre las inundaciones aparecen en casi todas las culturas del mundo, incluidas culturas que nunca tuvieron contacto con Mesopotamia. Los principios fundamentales del panbabilonismo fueron finalmente descartados como pseudocientíficos, [65] sin embargo, los asiriólogos y eruditos bíblicos reconocen la influencia de la mitología babilónica en la mitología judía y otras mitologías del Cercano Oriente, aunque sea indirecta. De hecho, las similitudes entre ambas tradiciones religiosas pueden provenir de fuentes aún más antiguas. [66]
En el Libro del Apocalipsis del Nuevo Testamento, la religión babilónica se asocia con la apostasía religiosa del orden más bajo, el arquetipo de un sistema político/religioso fuertemente ligado al comercio global, y se describe como un sistema que, según el autor, continuó dominó en el siglo I d.C. y finalmente fue completamente aniquilado. Según algunas interpretaciones, se cree que esto se refiere al Imperio Romano , [67] pero según otras interpretaciones, este sistema permanece vigente en el mundo hasta la Segunda Venida . [68] [69] [70]
La religión, la cultura, la historia y la mitología mesopotámica han influido en algunas formas de música. Además de la música folclórica tradicional siríaca , muchas bandas de heavy metal se han puesto nombres de dioses y personajes históricos mesopotámicos, incluida la banda parcialmente asiria Melechesh .
Se han fundado varios movimientos religiosos nuevos en los siglos XX y XXI que veneran algunas de las deidades que se encuentran en la antigua religión mesopotámica, incluidas varias corrientes de neopaganismo que han adoptado la adoración de los dioses mesopotámicos históricos.
Como ocurre con la mayoría de las religiones muertas, muchos aspectos de las prácticas comunes y las complejidades de la doctrina se han perdido y olvidado con el tiempo. Sin embargo, gran parte de la información y el conocimiento han sobrevivido, y historiadores y científicos han realizado un gran trabajo, con la ayuda de eruditos y traductores religiosos, para reconstruir un conocimiento práctico de la historia religiosa, las costumbres y el papel de estas creencias. jugó en la vida cotidiana en Sumeria, Acad, Asiria, Babilonia, Ebla y Caldea durante este tiempo. Se cree que la religión mesopotámica influyó en las religiones posteriores de todo el mundo, incluidas la cananea /israelita, la aramea y la antigua griega .
La religión mesopotámica era politeísta y adoraba a más de 2100 deidades diferentes, [16] muchas de las cuales estaban asociadas con un estado específico dentro de Mesopotamia, como Sumer, Acad, Asiria o Babilonia, o una ciudad mesopotámica específica, como; ( Asur ), Nínive , Ur , Nippur , Arbela, Harran , Uruk , Ebla , Kish , Eridu , Isin , Larsa , Sippar , Gasur , Ekallatum , Til Barsip , Mari , Adab , Eshnunna y Babilonia .
Algunas de las deidades mesopotámicas más importantes fueron Anu , Enki , Enlil , Ishtar ( Astarte ), Ashur , Shamash , Shulmanu , Tammuz , Adad / Hadad , Sin (Nanna) , Kur , Dagan ( Dagon ), Ninurta , Nisroch , Nergal. , Tiamat , Ninlil , Bel , Tishpak y Marduk .
La religión mesopotámica tiene históricamente el cuerpo de literatura registrada más antiguo de cualquier tradición religiosa. Lo que se sabe sobre la religión mesopotámica proviene de evidencia arqueológica descubierta en la región, particularmente numerosas fuentes literarias, que generalmente están escritas en sumerio , acadio ( asirio-babilónico ) o arameo utilizando escritura cuneiforme en tablillas de arcilla y que describen tanto la mitología como las prácticas cultuales . Otros artefactos también pueden resultar útiles a la hora de reconstruir la religión mesopotámica. Como es común en la mayoría de las civilizaciones antiguas, los objetos fabricados con los materiales más duraderos y preciosos y, por tanto, con más probabilidades de sobrevivir, estaban asociados con creencias y prácticas religiosas. Esto ha llevado a un erudito a afirmar que "toda la existencia de los mesopotámicos estuvo imbuida de su religiosidad, casi todo lo que nos han transmitido puede usarse como fuente de conocimiento sobre su religión". [71] Si bien la religión mesopotámica había desaparecido casi por completo aproximadamente entre 400 y 500 d.C. después de que sus seguidores indígenas se hubieran convertido en gran medida en cristianos asirios , todavía ha tenido una influencia en el mundo moderno, predominantemente porque muchas historias bíblicas que hoy se encuentran en el judaísmo , El cristianismo , el islam y el mandeísmo posiblemente se basaron en mitos mesopotámicos anteriores, [ cita requerida ] en particular el del mito de la creación , el Jardín del Edén , el mito del diluvio , la Torre de Babel , figuras como Nimrod y Lilith y el Libro de Ester. . También ha inspirado a varios grupos neopaganos contemporáneos .
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