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Antiguo inframundo mesopotámico

Impresión de sello cilíndrico sumerio antiguo que muestra al dios Dumuzid siendo torturado en el inframundo por demonios galla .

El antiguo inframundo mesopotámico , más conocido en sumerio como Kur , Irkalla , Kukku , Arali o Kigal y en acadio como Erṣetu , aunque tenía muchos nombres en ambos idiomas, era una caverna oscura y lúgubre situada muy por debajo de la tierra, [1 ] [2] donde se creía que los habitantes continuaban "una versión transposicional de la vida en la tierra". [1] La única comida o bebida era polvo seco, pero los familiares del difunto derramaban libaciones minerales sagradas de la tierra para que las bebieran. En el inframundo sumerio , inicialmente se creía que no había un juicio final para el difunto y que los muertos no eran castigados ni recompensados ​​por sus hechos en vida.

La gobernante del inframundo era la diosa Ereshkigal , que vivía en el palacio Ganzir , utilizado a veces como nombre para el propio inframundo. Su marido era Gugalanna , el "inspector de canales de Anu", o, especialmente en historias posteriores, Nergal , el dios de la guerra. Después del período acadio ( c.  2334-2154 a. C.), Nergal a veces asumió el papel de gobernante del inframundo. Las siete puertas del inframundo están custodiadas por un guardián, que en sumerio se llama Neti . El dios Namtar actúa como sukkal o asistente divino de Ereshkigal. El dios moribundo Dumuzid pasa la mitad del año en el inframundo, mientras que, durante la otra mitad, su lugar lo ocupa su hermana, la diosa escriba Geshtinanna , que registra los nombres de los difuntos. El inframundo también era la morada de varios demonios, incluido el espantoso devorador de niños Lamashtu , el temible demonio del viento y dios protector Pazuzu , y galla , que arrastraba a los mortales al inframundo.

Nombres

Los sumerios tenían una gran cantidad de nombres diferentes que aplicaban al inframundo, incluidos Arali , Irkalla , Kukku , Kur , Kigal y Ganzir . [3] Todos estos términos fueron posteriormente tomados prestados al acadio. [3] El resto del tiempo, el inframundo era conocido simplemente por palabras que significaban "tierra" o "arena", incluidos los términos Kur y Ki en sumerio y la palabra erṣetu en acadio. [3] Cuando se usa en referencia al inframundo, la palabra Kur generalmente significa "tierra", [3] [4] [a] pero a veces este significado se combina con otro posible significado de la palabra Kur como "montaña". [3] El signo cuneiforme de Kur fue escrito ideográficamente con el signo cuneiforme 𒆳, una pictografía de una montaña. [7] A veces, el inframundo se llama la "tierra sin retorno", el "desierto" o el "mundo inferior". [3] El nombre más común para la tierra y el inframundo en acadio es erṣetu , [8] pero otros nombres para el inframundo incluyen: ammatu , arali / arallû , bīt d dumuzi ("Casa de Dumuzi "), danninu , erṣetu la târi ("Tierra sin retorno"), ganzer / kanisurra , ḫaštu , irkalla , kiūru , kukkû ("Oscuridad"), kurnugû ("Tierra sin retorno"), lammu , mātu šaplītu y qaqqaru . [8] En el mito " Nergal y Ereshkigal " también se le conoce como Kurnugi . [9]

Condiciones

Detalle del panel "Paz" del Estandarte de Ur del Cementerio Real de Ur , que muestra a un hombre tocando una lira. Los sumerios creían que, para los más privilegiados, la música podía aliviar las sombrías condiciones del inframundo. [10]

Todas las almas fueron a la misma otra vida, [1] [3] y las acciones de una persona durante la vida no tuvieron ningún efecto en cómo sería tratada en el mundo venidero. [1] A diferencia de lo que ocurría en el más allá del antiguo Egipto , no había ningún proceso de juicio o evaluación para el difunto; [3] simplemente aparecieron ante Ereshkigal, quien los declararía muertos, [3] y sus nombres serían registrados por la diosa escriba Geshtinanna . [3] Se creía que las almas en Kur no comían nada más que polvo seco [11] y los familiares del difunto vertían ritualmente libaciones en la tumba del difunto a través de una pipa de arcilla, permitiendo así que los muertos bebieran. [12] Por esta razón, se consideraba esencial tener la mayor cantidad de descendencia posible para que los descendientes pudieran continuar brindando libaciones al difunto para que bebieran durante muchos años. [13] Aquellos que habían muerto sin descendientes sufrirían más en el inframundo, porque no tendrían nada que beber, [14] y se creía que atormentaban a los vivos. [15] A veces los muertos son descritos como desnudos o vestidos con plumas como los pájaros. [3]

Sin embargo, hay suposiciones según las cuales los tesoros en tumbas ricas estaban destinados a ser ofrendas para Utu y los Anunnaki , para que los difuntos recibieran favores especiales en el inframundo. [2] Durante la Tercera Dinastía de Ur ( c. 2112 – c. 2004 a. C.), se creía que el tratamiento de una persona en el más allá dependía de cómo era enterrada; [12] aquellos a quienes se les habían dado entierros suntuosos serían tratados bien, [12] pero aquellos a quienes se les habían dado entierros pobres les irá mal. [12] Aquellos que no recibieron un entierro adecuado, como aquellos que habían muerto en incendios y cuyos cuerpos habían sido quemados o aquellos que murieron solos en el desierto, no tendrían existencia alguna en el inframundo, sino que simplemente dejarían de existir. existir. [14] Los sumerios creían que, para los más privilegiados, la música podía aliviar las sombrías condiciones del inframundo. [10]

Geografía

Una escalera conducía a las puertas del inframundo. [3] El inframundo en sí suele estar situado incluso a mayor profundidad que el Abzu , la masa de agua dulce que los antiguos mesopotámicos creían que se encontraba a gran profundidad bajo tierra. [3] Sin embargo, según otras tradiciones contradictorias, parece estar ubicado en un lugar remoto e inaccesible de la Tierra, posiblemente en algún lugar del lejano oeste. [3] Esta tradición alternativa se insinúa por el hecho de que el inframundo a veces se llama "desierto" [3] y por el hecho de que los ríos reales ubicados lejos de Sumeria a veces se denominan "río del inframundo". [3] Se creía que el inframundo tenía siete puertas, a través de las cuales el alma debía pasar. [1] Las siete puertas estaban protegidas por cerrojos . [16] El dios Neti era el guardián. [17] [18] El sukkal , o mensajero de Ereshkigal , era el dios Namtar . [19] [17] El palacio de Ereshkigal era conocido como Ganzir. [dieciséis]

Por la noche, se creía que el dios del sol Utu viajaba a través del inframundo mientras viajaba hacia el este en preparación para el amanecer. [20] Una obra literaria sumeria se refiere a Utu iluminando el inframundo y impartiendo juicio allí [21] y Shamash Hymn 31 (BWL 126) afirma que Utu sirve como juez de los muertos en el inframundo junto con los malku , kusu y los Anunnaki . . [21] En su camino a través del inframundo, se creía que Utu pasaba por el jardín del dios sol, [20] que contenía árboles que daban gemas preciosas como frutos. [20] El himno sumerio Inanna y Utu contiene un mito etiológico en el que la hermana de Utu, Inanna, le ruega a su hermano Utu que la lleve a Kur, [22] para que pueda probar el fruto de un árbol que crece allí, [22] que Revélale todos los secretos del sexo. [22] Utu obedece y, en Kur, Inanna prueba la fruta y adquiere conocimientos sobre el sexo. [22]

Habitantes

Ereshkigal y familia

La " Reina del Socorro Nocturno " ( c. Siglo XIX o XVIII a. C.), que se cree que representa a Ereshkigal o a su hermana menor Inanna.

Los antiguos mesopotámicos creían que varias deidades residían en el inframundo. [3] La reina del inframundo era la diosa Ereshkigal. [16] [17] [1] Se creía que vivía en un palacio conocido como Ganzir. [16] En historias anteriores, su marido es Gugalanna , [16] pero, en mitos posteriores, su marido es el dios Nergal . [16] [17] Su portero era el dios Neti [17] y su sukkal es el dios Namtar . [16] En el poema El descenso de Inanna al inframundo , Ereshkigal se describe como la "hermana mayor" de Inanna. [23]

Gugalanna es el primer marido de Ereshkigal, la reina del inframundo. [16] Su nombre probablemente originalmente significaba "inspector del canal de An" [16] y puede ser simplemente un nombre alternativo para Ennugi . [16] El hijo de Ereshkigal y Gugalanna es Ninazu . [16] En El descenso de Inanna al inframundo , Inanna le dice al portero Neti que descenderá al inframundo para asistir al funeral de "Gugalanna, el marido de mi hermana mayor Ereshkigal". [16] [24] [23]

Durante el período acadio ( c.  2334-2154 a. C.), el papel de Ereshkigal como gobernante del inframundo fue asignado a Nergal, el dios de la muerte. [1] [17] Los acadios intentaron armonizar este gobierno dual del inframundo convirtiendo a Nergal en el marido de Ereshkigal. [1] Nergal es la deidad más frecuentemente identificada como el marido de Ereshkigal. [25] También se le asoció con incendios forestales (e identificado con el dios del fuego, Gibil [26] ), fiebres, plagas y guerras. [25] En los mitos, causa destrucción y devastación. [25]

Ninazu es el hijo de Ereshkigal y el padre de Ningishzida . [27] Está estrechamente asociado con el inframundo. [27] Fue adorado principalmente en Eshnunna durante el tercer milenio a. C., pero más tarde fue suplantado por el dios hurrita de la tormenta Tishpak . [27] Un dios llamado "Ninazu" también era adorado en Enegi , en el sur de Sumer, [27] pero este puede ser un dios local diferente con el mismo nombre. [27] Su bestia divina era el mušḫuššu , una especie de dragón, que más tarde fue entregado a Tishpak y luego a Marduk. [27]

Ningishzida es un dios que normalmente vive en el inframundo. [28] Es hijo de Ninazu y su nombre puede derivarse etimológicamente de una frase que significa "Señor del Buen Árbol". [28] En el poema sumerio, La muerte de Gilgamesh , el héroe Gilgamesh muere y se encuentra con Ningishzida, junto con Dumuzid , en el inframundo. [29] Gudea , el rey sumerio de la ciudad-estado de Lagash , veneraba a Ningishzida como su protector personal. [29] En el mito de Adapa , se describe a Dumuzid y Ningishzida como guardianes de las puertas del Cielo más alto. [30] Ningishzida estaba asociada con la constelación de Hidra . [31]

Otras deidades del inframundo

Placa de terracota que data del período amorreo ( c. 2000-1600 a. C.) que muestra a un dios muerto (probablemente Dumuzid) descansando en su ataúd.

Dumuzid, más tarde conocido por la forma corrupta Tammuz, es el antiguo dios mesopotámico de los pastores [32] y la consorte principal de la diosa Inanna. [32] Su hermana es la diosa Geshtinanna. [32] [33] Además de ser el dios de los pastores, Dumuzid también era una deidad agrícola asociada con el crecimiento de las plantas. [34] [35] Los pueblos del Antiguo Cercano Oriente asociaban a Dumuzid con la primavera, cuando la tierra era fértil y abundante, [34] [36] pero, durante los meses de verano, cuando la tierra estaba seca y árida, se pensaba que Dumuzid había muerto". [34] [37] Durante el mes de Dumuzid , que caía a mediados del verano, la gente de toda Sumer lloraba su muerte. [38] [39] Un enorme número de historias populares circularon por todo el Cercano Oriente en torno a su muerte. [38] [39]

Geshtinanna es una diosa agrícola rural asociada a veces con la interpretación de los sueños . [40] Ella es la hermana de Dumuzid, el dios de los pastores. [40] En una historia, ella protege a su hermano cuando los demonios galla vienen a arrastrarlo al inframundo escondiéndolo sucesivamente en cuatro lugares diferentes. [40] En otra versión de la historia, ella se niega a decirle al galla dónde se esconde, incluso después de que la torturaron. [40] Los galla finalmente se llevan a Dumuzid después de que es traicionado por un "amigo" anónimo, [40] pero Inanna decreta que él y Geshtinanna se alternarán lugares cada seis meses, pasando cada uno la mitad del año en el inframundo mientras que el otro permanece en Cielo. [40] Mientras está en el inframundo, Geshtinanna sirve como escriba de Ereshkigal. [40]

Lugal-irra y Meslamta-ea son un conjunto de dioses gemelos que eran adorados en la aldea de Kisiga, situada en el norte de Babilonia . [41] Se los consideraba guardianes de las puertas [42] y es posible que originalmente se los hubiera imaginado como un par de gemelos que custodiaban las puertas del inframundo, quienes cortaban en pedazos a los muertos cuando pasaban por las puertas. [43] Durante el período neoasirio (911 a. C.-609 a. C.), pequeñas representaciones de ellos serían enterradas en las entradas, [42] con Lugal-irra siempre a la izquierda y Meslamta-ea siempre a la derecha. [42] Son idénticos y se muestran con gorras con cuernos y cada uno sosteniendo un hacha y una maza. [42] Se identifican con la constelación de Géminis , que lleva su nombre. [42]

Neti es el guardián del inframundo. [44] En la historia del Descenso de Inanna al Inframundo , él guía a Inanna a través de las siete puertas del inframundo, [44] [45] quitándole una de sus prendas en cada puerta para que cuando llegue ante Ereshkigal esté desnuda y simbólicamente impotente. [44] [45] Belet-Seri es una diosa ctónica del inframundo que se pensaba que registraba los nombres de los difuntos cuando entraban al inframundo. [46] Enmesarra es una deidad menor del inframundo. [47] Se decía que otras siete u ocho deidades menores eran su descendencia. [47] Su símbolo era el suššuru (una especie de paloma ). [47] En un encantamiento, Enmesarra y Ninmesharra, su contraparte femenina, son invocados como ancestros de Enki y como deidades primitivas. [47] Ennugi es "el inspector del canal de los dioses". [16] Es hijo de Enlil o Enmesarra [16] y su esposa es la diosa Nanibgal . [16] Está asociado con el inframundo [47] y puede ser Gugalanna, el primer marido de Ereshkigal, con un nombre diferente. [dieciséis]

demonios

Los antiguos mesopotámicos también creían que el inframundo era el hogar de muchos demonios, [3] a los que a veces se hace referencia como "descendientes de arali ". [3] Estos demonios a veces podían abandonar el inframundo y aterrorizar a los mortales en la tierra. [3] Una clase de demonios que se creía que residían en el inframundo eran conocidos como galla ; [48] ​​su propósito principal parece haber sido arrastrar a los desafortunados mortales de regreso a Kur. [48] ​​Se hace referencia a ellos con frecuencia en textos mágicos, [49] y algunos textos los describen como siete en total. [49] Varios poemas existentes describen a los galla arrastrando al dios Dumuzid al inframundo. [18] Sin embargo, al igual que otros demonios, galla también podría ser benevolente [18] y, en un himno del rey Gudea de Lagash ( c. 2144 – 2124 a. C.), un dios menor llamado Ig-alima se describe como "el gran galla de Girsu ". [18] Los demonios no tenían culto en la práctica religiosa mesopotámica ya que los demonios "no conocen comida, no saben beber, no comen ofrendas de harina y no beben libaciones". [50]

Lamashtu era una diosa demoníaca con "cabeza de león, dientes de burro, pechos desnudos, cuerpo peludo, manos manchadas (¿de sangre?), dedos y uñas largos, y pies de Anzû ". [51] Se creía que se alimentaba de la sangre de bebés humanos [51] y se la culpaba ampliamente como la causa de abortos espontáneos y muertes súbitas . [51] Aunque Lamashtu ha sido identificada tradicionalmente como una diablesa, [52] el hecho de que pudiera causar el mal por sí misma sin el permiso de otras deidades indica fuertemente que era vista como una diosa por derecho propio. [51] Los pueblos mesopotámicos se protegieron contra ella utilizando amuletos y talismanes . [51] Se creía que viajaba en su bote por el río del inframundo [51] y se la asociaba con burros. [51] Se creía que era hija de An . [51]

Pazuzu es un dios demoníaco bien conocido por los babilonios y asirios durante el primer milenio antes de Cristo. [53] Se le muestra con "un rostro bastante canino con ojos anormalmente saltones, un cuerpo escamoso, un pene con cabeza de serpiente, garras de pájaro y generalmente alas". [53] Se creía que era el hijo del dios Hanbi . [54] Generalmente se le consideraba malvado, [53] pero a veces también podía ser una entidad benéfica que protegía contra los vientos portadores de pestilencia [53] y se pensaba que podía obligar a Lamashtu a regresar al inframundo. [55] Se colocaron amuletos con su imagen en las viviendas para proteger a los bebés de Lamashtu [54] y las mujeres embarazadas frecuentemente usaban amuletos con su cabeza sobre ellos como protección contra ella. [54]

El nombre de Šul-pa-e significa "brillantez juvenil", pero no fue concebido como un dios juvenil. [56] Según una tradición, él era el consorte de Ninhursag, una tradición que contradice la representación habitual de Enki como consorte de Ninhursag. [56] [57] En un poema sumerio, se hacen ofrendas a Šhul-pa-e en el inframundo y, en la mitología posterior, él era uno de los demonios del inframundo. [56]

Ver también

Referencias

Notas

  1. En su libro Mitología sumeria , publicado por primera vez en 1944 y revisado en 1961, el erudito Samuel Noah Kramer argumentó que Kur también podría referirse a una entidad personal, una criatura monstruosa parecida a un dragón análoga al Tiamat babilónico , [5] pero esta interpretación Fue refutado por no fundamentado por Thorkild Jacobsen en su ensayo "Mitología sumeria: un artículo de revisión" [6] y no se menciona en fuentes más recientes.

Citas

  1. ^ abcdefgh Choksi 2014.
  2. ^ ab Barret 2007, págs. 7–65.
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  4. ^ Kramer 1961, pag. 76.
  5. ^ Kramer 1961, págs. 76–83.
  6. ^ Jacobsen 2008a, págs. 121-126.
  7. ^ Kramer 1961, pag. 110.
  8. ^ ab Horowitz 1998, págs. 268-269.
  9. ^ Dalley 2008, pag. 169.
  10. ^ ab Negro y verde 1992, pág. 25.
  11. ^ Negro y Verde 1992, págs.58, 180.
  12. ^ abcd Negro y verde 1992, pag. 58.
  13. ^ Negro y verde 1992, págs. 180-181.
  14. ^ ab Negro y verde 1992, pág. 181.
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  18. ^ abcd Negro y verde 1992, pag. 86.
  19. ^ Negro y verde 1992, pág. 134.
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  21. ^ ab Horowitz 1998, pág. 352.
  22. ^ abcd Leick 1998, pag. 91.
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  45. ^ ab Wolkstein y Kramer 1983, págs. 157-159.
  46. ^ Jordania 2002, pag. 48.
  47. ^ abcde Negro y Verde 1992, p. 76.
  48. ^ ab Negro y verde 1992, pág. 85.
  49. ^ ab Negro y verde 1992, págs. 85–86.
  50. ^ cf. Línea 295 en "El descenso de Inanna al mundo inferior"
  51. ^ abcdefgh Negro y Verde 1992, p. 116.
  52. ^ Negro y verde 1992, págs. 115-116.
  53. ^ abcd Negro y verde 1992, pag. 147.
  54. ^ abc Negro y Verde 1992, p. 148.
  55. ^ Negro y verde 1992, págs. 147-148.
  56. ^ abc Negro y Verde 1992, p. 173.
  57. ^ Jorge 1999, pag. 225.

Trabajos citados