![Deidad con cuernos y asistentes con un cuerno en un sello del valle del Indo. Las deidades con cuernos son un tema habitual en Mesopotamia. 2000-1900 a. C. Museo de Islamabad.[62][web 4][63][64]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/37/Horned_deities_on_an_Indus_Valley_seal_with_detail.jpg/1280px-Horned_deities_on_an_Indus_Valley_seal_with_detail.jpg)
![Escena de lucha entre una bestia y un hombre con cuernos, pezuñas y cola, que ha sido comparado con el hombre-toro mesopotámico Enkidu.[65][66][67] Sello de la civilización del valle del Indo.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b8/Indus_bull-man_fighting_beast.jpg/1280px-Indus_bull-man_fighting_beast.jpg)
- El templo de Kashi Vishwanath fue destruido por el ejército del sultán de Delhi Qutb ud-Din Aibak . [217]
La historia del hinduismo abarca una amplia variedad de tradiciones religiosas relacionadas nativas del subcontinente indio . [1] Se superpone o coincide con el desarrollo de la religión en el subcontinente indio desde la Edad del Hierro , y algunas de sus tradiciones se remontan a religiones prehistóricas como las de la Civilización del Valle del Indo de la Edad del Bronce . El hinduismo ha sido llamado la "religión más antigua" del mundo, [a] pero los académicos consideran al hinduismo como una síntesis relativamente reciente [2] [3] [4] de varias culturas y tradiciones indias, [2] [3] [5] con diversas raíces [6] y sin un fundador único, [7] [b] que surgió alrededor del comienzo de la Era Común . [8] [c]
La historia del hinduismo suele dividirse en períodos de desarrollo. El primer período es el período prevédico, que incluye la civilización del valle del Indo y las religiones prehistóricas locales. El norte de la India tuvo el período védico con la introducción de la religión védica histórica (a veces llamada hinduismo védico o hinduismo antiguo [d] ) por las migraciones indoarias , que comenzaron en algún momento entre 1900 a. C. y 1400 a. C. [9] [nota 1] El período posterior de la segunda urbanización (600-200 a. C.) es un período formativo para el hinduismo, el jainismo y el budismo, seguido por "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes", [12] durante el período épico y puránico temprano ( c. 200 a. C. a 500 d. C.), cuando se compusieron las epopeyas y los primeros Puranas. [3] [13] A esto le siguió la clásica "Edad de Oro" del hinduismo ( c. 320-650 d. C.), que coincide con el Imperio Gupta . En este período evolucionaron las seis ramas de la filosofía hindú , a saber, Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mīmāṃsā y Vedānta . Las sectas monoteístas como el Shaivismo y el Vaishnavismo se desarrollaron durante este mismo período a través del movimiento Bhakti . Floreció en el período medieval , aproximadamente entre 650 y 1100 d. C., que forma el período clásico tardío [14] o la Alta Edad Media, con el declive del budismo en la India [15] y el establecimiento del hinduismo puránico clásico.
El hinduismo, bajo los gobernantes hindúes e islámicos desde alrededor de 1200 a 1750 d. C. [16] [17], vio la creciente prominencia del movimiento Bhakti, que sigue siendo influyente hoy en día. Adi Shankara fue glorificado como el principal defensor del Vedanta Advaita , en respuesta al éxito del bhakti vaishnavite.
El período colonial fue testigo del surgimiento de varios movimientos reformistas hindúes inspirados en parte por movimientos occidentales, como el unitarismo y la teosofía . La partición de la India en 1947 siguió líneas religiosas, y surgió la República de la India con una mayoría hindú. Durante el siglo XX, debido a la diáspora india , se han formado minorías hindúes en todos los continentes, y las comunidades más numerosas en números absolutos se encuentran en Estados Unidos y el Reino Unido .
Mientras que la cronología puránica presenta una genealogía de miles de años, los eruditos consideran al hinduismo como una fusión [2] [nota 2] o síntesis [3] [nota 3] de varias culturas y tradiciones indias. [3] [nota 4] Entre sus raíces se encuentran la religión védica histórica, [5] [20] en sí misma ya el producto de "una combinación de las culturas y civilizaciones indoarias y harappas", [21] [nota 5] que evolucionó hacia la religión e ideología brahmánicas del Reino Kuru de la Edad de Hierro en el norte de la India; pero también las tradiciones Śramaṇa [22] o de renunciantes [5] del noreste de la India , [22] y las culturas mesolíticas [23] y neolíticas [24] de la India, como las religiones de la Civilización del Valle del Indo , [25] las tradiciones dravídicas , [26] y las tradiciones locales [5] y las religiones tribales . [27]
Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre 500 [3] –200 [13] a. C. y c. 300 d. C. , [3] en el período de la segunda urbanización y el período clásico temprano del hinduismo, cuando se compusieron las epopeyas y los primeros Puranas . [3] [13] Esta síntesis brahmánica incorporó influencias śramaṇicas [13] [28] y budistas [13] [29] y la emergente tradición bhakti al redil brahmánico a través de la literatura smriti . [30] [13] Esta síntesis surgió bajo la presión del éxito del budismo y el jainismo. [31] Durante el reinado Gupta se escribieron los primeros Puranas, [32] [nota 6] que se utilizaron para difundir "la ideología religiosa dominante entre los grupos prealfabetizados y tribales en proceso de aculturación". [32] El hinduismo puránico resultante difería notablemente del brahmanismo anterior de los Dharmasutras y los smritis . [32] [nota 7] El hinduismo coexistió durante varios siglos con el budismo, [33] para finalmente ganar la delantera en todos los niveles en el siglo VIII. [34] [web 1] [nota 8]
Desde el norte de la India, esta "síntesis hindú" y sus divisiones sociales se extendieron al sur de la India y partes del sudeste asiático , a medida que las cortes y los gobernantes adoptaron la cultura brahmánica. [35] [nota 9] [nota 10] [nota 11] Esto fue ayudado por el asentamiento de brahmanes en tierras otorgadas por gobernantes locales, [36] [37] la incorporación y asimilación de dioses populares no védicos, [web 2] [38] [nota 12] y el proceso de sanscritización , en el que "la gente de muchos estratos de la sociedad en todo el subcontinente tendió a adaptar su vida religiosa y social a las normas brahmánicas". [web 2] [nota 13] [39] Este proceso de asimilación explica la amplia diversidad de culturas locales en la India "medio envueltas en un manto de unidad conceptual". [40]
Según Eliot Deutsch , los brahmanes desempeñaron un papel esencial en el desarrollo de esta síntesis. Eran bilingües y biculturales, hablaban tanto su lengua local como el sánscrito popular , que trascendía las diferencias regionales en cultura y lenguaje. Eran capaces de "traducir la corriente principal de la gran cultura en términos de la aldea y la cultura de la aldea en términos de la corriente principal", integrando así la cultura local en un todo mayor. [41] Mientras que los vaidikas y, en menor grado, los smartas , permanecieron fieles al saber védico tradicional, surgió un nuevo brahmanismo que componía letanías para los dioses locales y regionales, y se convirtieron en los ministros de estas tradiciones locales. [41]
Los autores que han estudiado el hinduismo y su historia han utilizado diversas periodizaciones, profundizando en periodizaciones influyentes como la de Mill y describiendo también algunas de las tradiciones constituyentes que precedieron a la síntesis hindú. [42] [14] [43] [44] Una periodización elaborada puede ser la siguiente: [14]
Según Doniger, el hinduismo puede tener raíces en la religión prehistórica mesolítica (pretextual, prevédica) , como lo evidencian las pinturas rupestres de los refugios rocosos de Bhimbetka , [nota 15] que tienen alrededor de 10.000 años de antigüedad ( c. 8.000 a. C. ), [45] [46] [47] [48] [49] así como en tiempos neolíticos . Al menos algunos de estos refugios fueron ocupados hace más de 100.000 años. [50] [nota 16] Todavía existen varias religiones tribales , aunque sus prácticas pueden no parecerse a las de las religiones prehistóricas. [web 3]
Algunos sellos del valle del Indo muestran esvásticas , que se encuentran en otras religiones del mundo. En los restos de Harappa se han encontrado símbolos fálicos interpretados como el linga hindú mucho más tardío. [51] [52] Muchos sellos del valle del Indo muestran animales. Un sello que muestra una figura con cuernos sentada en una postura que recuerda a la posición del loto y rodeada de animales fue llamado por los primeros excavadores " Pashupati ", un epíteto de los dioses hindúes posteriores Shiva y Rudra . [53] [54] [55] En 1997, Doris Meth Srinivasan escribió: "No hay muchos estudios recientes que sigan llamando a la figura del sello un 'Proto-Siva', rechazando así el paquete de rasgos proto-Shiva de Marshall, incluyendo el de las tres cabezas. Ella interpreta lo que John Marshall interpretó como facial como no humano sino más bien bovino, posiblemente un hombre búfalo divino". [56] [ verificación necesaria ] Según Iravatham Mahadevan , los símbolos 47 y 48 de su glosario de escritura del Indo The Indus Script: Texts, Concordance and Tables (1977), que representan figuras sentadas con apariencia humana, podrían describir a la deidad del sur de la India Murugan . [57]
En vista de la gran cantidad de figurillas encontradas en el valle del Indo, algunos estudiosos creen que el pueblo Harappa adoraba a una diosa madre que simbolizaba la fertilidad, una práctica común entre los hindúes rurales incluso hoy en día. [58] Sin embargo, esta opinión ha sido cuestionada por S. Clark, quien la considera una explicación inadecuada de la función y la construcción de muchas de las figurillas. [59]
No hay edificios religiosos ni evidencia de enterramientos elaborados. Si había templos, no se han identificado. [ atribución necesaria ] [60] Sin embargo, la Casa – 1 en el área HR-A en la Ciudad Baja de Mohenjo Daro ha sido identificada como un posible templo. [61]
La religión védica histórica, también conocida como vedicismo y vedismo, a veces denominada como una fase temprana del hinduismo llamada hinduismo védico e hinduismo antiguo, [d] fue la religión sacrificial de los primeros indoarios , hablantes de dialectos índicos antiguos tempranos , derivados en última instancia de los pueblos protoindoiraníes de la Edad del Bronce que vivían en las estepas de Asia Central. [nota 17]
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El período védico, llamado así por la religión védica de los indoarios del reino Kuru 1200 a. C. - 525 a. C., [68] [nota 18] duró desde c. 1750 hasta 500 a. C. [69] [nota 19] Los indoarios eran una rama de la familia de lenguas indoeuropeas , que muchos eruditos creen que se originó en la cultura kurgan de las estepas de Asia central . [70] [71] [nota 20] [nota 21] De hecho, la antigua religión védica, incluidos los nombres de ciertas deidades, era en esencia una rama de la misma tradición religiosa que los antiguos griegos, romanos, persas y pueblos germánicos. Por ejemplo, el dios védico Dyaus es una variante del dios protoindoeuropeo *Dyēus ph 2 ter (o simplemente *Dyēus), del que también derivan el griego Zeus y el romano Júpiter . De manera similar, los nombres védicos Manu y Yama derivan del protoindoeuropeo *Manu y *Yemo, de los cuales también derivan los germánicos Mannus e Ymir .
Según la teoría de la migración indoeuropea , los indoiraníes fueron el ancestro común de los indoarios y los protoiraníes . Los indoiraníes se dividieron en indoarios e iraníes alrededor de 1800-1600 a. C. [72]
Los indoarios eran pastores [73] que migraron al noroeste de la India después del colapso de la civilización del valle del Indo. [74] [75] [76] [nota 22] Los indoarios eran una rama de los indoiraníes , que se originaron en la cultura Andronovo [77] en la era Bactria - Margiana , en el actual norte de Afganistán. [78] Las raíces de esta cultura se remontan a la cultura Sintashta , con sacrificios funerarios que muestran estrechos paralelismos con los ritos funerarios sacrificiales del Rigveda . [79]
Aunque algunas representaciones tempranas de deidades parecen aparecer en el arte de la Civilización del Valle del Indo , quedan muy pocos artefactos religiosos del período correspondiente a la migración indoaria durante el período védico . [80] Se ha sugerido que la religión védica primitiva se centró exclusivamente en la adoración de fuerzas puramente "elementales de la naturaleza por medio de sacrificios elaborados", que no se prestaban fácilmente a representaciones antropomorfológicas. [80] [81] Varios artefactos pueden pertenecer a la cultura del Tesoro de Cobre (II milenio d.C.), algunos de ellos sugiriendo características antropomorfológicas. [82] Las interpretaciones varían en cuanto al significado exacto de estos artefactos, o incluso la cultura y la periodización a la que pertenecían. [82]
Durante el período védico temprano ( c. 1500-1100 a. C. [73] ) las tribus indoarias eran pastores en el noroeste de la India. [83] Después de 1100 a. C., con la introducción del hierro, las tribus indoarias se trasladaron a la llanura occidental del Ganges, adoptando un estilo de vida agrario. [73] [84] [85] Aparecieron formas estatales rudimentarias, de las cuales la tribu y el reino Kuru fueron los más influyentes. [73] [86] Era una unión tribal, que se convirtió en la primera sociedad a nivel estatal registrada en el sur de Asia alrededor de 1000 a. C. [73] Cambió decisivamente su herencia religiosa del período védico temprano, recopilando sus himnos rituales en las colecciones de los Vedas y desarrollando nuevos rituales que ganaron su posición en la civilización india como los rituales ortodoxos Śrauta , [73] que contribuyeron a la llamada "síntesis clásica" [87] o "síntesis hindú" . [3]
¿Quién lo sabe realmente?
¿Quién lo proclamará aquí?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?
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Los indoarios trajeron consigo su lengua [91] y religión. [92] [93] Las creencias y prácticas indoarias y védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la supuesta religión protoindoeuropea [94] y la religión indoiraní [95] Según Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán ) e Irán (actual). [96] Era "una mezcla sincrética de antiguos elementos centroasiáticos y nuevos indoeuropeos", [96] que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" [95] de la cultura Bactria-Margiana . [95] Al menos 383 palabras no indoeuropeas fueron prestadas de esta cultura, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma . [97] Según Anthony,
Muchas de las cualidades del dios indoiraní del poder/victoria, Verethragna , fueron transferidas al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura del Índico antiguo en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Se lo asoció más que a cualquier otra deidad con Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la efedra ) probablemente tomada prestada de la religión BMAC. Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los hablantes del Índico antiguo. [78]
Las inscripciones más antiguas en índico antiguo, el idioma del Rig Veda , no se encuentran en el noroeste de la India y Pakistán, sino en el norte de Siria, la ubicación del reino de Mitanni . [98] Los reyes de Mitanni tomaron nombres de trono en índico antiguo, y se usaron términos técnicos en índico antiguo para montar a caballo y conducir carros. [98] El término índico antiguo r'ta , que significa "orden cósmico y verdad", el concepto central del Rig Veda , también se empleó en el reino de Mitanni . [98] Y los dioses del índico antiguo, incluido Indra , también eran conocidos en el reino de Mitanni . [99] [100] [101]
Su religión se desarrolló aún más cuando migraron a la llanura del Ganges después de c. 1100 a. C. y se convirtieron en agricultores sedentarios, [73] [102] [103] sincretizándose aún más con las culturas nativas del norte de la India. [87] La cultura brahmánica del período védico posterior coexistió con religiones locales, como los cultos Yaksha , [87] [104] [web 5] y fue en sí misma el producto de "una combinación de las culturas y civilizaciones indoarias y harappas". [21] [nota 5] David Gordon White cita a otros tres eruditos de la corriente principal que "han demostrado enfáticamente" que la religión védica se deriva parcialmente de la civilización del valle del Indo . [105] [nota 5]
Su liturgia se conserva en los tres Samhitas védicos : el Rigveda , el Samaveda y el Yajurveda . Los textos védicos eran los textos de la élite y no representan necesariamente ideas o prácticas populares. [108] De estos, el Rig-Veda es el más antiguo, una colección de himnos compuestos entre c. 1500 y 1200 a. C. [109] [110] [78] Los otros dos agregan detalles ceremoniales para la realización del sacrificio real. El Atharvaveda también puede contener composiciones que datan de antes de 1000 a. C. Contiene material pertinente al ritual doméstico y la magia popular de la época.
Estos textos, así como el voluminoso comentario sobre la ortopraxia recogido en los Brahmanas compilados a principios del primer milenio a. C., se transmitieron únicamente por tradición oral hasta el advenimiento, en el siglo IV d. C., del período Pallava y Gupta , y desde entonces mediante una combinación de tradición escrita y oral.
Los samskaras hindúes
Se remontan a una antigüedad remota. Los Vedas, los Brahmanas, los Grhyasutras, los Dharmasutras, los Smritis y otros tratados describen los ritos, ceremonias y costumbres. [111]
El texto más antiguo de los Vedas es el Rigveda , [112] una colección de himnos poéticos utilizados en los ritos sacrificiales del sacerdocio védico . Muchos himnos del Rigveda tratan sobre el ritual del fuego ( Agnihotra ) y especialmente sobre la ofrenda de Soma a los dioses ( Somayajna ). El Soma es a la vez un intoxicante y un dios en sí mismo, al igual que el fuego sacrificial, Agni . El sacrificio del caballo real ( Ashvamedha ) es un rito central en el Yajurveda .
Los dioses del Rig-Veda son en su mayoría conceptos personificados, que se dividen en dos categorías: los devas , que eran dioses de la naturaleza, como la deidad del clima Indra (que también es el Rey de los dioses), Agni ("fuego"), Usha ("amanecer"), Surya ("sol") y Apas ("aguas") por un lado, y por otro lado los asuras , dioses de los conceptos morales, como Mitra ("contrato"), Aryaman (guardián de los invitados, la amistad y el matrimonio), Bhaga ("compartir") o Varuna , el Asura supremo (o Aditya). Si bien el término deva del Rig-Veda se aplica de diversas formas a la mayoría de los dioses, incluidos muchos de los Asuras, los Devas se caracterizan como Dioses Jóvenes, mientras que los Asuras son los Dioses Mayores (pūrve devāḥ). En textos védicos posteriores, "Asura" viene a significar demonio.
El Rigveda tiene 10 mandalas ('libros'). Hay una variación significativa en el lenguaje y el estilo entre los libros de la familia (libros RV 2-7), el libro 8 , el "Soma Mandala" ( RV 9 ) y los libros más recientes 1 y 10. Los libros más antiguos comparten muchos aspectos de la religión indoiraní común , y son una fuente importante para la reconstrucción de tradiciones indoeuropeas comunes anteriores . Especialmente el RV 8 tiene una similitud sorprendente con el Avesta , [113] que contiene alusiones a la flora y fauna afganas , [114] por ejemplo a los camellos ( úṣṭra- = uštra avéstico ). Muchos de los términos religiosos centrales del sánscrito védico tienen cognados en el vocabulario religioso de otras lenguas indoeuropeas ( deva : latín deus ; hotar : dios germánico ; asura : germánico ansuz ; yajna : griego hagios ; brahman : nórdico Bragi o quizás latín flamen, etc.). En el Avesta , Asura (Ahura) es considerado bueno y Devas (Daevas) son considerados entidades malignas, todo lo contrario del Rig Veda.
La ética en los Vedas se basa en los conceptos de Satya y Ṛta . Satya es el principio de integración arraigado en el Absoluto. [115] Ṛta es la expresión de Satya, que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que hay en él. [116] La conformidad con Ṛta permitiría el progreso, mientras que su violación conduciría al castigo. Panikkar señala:
Ṛta es el fundamento último de todo; es “lo supremo”, aunque esto no debe entenderse en un sentido estático. ... Es la expresión del dinamismo primordial que es inherente a todo.... [117]
El término "dharma" ya se utilizaba en el pensamiento brahmánico, donde se concebía como un aspecto de Rta . [118] El término rta también se conoce de la religión protoindoiraní , la religión de los pueblos indoiraníes anterior a las primeras escrituras védicas (indoarias) y zoroástricas (iraníes). Asha [ pronunciación? ] ( aša ) es el término del idioma avéstico correspondiente al idioma védico ṛta . [119]
Los siglos IX y VIII a. C. fueron testigos de la composición de los primeros Upanishads . [120] Los Upanishads forman la base teórica del hinduismo clásico y se conocen como Vedanta (conclusión de los Vedas ). [121] Los Upanishads más antiguos lanzaron ataques de creciente intensidad contra los rituales, sin embargo, también se les da un significado filosófico y alegórico. En algunos Upanishads posteriores hay un espíritu de adaptación hacia los rituales. La tendencia que aparece en los himnos filosóficos de los Vedas a reducir el número de dioses a un principio se vuelve prominente en los Upanishads. [122]
Aunque a veces se asume que los Upanishads proponen un marco monista, académicos como Brian Black y Andrew Nicholson han argumentado que esta es una suposición injusta, refiriéndose a la presencia de temas filosóficamente diversos en los primeros Upanishads como el Brihadaranyaka Upanishad y el Chandogya Upanishad . [123] [124] Las ideas de los Upanishads se sintetizaron en un marco teísta en el Bhagavad Gita . [125]
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El brahmanismo , también llamado brahminismo o hinduismo brahmánico, se desarrolló a partir de la religión védica, incorporando ideas religiosas no védicas y expandiéndose a una región que se extiende desde el subcontinente indio noroccidental hasta el valle del Ganges. [126] El brahmanismo incluía el corpus védico, pero también textos posvédicos como los Dharmasutras y Dharmasastras , que dieron prominencia a la clase sacerdotal (brahmán) de la sociedad. [126] El énfasis en el ritual y la posición dominante de los brahmanes se desarrolló como una ideología desarrollada en el reino Kuru-Pancala , y se expandió a un reino más amplio después de la desaparición del reino Kuru-Pancala. [73] Coexistió con religiones locales, como los cultos Yaksha . [87] [104] [web 5]
En la India de la Edad de Hierro , durante un período que abarca aproximadamente los siglos X al VI a. C., surgen los Mahajanapadas de los reinos anteriores de las diversas tribus indoarias y los restos de la cultura Harappa tardía . En este período, las partes de los mantras de los Vedas están prácticamente completas y una floreciente industria del sacerdocio védico organizado en numerosas escuelas ( shakha ) desarrolla literatura exegética, a saber, los Brahmanas . Estas escuelas también editaron las partes de los mantras védicos en recensiones fijas, que se preservarían puramente por tradición oral durante los dos milenios siguientes.
El brahmanismo, con sus rituales ortodoxos, puede haber sido desafiado como consecuencia de la creciente urbanización de la India en los siglos VII y VI a. C., y la afluencia de estímulos extranjeros iniciados con la conquista aqueménida del valle del Indo (circa 535 a. C.). [80] [127] Surgieron nuevos movimientos ascéticos o sramana, como el budismo , el jainismo y los cultos populares locales, que desafiaron la ortodoxia religiosa establecida. [80] [127] La representación antropomórfica de varias deidades aparentemente se reanudó a mediados del primer milenio a. C., también como consecuencia de la autoridad reducida del vedismo. [80]
Mahavira ( c. 549-477 a. C.), defensor del jainismo , y Buda ( c. 563-483 a. C.), fundador del budismo , fueron los íconos más destacados de este movimiento. [128] Según Heinrich Zimmer , el jainismo y el budismo son parte de la herencia prevédica, que también incluye el Samkhya y el yoga:
[El jainismo] no deriva de fuentes brahman-arias, sino que refleja la cosmología y antropología de una clase alta prearia mucho más antigua del noreste de la India, estando arraigado en el mismo subsuelo de especulación metafísica arcaica que el yoga, el sankhya y el budismo, los otros sistemas indios no védicos. [129] [nota 23]
La tradición Sramana creó en parte el concepto del ciclo de nacimiento y muerte, el concepto de Saṃsāra y el concepto de liberación, que se volvieron característicos del hinduismo. [nota 24]
Pratt señala que Oldenberg (1854-1920), Neumann (1865-1915) y Radhakrishnan (1888-1975) creían que el canon budista había sido influenciado por los Upanishads, mientras que La Vallée Poussin piensa que la influencia fue nula, y "Eliot y varios otros insisten en que en algunos puntos el Buda era directamente antitético a los Upanishads". [131] [nota 25]
El período Maurya fue testigo del florecimiento temprano de la literatura clásica sánscrita de sutras y shastras y de la exposición académica de los campos "circumvédicos" del Vedanga . Sin embargo, durante esta época el budismo fue patrocinado por Ashoka , que gobernó grandes partes de la India, y el budismo también fue la religión dominante hasta el período Gupta.
El período post-védico de la Segunda Urbanización vio un declive del brahmanismo. [133] [134] [nota 26] Al final del período védico, el significado de las palabras de los Vedas se había vuelto oscuro, y se percibía como "una secuencia fija de sonidos" [135] [nota 27] con un poder mágico , "medios para un fin". [nota 28] Con el crecimiento de las ciudades, que amenazaron los ingresos y el patrocinio de los brahmanes rurales; el surgimiento del budismo; y la campaña india de Alejandro Magno (327-325 a. C.), la expansión del Imperio Maurya (322-185 a. C.) con su adopción del budismo, y las invasiones y el gobierno saka del noroeste de la India (siglo II a. C. - siglo IV d. C.), el brahmanismo enfrentó una grave amenaza a su existencia. [136] En algunos textos posteriores, el noroeste de la India (que los textos anteriores consideran como parte de "Aryavarta") incluso se considera "impuro", probablemente debido a las invasiones.
El vedismo como tradición religiosa de una élite sacerdotal fue marginado por otras tradiciones como el jainismo y el budismo en la Edad de Hierro tardía, pero en la Edad Media ascendería a un prestigio renovado con la escuela Mimamsa , que así como todas las demás tradiciones astika del hinduismo, las consideraba sin autor ( apaurusheyatva ) y eternas. Un último elemento sobreviviente de la religión védica histórica o vedismo es la tradición Śrauta , que sigue muchos elementos importantes de la antigua religión védica y es prominente en el sur de la India , con comunidades en Tamil Nadu , Kerala , Karnataka , Andhra Pradesh , pero también en algunas zonas de Uttar Pradesh , Maharashtra y otros estados; el más conocido de estos grupos son los Nambudiri de Kerala, cuyas tradiciones fueron documentadas notablemente por Frits Staal . [137] [138] [139]
La decadencia del brahmanismo se superó proporcionando nuevos servicios [145] e incorporando la herencia religiosa indoaria no védica de la llanura oriental del Ganges y las tradiciones religiosas locales, dando lugar al hinduismo contemporáneo . [136] [web 6] [87] [146] [73] [126] Entre 500 [3] –200 [13] a. C. y c. 300 d. C. se desarrolló la "síntesis hindú", [3] [13] que incorporó influencias sramánicas y budistas [13] [29] y la emergente tradición Bhakti al redil brahmánico a través de la literatura smriti . [30] [13] Esta síntesis surgió bajo la presión del éxito del budismo y el jainismo. [31]
Según Embree, varias otras tradiciones religiosas habían coexistido con la religión védica. Estas religiones indígenas "con el tiempo encontraron un lugar bajo el amplio manto de la religión védica". [147] Cuando el brahmanismo estaba en decadencia [nota 26] y tuvo que competir con el budismo y el jainismo, [nota 29] las religiones populares tuvieron la oportunidad de afirmarse. [147] Según Embree,
Los propios brahmanistas parecen haber fomentado este desarrollo hasta cierto punto como un medio para hacer frente al desafío de los movimientos heterodoxos. Al mismo tiempo, entre las religiones indígenas, una lealtad común a la autoridad de los Vedas proporcionó un hilo de unidad tenue, pero no por ello menos significativo, en medio de su variedad de dioses y prácticas religiosas. [147]
Este "nuevo brahmanismo" atrajo a los gobernantes, quienes se sintieron atraídos por los poderes sobrenaturales y el consejo práctico que los brahmanes podían proporcionar, [145] y resultó en un resurgimiento de la influencia brahmánica, dominando la sociedad india desde la Era clásica del hinduismo en los primeros siglos d.C. [136] Se refleja en el proceso de sanscritización , un proceso en el que "la gente de muchos estratos de la sociedad en todo el subcontinente tendió a adaptar su vida religiosa y social a las normas brahmánicas". [web 2] Se refleja en la tendencia a identificar a las deidades locales con los dioses de los textos sánscritos. [web 2]
La respuesta de los brahmanes de asimilación y consolidación se refleja en la literatura smriti que tomó forma en este período. [148] Los textos smriti del período entre 200 a. C. y 100 d. C. proclaman la autoridad de los Vedas , y la aceptación de los Vedas se convirtió en un criterio central para definir el hinduismo frente a las heterodoxias, que rechazaban los Vedas. [149] La mayoría de las ideas y prácticas básicas del hinduismo clásico derivan de la nueva literatura smriti . [nota 30]
De los seis darsanas hindúes, el Mimamsa y el Vedanta "tienen sus raíces principalmente en la tradición védica sruti y a veces se denominan escuelas smarta en el sentido de que desarrollan la corriente ortodoxa smarta de pensamientos que se basan, como el smriti , directamente en el sruti ". [150] [ verificar ] Según Hiltebeitel, "la consolidación del hinduismo tiene lugar bajo el signo de bhakti ". [150] Es el Bhagavadgita el que sella este logro. [150] El resultado es un "logro universal" que puede llamarse smarta . [150] Considera a Shiva y Vishnu como "complementarios en sus funciones pero ontológicamente idénticos". [150]
Las principales epopeyas sánscritas, el Ramayana y el Mahabharata , que pertenecen al smriti , se recopilaron durante un período prolongado durante los últimos siglos a. C. y los primeros siglos d. C. [web 7] Contienen historias mitológicas sobre los gobernantes y las guerras de la antigua India, y están intercaladas con tratados religiosos y filosóficos. Los Puranas posteriores cuentan cuentos sobre devas y devis , sus interacciones con los humanos y sus batallas contra los rakshasa . El Bhagavad Gita "sella el logro" [151] de la "consolidación del hinduismo", [151] integrando las ideas brahmánicas y sramánicas con la devoción teísta. [151] [152] [153] [web 8]
En los primeros siglos de nuestra era se codificaron formalmente varias escuelas de filosofía hindú , entre ellas Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Purva-Mimamsa y Vedanta . [154]
La literatura Sangam (300 a. C. - 400 d. C.), escrita en el período Sangam , es un cuerpo mayoritariamente secular de literatura clásica en lengua tamil . No obstante, hay algunas obras, en particular Pattuppāṭṭu y Paripāṭal , en las que la devoción personal a Dios se escribió en forma de poemas devocionales. Se mencionaba a Vishnu , Shiva y Murugan como dioses. Por lo tanto, estas obras son la evidencia más temprana de las tradiciones monoteístas de Bhakti , que precedieron al gran movimiento de bhakti , al que se le dio gran atención en épocas posteriores.
Durante la época del Imperio Romano , había comercio entre la India y el este de África, y hay evidencia arqueológica de una pequeña presencia india en Zanzíbar, Zimbabwe, Madagascar y las partes costeras de Kenia junto con la costa swahili, [155] [156] pero no hubo ninguna conversión al hinduismo. [156] [157]
El historiador armenio Zenob Glak (300-350 d. C.) dijo que "había una colonia india en el cantón de Taron en el Alto Éufrates , al oeste del lago Van , ya en el siglo II a. C. Los indios habían construido allí dos templos que contenían imágenes de dioses de unos 18 y 22 pies de altura". [158]
Durante este período, el poder se centralizó, junto con un crecimiento del comercio de corta distancia, la estandarización de los procedimientos legales y la difusión general de la alfabetización. [159] El budismo Mahayana floreció, pero la cultura ortodoxa Brahmana comenzó a rejuvenecerse con el patrocinio de la dinastía Gupta, [160] que eran vaisnavas. [161] La posición de los brahmanes se reforzó, [159] los primeros templos hindúes dedicados a los dioses de las deidades hindúes surgieron durante la última era Gupta. [159] [nota 31] Durante el reinado Gupta se escribieron los primeros Puranas , [32] [nota 6] que se utilizaron para difundir "la ideología religiosa dominante entre los grupos prealfabetizados y tribales en proceso de aculturación". [32] Los Guptas patrocinaron la religión puránica emergente, buscando legitimidad para su dinastía. [161] El hinduismo puránico resultante difería marcadamente del brahmanismo anterior de los Dharmasastras y los smritis . [32]
Según PS Sharma, "los períodos Gupta y Harsha forman realmente, desde el punto de vista estrictamente intelectual, la época más brillante en el desarrollo de la filosofía india", ya que las filosofías hindú y budista florecieron juntas. [162] Charvaka , la escuela materialista atea, surgió en el norte de la India antes del siglo VIII d.C. [163]
El período Gupta (siglos IV al VI) fue testigo del florecimiento de la erudición, el surgimiento de las escuelas clásicas de filosofía hindú y de la literatura sánscrita clásica en general sobre temas que abarcaban desde la medicina, la veterinaria, las matemáticas hasta la astrología, la astronomía y la astrofísica. Los famosos Aryabhata y Varāhamihira pertenecen a esta era. Los Gupta establecieron un gobierno central fuerte que también permitió un cierto grado de control local. La sociedad Gupta estaba organizada de acuerdo con las creencias hindúes. Esto incluía un estricto sistema de castas o sistema de clases. La paz y la prosperidad creadas bajo el liderazgo Gupta permitieron la búsqueda de esfuerzos científicos y artísticos.
Los Pallavas (siglos IV al IX) fueron, junto con los Guptas del norte , los patrocinadores del sánscrito en el sur del subcontinente indio . El reinado de los Pallava vio las primeras inscripciones en sánscrito en una escritura llamada Grantha . Los Pallavas utilizaron la arquitectura dravidiana para construir algunos templos y academias hindúes muy importantes en Mahabalipuram , Kanchipuram y otros lugares; su gobierno vio el surgimiento de grandes poetas, que son tan famosos como Kalidasa .
Durante el período Pallavas temprano, existen diferentes conexiones con el sudeste asiático y otros países. Debido a ello, en la Edad Media , el hinduismo se convirtió en la religión estatal en muchos reinos de Asia, la llamada Gran India —desde Afganistán ( Kabul ) en Occidente e incluyendo casi todo el sudeste asiático en Oriente ( Camboya , Vietnam , Indonesia , Filipinas )— y solo en el siglo XV fue suplantado casi en todas partes por el budismo y el islam. [164] [165] [166]
La práctica de dedicar templos a diferentes deidades se puso de moda, seguida de una fina arquitectura y escultura artística de templos (véase Vastu shastra ).
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Este período fue testigo del surgimiento del movimiento Bhakti . El movimiento Bhakti fue un crecimiento rápido del bhakti que comenzó en Tamil Nadu , en el sur de la India, con los Vaisnava Alvars (siglos III al IX d. C.) [167] y los Saiva Nayanars (siglos IV al X d. C.) [168], quienes difundieron la poesía y la devoción bhakti por toda la India entre los siglos XII y XVIII d. C. [169] [168] [170]
Las influencias hindúes llegaron al archipiélago indonesio ya en el siglo I. [171] En esa época, la India empezó a ejercer una fuerte influencia en los países del sudeste asiático . Las rutas comerciales unían a la India con el sur de Birmania , el centro y el sur de Siam , la parte baja de Camboya y el sur de Vietnam , y allí se establecieron numerosos asentamientos costeros urbanizados.
Por lo tanto, durante más de mil años, la influencia hindú/budista india fue el factor principal que trajo un cierto nivel de unidad cultural a los diversos países de la región. Las lenguas pali y sánscrita y la escritura india, junto con el budismo theravada y mahayana , el brahmanismo y el hinduismo , se transmitieron por contacto directo, así como a través de textos sagrados y literatura india, como el Ramayana y las epopeyas del Mahabharata .
Entre los siglos V y XIII, el sudeste asiático contó con imperios coloniales indios muy poderosos y se volvió muy activo en la creación arquitectónica y artística hindú y budista. El Imperio Sri Vijaya , al sur, y el Imperio Khmer , al norte, compitieron por la influencia.
Langkasuka ( langkha , en sánscrito, significa "tierra resplandeciente"; sukkha , "felicidad") fue un antiguo reino hindú ubicado en la península malaya . El reino, junto con el asentamiento de Old Kedah , son probablemente los primeros puntos de apoyo territoriales fundados en la península malaya. Según la tradición, la fundación del reino ocurrió en el siglo II; las leyendas malayas afirman que Langkasuka se fundó en Kedah y luego se trasladó a Pattani .
Entre los siglos V y XV , el imperio Sri Vijaya , un imperio marítimo centrado en la isla de Sumatra en Indonesia , había adoptado el budismo Mahayana y Vajrayana bajo una línea de gobernantes llamados Sailendras . El imperio de Sri Vijaya decayó debido a los conflictos con los gobernantes Chola de la India. El imperio Majapahit sucedió al imperio Singhasari . Fue uno de los últimos y más grandes imperios hindúes en el sudeste asiático marítimo .
Funan era un reino camboyano anterior a Angkor , situado alrededor del delta del Mekong , probablemente establecido por colonos mon-jemeres que hablaban una lengua austroasiática . Según los informes de dos enviados chinos, K'ang T'ai y Chu Ying, el estado fue establecido por un brahmán indio llamado Kaundinya , quien en el siglo I d. C. recibió instrucciones en un sueño de tomar un arco mágico de un templo y derrotar a una reina jemer, Soma. Soma, la hija del rey de los nagas , se casó con Kaundinya y su linaje se convirtió en la dinastía real de Funan. El mito tenía la ventaja de proporcionar la legitimidad tanto de un brahmán indio como de la divinidad de las cobras, que en ese momento eran consideradas religiosamente por los habitantes de la región.
El reino de Champa (o Lin-yi en los registros chinos) controló lo que hoy es el sur y el centro de Vietnam desde aproximadamente 192 hasta 1697. La religión dominante del pueblo Cham era el hinduismo y la cultura estaba fuertemente influenciada por la India.
Más tarde, entre los siglos IX y XIII, el Imperio jemer hindú y budista Mahayana dominó gran parte de la península del sudeste asiático. Bajo el gobierno de los jemeres, se construyeron más de 900 templos en Camboya y en la vecina Tailandia. Angkor fue el centro de este desarrollo, con un complejo de templos y una organización urbana capaz de albergar a alrededor de un millón de habitantes urbanos. El complejo de templos más grande del mundo, Angkor Wat, se encuentra aquí, construido por el rey Vishnuvardhan.
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Tras el fin del Imperio Gupta y el colapso del Imperio Harsha, el poder se descentralizó en la India. Surgieron varios reinos más grandes, con "innumerables estados vasallos". [173] [nota 32] Los reinos se gobernaban mediante un sistema feudal. Los reinos más pequeños dependían de la protección de los reinos más grandes. "El gran rey era remoto, era exaltado y deificado", [173] como se refleja en el Mandala tántrico , que también podría representar al rey como el centro del mandala. [174]
La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y a la rivalidad religiosa. [175] [nota 33] Se mejoraron los cultos y los idiomas locales, y se disminuyó la influencia del "hinduismo ritualista brahmánico" [175] . [175] Surgieron movimientos rurales y devocionales, junto con el shaivismo , el vaisnavismo , el bhakti y el tantra , [175] aunque "las agrupaciones sectarias estaban solo al comienzo de su desarrollo". [175] Los movimientos religiosos tuvieron que competir por el reconocimiento de los señores locales. [175] El budismo perdió su posición después del siglo VIII y comenzó a desaparecer en la India. [175] Esto se reflejó en el cambio de las ceremonias de puja en las cortes en el siglo VIII, donde los dioses hindúes reemplazaron a Buda como la "deidad suprema e imperial". [nota 34]
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El brahmanismo del Dharmaśāstra y de los smritis sufrió una transformación radical a manos de los compositores de Puranas, lo que dio lugar al surgimiento del hinduismo puránico, [32] "que como un coloso que avanza a grandes zancadas por el firmamento religioso pronto llegó a eclipsar a todas las religiones existentes". [178] El hinduismo puránico era un "sistema de creencias múltiple que creció y se expandió a medida que absorbía y sintetizaba ideas polaristas y tradiciones de culto". [178] Se distinguía de sus raíces smarta védicas por su base popular, su pluralismo teológico y sectario, su barniz tántrico y el lugar central del bhakti . [178] [nota 7]
Los primeros Puranas medievales fueron compuestos para difundir la ideología religiosa dominante entre las sociedades tribales prealfabetizadas que estaban en proceso de aculturación . [32] Con la caída del imperio Gupta, se entregaron a los brahmanas regalos de tierras vírgenes y baldías, [37] [179] para asegurar una explotación agraria rentable de las tierras propiedad de los reyes, [37] pero también para proporcionar estatus a las nuevas clases gobernantes. [37] Los brahmanas se extendieron por la India, interactuando con clanes locales con diferentes religiones e ideologías. [37] Los brahmanas utilizaron los Puranas para incorporar esos clanes a la sociedad agraria y a la religión e ideología que la acompañaban. [37] Según Flood, "[l]os brahmanes que seguían la religión puránica se hicieron conocidos como smarta , aquellos cuyo culto se basaba en el smriti , o pauranika , aquellos basados en los Puranas". [180] Los jefes locales y los campesinos fueron absorbidos por la varna , que se utilizó para mantener "el control sobre los nuevos kshatriyas y shudras ". [181]
El grupo brahmánico se amplió con la incorporación de subgrupos locales, como los sacerdotes locales. [37] Esto también condujo a la estratificación dentro de los brahmanes, ya que algunos brahmanes tenían un estatus inferior al de otros brahmanes. [37] El uso de la casta funcionó mejor con el nuevo hinduismo puránico que con las sectas sramánicas. [181] Los textos puránicos proporcionaron genealogías extensas que dieron estatus a los nuevos kshatriyas . [181] Los mitos budistas describían al gobierno como un contrato entre un gobernante electo y el pueblo. [181] Y el chakkavatti budista [nota 35] "era un concepto distinto de los modelos de conquista que se mantenían para los kshatriyas y los rajputs". [181]
Muchas religiones y tradiciones locales fueron asimiladas al hinduismo puránico. Vishnu y Shiva surgieron como las principales deidades, junto con Sakti/Deva. [183] Vishnu absorbió los cultos de Narayana , Jagannaths , Venkateswara "y muchos otros". [183] Nath:
[A]gunas encarnaciones de Vishnu, como Matsya, Kurma, Varaha y quizás incluso Nrsimha, ayudaron a incorporar ciertos símbolos totémicos populares y mitos de la creación, especialmente aquellos relacionados con el jabalí, que comúnmente permean la mitología preliteraria; otras, como Krsna y Balarama, se volvieron fundamentales en la asimilación de cultos y mitos locales centrados en dos dioses pastorales y agrícolas populares. [184]
La transformación del brahmanismo en hinduismo pauránico en la India post- Gupta se debió a un proceso de aculturación . Los Puranas ayudaron a establecer una corriente religiosa dominante entre las sociedades tribales prealfabetizadas que estaban en proceso de aculturación. Los principios del brahmanismo y de los Dharmashastras sufrieron una transformación radical a manos de los compositores de Puranas, lo que dio lugar al surgimiento de un "hinduismo" dominante que eclipsó todas las tradiciones anteriores. [37]
Rama y Krishna se convirtieron en el foco de una fuerte tradición bhakti , que encontró expresión particularmente en el Bhagavata Purana . La tradición de Krishna absorbió numerosos cultos naga, yaksa y basados en colinas y árboles. [185] Shiva absorbió cultos locales mediante la adición de Isa o Isvara al nombre de la deidad local, por ejemplo, Bhutesvara, Hatakesvara y Chandesvara. [183] En los círculos reales del siglo VIII, Buda comenzó a ser reemplazado por dioses hindúes en pujas. [nota 34] Este también fue el mismo período de tiempo en el que Buda se convirtió en un avatar de Vishnu. [186]
El primer movimiento Bhakti documentado fue fundado por los tres primeros Alvars vaishnavitas . Tradicionalmente, se considera que los Alvars vivieron entre 4200 a. C. y 2700 a. C., [187] [188] mientras que algunos textos dan cuenta de un rango entre 4200 a. C. y principios del siglo V. Las fechas tradicionales los llevan a la edad de Shuka del período del Mahabharata y Bhagavata Purana , los primeros cuatro ( Poigai Alvar, Bhoothath Alvar , Peyalvar y Tirumalisai Alvar) son de Dvapara Yuga , mientras que Nammalvar , Madhurakavi Alvar y otros pertenecen a Kali Yuga . [189] Shuka está fechado como mínimo alrededor de 200 a. C. [190] Por lo tanto, los primeros tres Alvars también se consideran como mínimo de 200 a. C. Los doce Alvars, que eran devotos vaishnavitas , y los sesenta y tres Nayanars , que eran devotos shaivitas, nutrieron el incipiente movimiento Bhakti en Tamil Nadu .
Durante el siglo XII d. C. en Karnataka, el movimiento Bhakti tomó la forma del movimiento Virashaiva . Fue inspirado por Basavanna , un reformador hindú que creó la secta de Lingayats o Shiva bhaktas . Durante esta época, nació una forma única y autóctona de literatura y poesía kannada llamada Vachanas .
El temprano Advaitin Gaudapada (siglos VI-VII d. C.) fue influenciado por el budismo. [192] [193] [194] [195] Gaudapada adoptó las doctrinas budistas de que la realidad última es la conciencia pura ( vijñapti-mātra ) [196] y "que la naturaleza del mundo es la negación de cuatro esquinas". [196] Gaudapada "entrelazó [ambas doctrinas] en una filosofía del Mandukya Upanishad , que fue desarrollada posteriormente por Shankara". [193] Gaudapada también adoptó el concepto budista de " ajāta " de la filosofía Madhyamaka de Nagarjuna . [194] [195] Gaudapada parece haber ignorado los Brahma-sutras, y fue Shankara quien logró leer el mayavada de Gaudapada , un término polémico usado por los oponentes, [197] [nota 36] en los Brahma Sutras de Badarayana , "y darle un locus classicus ", [197] contra la corriente realista de los Brahma Sutras . [197]
Shankara (siglo VIII d.C.) fue un erudito que sintetizó y sistematizó las visiones del Vedanta Advaita que ya existían en su época. [198] [199] [200] [web 13] Shankara propuso una realidad unificada, en la que el yo más íntimo de una persona ( atman ) y el poder sobrenatural del mundo entero ( brahman ) son uno y el mismo. Percibir la multiplicidad cambiante de formas y objetos como la realidad final se considera maya , "ilusión", que oscurece la realidad última e inmutable de brahman . [201] [202] [203] [204]
Si bien Shankara tiene un estatus incomparable en la historia del Vedanta Advaita, su influencia temprana en la India es dudosa. [205] Hasta el siglo XI, el Vedanta en sí era una escuela periférica de pensamiento, [206] y hasta el siglo X el propio Shankara se vio eclipsado por su contemporáneo mayor Maṇḍana Miśra , considerado el principal representante del Advaita. [207] [208]
Varios eruditos sugieren que la fama histórica y la influencia cultural de Shankara y Advaita Vedanta crecieron sólo siglos después, durante la era de las invasiones musulmanas y la consiguiente devastación de la India, [205] [209] [210] debido a los esfuerzos de Vidyaranya (siglo XIV), quien creó leyendas para convertir a Shankara en un "héroe popular divino que difundió sus enseñanzas a través de su digvijaya ("conquista universal") por toda la India como un conquistador victorioso". [211] [212]
La posición de Shankara se estableció aún más en los siglos XIX y XX, cuando los neovedantinos y los orientalistas occidentales elevaron el Advaita Vedanta "como el hilo teológico que unía al hinduismo en una única tradición religiosa". [213] El Advaita Vedanta ha adquirido una amplia aceptación en la cultura india y más allá como el ejemplo paradigmático de la espiritualidad hindú, [132] Shankara se convirtió en "una representación icónica de la religión y la cultura hindú", a pesar del hecho de que la mayoría de los hindúes no se adhieren al Advaita Vedanta. [214]
El saber religioso y secular hindú y budista había llegado por primera vez a Persia de manera organizada en el siglo VI, cuando el emperador sasánida Khosrow I (531-579) envió al médico Borzuya como su enviado para invitar a eruditos indios y chinos a la Academia de Gondishapur . Burzoe había traducido el Panchatantra sánscrito . Su versión pahlavi fue traducida al árabe por Ibn al-Muqaffa' bajo el título de Kalila y Dimna o Las fábulas de Bidpai . [215]
Bajo el califato abasí , Bagdad había sustituido a Gundeshapur como el centro de aprendizaje más importante del entonces vasto Imperio islámico , donde florecieron las tradiciones y los eruditos de este último. Los eruditos hindúes eran invitados a las conferencias sobre ciencias y matemáticas que se celebraban en Bagdad. [216]
Las conquistas musulmanas en el subcontinente indio tuvieron lugar entre los siglos XIII y XVIII. El gobernante gúrida Muhammad de Ghor sentó las bases del gobierno musulmán en la India en 1192, [218] expandiéndose hasta Bengala en 1202. El Imperio gúrida pronto evolucionó hasta el Sultanato de Delhi en 1206, pasando a la dinastía mameluca . [219] [220] Durante este período histórico, el budismo experimentó un declive, [221] y hubo casos de tensiones y conflictos religiosos en el subcontinente indio. Algunos registros indican incidentes de redadas, confiscaciones de propiedades y la esclavitud de algunas familias hindúes. [222] [223] Además, hubo relatos que sugerían que algunos hindúes pueden haberse convertido al Islam, posiblemente en diversas circunstancias, incluso para asegurar su libertad. [224] [225] Entre los períodos de guerras y conquistas, hubo períodos de cooperación y sincretismo . En la mayoría de las comunidades indias existían relaciones armoniosas entre hindúes y musulmanes. [226] Ni los reyes musulmanes ni los hindúes expulsaron a ninguna población debido a su religión , ni se intentó aniquilar una religión específica. [226]
En el siglo XVI se estableció el Imperio mogol . Bajo el gobierno de los mogoles, la India vivió un período de relativa estabilidad y prosperidad. [227] [228] [229] Los mogoles eran conocidos en general por su tolerancia religiosa, [230] [231] [232] [233] y patrocinaban activamente las artes y la literatura. Hubo casos de conflictos religiosos entre los mogoles y los rajput por el control de territorios. Aurangzeb en particular se destacó por sus políticas de intolerancia religiosa hacia los no musulmanes y la destrucción de templos. [web 14] [234]
El impacto y las consecuencias de la conquista musulmana del sur de Asia siguen siendo objeto de escrutinio y de diversos puntos de vista. Will Durant caracteriza la conquista musulmana de la India como un capítulo particularmente tumultuoso de la historia. Sugiere que estuvo marcada por una violencia y una agitación significativas, que atribuye en parte a factores como las divisiones internas y la influencia de religiones como el budismo y el jainismo. Alain Daniélou criticó a los gobernantes musulmanes, afirmando que la violencia a menudo se justificaba en nombre de las guerras santas religiosas . [235] Otros, como Sir Thomas Arnold y De Lacy O'Leary , criticaron la opinión de que el Islam se difundió por la fuerza y la espada como "absurda". [236] Según Ira Lapidus , si bien se produjeron casos de conversión forzada en regiones musulmanas, fueron relativamente infrecuentes. Los conquistadores musulmanes generalmente buscaban ejercer control en lugar de imponer la conversión, y la mayoría de las conversiones al Islam eran de naturaleza voluntaria. [237] [236]
Maestros como Ramanuja , Madhva y Chaitanya alinearon el movimiento Bhakti con la tradición textual del Vedanta, que hasta el siglo XI era sólo una escuela periférica de pensamiento, [206] al tiempo que rechazaban y se oponían a las nociones abstractas del Advaita. En cambio, promovieron la devoción emocional y apasionada hacia los Avatares más accesibles , especialmente Krishna y Rama. [238] [239] [ página requerida ]
Según Nicholson, ya entre el siglo XII y el XVI, "ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, epopeyas, Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los 'seis sistemas' ( saddarsana ) de la filosofía hindú dominante". [242] [nota 37] Michaels señala que surgió una historicización que precedió al nacionalismo posterior, articulando ideas que glorificaban al hinduismo y al pasado. [243]
Varios eruditos sugieren que la fama histórica y la influencia cultural de Shankara y Advaita Vedanta se establecieron intencionalmente durante este período. [205] [209] [210] Vidyaranya (siglo XIV), también conocido como Madhava y seguidor de Shankara, creó leyendas para convertir a Shankara, cuya elevada filosofía no tenía atractivo para ganar popularidad generalizada, en un "héroe popular divino que difundió sus enseñanzas a través de su digvijaya ("conquista universal") por toda la India como un conquistador victorioso". [211] [212] En su Savadarsanasamgraha ("Resumen de todos los puntos de vista") Vidyaranya presentó las enseñanzas de Shankara como la cumbre de todos los darsanas , presentando los otros darsanas como verdades parciales que convergían en las enseñanzas de Shankara. [211] Vidyaranya disfrutó del apoyo real, [244] y su patrocinio y esfuerzos metódicos ayudaron a establecer a Shankara como un símbolo de valores, a difundir la influencia histórica y cultural de las filosofías Vedānta de Shankara y a establecer monasterios ( mathas ) para expandir la influencia cultural de Shankara y Advaita Vedānta. [205]
El Ganges Oriental y Surya eran estados hindúes que gobernaron gran parte de la actual Odisha (históricamente conocida como Kalinga ) desde el siglo XI hasta mediados del siglo XVI. Durante los siglos XIII y XIV, cuando grandes partes de la India estaban bajo el dominio de las potencias musulmanas, un Kalinga independiente se convirtió en un bastión de la religión, la filosofía, el arte y la arquitectura hindúes. Los gobernantes del Ganges Oriental fueron grandes mecenas de la religión y las artes, y los templos que construyeron se consideran entre las obras maestras de la arquitectura hindú. [web 15] [web 16]
La caída del Imperio Vijayanagara ante los gobernantes musulmanes marcó el fin de las defensas imperiales hindúes en el Decán . Sin embargo, aprovechando la sobrecarga del Imperio mogol (1526-1857), el hinduismo volvió a ganar prestigio político bajo el Imperio Maratha , de 1674 a 1818.
El Imperio Vijayanagara fue establecido en 1336 por Harihara I y su hermano Bukka Raya I de la dinastía Sangama , [245] que se originó como heredero político del Imperio Hoysala , el Imperio Kakatiya , [246] y el Imperio Pandyan . [247] El imperio saltó a la fama como culminación de los intentos de las potencias del sur de la India de protegerse de las invasiones islámicas a finales del siglo XIII. Según una narración, los fundadores del imperio Harihara I y Bukka Raya I eran dos hermanos al servicio del jefe Kampili . Después de que Kampili cayera ante la invasión musulmana, fueron llevados a Delhi y convertidos al Islam . Fueron enviados de vuelta a Kampili como vasallos del sultán de Delhi . Después de ganar poder en la región, se acercaron a Vidyaranya , quien los convirtió de nuevo a la fe hindú. [248]
Los emperadores Vijayanagara eran tolerantes con todas las religiones y sectas, como lo muestran los escritos de visitantes extranjeros. [249] Los reyes usaban títulos como Gobrahamana Pratipalanacharya (literalmente, "protector de vacas y brahmanes") e Hindurayasuratrana (lit. "defensor de la fe hindú") que atestiguaban su intención de proteger el hinduismo y, sin embargo, eran al mismo tiempo firmemente islámicos en sus ceremonias y vestimentas de la corte. [250] Los fundadores del imperio, Harihara I y Bukka Raya I, eran devotos Shaivas (adoradores de Shiva ), pero hicieron concesiones a la orden vaisnava de Sringeri con Vidyaranya como su santo patrón, y designaron a Varaha (el jabalí, un avatar de Vishnu ) como su emblema . [251] Más de una cuarta parte de la excavación arqueológica encontró un "Barrio Islámico" no lejos del "Barrio Real". Los nobles de los reinos timúridas de Asia Central también llegaron a Vijayanagara. Los posteriores reyes Saluva y Tuluva eran vaisnava por fe, pero adoraban a los pies de Virupaksha (Shiva) en Hampi, así como a Venkateswara (Vishnu) en Tirupati . Una obra en sánscrito, Jambavati Kalyanam del rey Krishnadevaraya, llamada Virupaksha Karnata Rajya Raksha Mani ("joya protectora del Imperio Karnata"). [252] Los reyes patrocinaron a los santos de la orden dvaita (filosofía del dualismo) de Madhvacharya en Udupi . [253]
El movimiento Bhakti (devocional) estuvo activo durante esta época, e involucró a Haridasas (santos devotos) bien conocidos de esa época. Al igual que el movimiento Virashaiva del siglo XII, este movimiento presentó otra fuerte corriente de devoción, que invadió las vidas de millones de personas. Los haridasas representaban dos grupos, los Vyasakuta y los Dasakuta ; a los primeros se les exigía ser competentes en los Vedas , Upanishads y otros Darshanas , mientras que los Dasakuta simplemente transmitían el mensaje de Madhvacharya a través del idioma Kannada a la gente en forma de canciones devocionales ( Devaranamas y Kirthanas ). La filosofía de Madhvacharya fue difundida por discípulos eminentes como Naraharitirtha , Jayatirtha , Sripadaraya , Vyasatirtha , Vadirajatirtha y otros. [254] Vyasatirtha, el gurú (maestro) de Vadirajatirtha, Purandaradasa (Padre de la música carnática [255] [nota 38] ) y Kanakadasa [256] se ganó la devoción del rey Krishnadevaraya. [257] [258] [259] El rey consideraba al santo su Kuladevata (deidad familiar) y lo honró en sus escritos. [web 17] Durante este tiempo, otro gran compositor de música carnática temprana, Annamacharya, compuso cientos de Kirthanas en telugu en Tirumala – Tirupati, en la actual Andhra Pradesh . [260]
El Imperio Vijayanagara creó una época en la historia del sur de la India que trascendió el regionalismo al promover el hinduismo como factor unificador. El imperio alcanzó su apogeo durante el gobierno de Sri Krishnadevaraya , cuando los ejércitos de Vijayanagara obtuvieron victorias constantes. El imperio anexó áreas que anteriormente estaban bajo los sultanatos en el norte del Decán y los territorios en el este del Decán, incluido Kalinga, al tiempo que mantenía el control sobre todos sus subordinados en el sur. [261] Muchos monumentos importantes se completaron o encargaron durante la época de Krishna Deva Raya.
Vijayanagara entró en decadencia después de la derrota en la Batalla de Talikota (1565). Después de la muerte de Aliya Rama Raya en la Batalla de Talikota, Tirumala Deva Raya comenzó la dinastía Aravidu , se trasladó y fundó una nueva capital de Penukonda para reemplazar a la destruida Hampi, e intentó reconstituir los restos del Imperio Vijayanagara. [262] Tirumala abdicó en 1572, dividiendo los restos de su reino entre sus tres hijos, y siguió una vida religiosa hasta su muerte en 1578. Los sucesores de la dinastía Aravidu gobernaron la región, pero el imperio se derrumbó en 1614, y los restos finales terminaron en 1646, debido a las continuas guerras con el Sultanato de Bijapur y otros. [263] [264] [265] Durante este período, más reinos en el sur de la India se independizaron y se separaron de Vijayanagara. Entre ellos se incluyen el Reino de Mysore , Keladi Nayaka , Nayaks de Madurai , Nayaks de Tanjore , Nayakas de Chitradurga y el Reino Nayak de Gingee , todos los cuales declararon su independencia y tuvieron un impacto significativo en la historia del sur de la India en los siglos siguientes. [266]
El Imperio Vijayanagara renovó muchos templos antiguos de la antigua Tamilakam, hizo contribuciones significativas a templos como el templo Srirangam Ranganathaswamy Perumal , el templo Madurai Meenakshi Amman , el templo Kallalagar , el templo Rajagopalaswamy, Mannargudi y muchos más.
El templo Srirangam Ranganathaswamy Perumal bajo el sitio del Imperio Vijayanagara vio más de 200 años de estabilidad, reparaciones, primera ronda de fortificaciones y adición de mandapas. [268] Las imágenes de Maha Vishnu y Mahalakshmi fueron reinstaladas y el sitio se convirtió en un templo hindú nuevamente en 1371 EC bajo Kumara Kampana, un comandante Vijayanagara e hijo de Bukka I. [ 269] En la última década del siglo XIV, los gobernantes Vijayanagara regalaron una antecámara con columnas. En el siglo XV, recubrieron los techos absidales con láminas de oro macizo, seguido de la financiación de la adición de una serie de nuevos santuarios, mandapas y gopuras al templo. [269] Los Nayakas fortificaron la ciudad del templo y los siete prakaras . Ahora este templo es el complejo de templos más grande de la India y uno de los complejos religiosos más grandes del mundo. [267] [270] Algunas de estas estructuras han sido renovadas, ampliadas y reconstruidas a lo largo de los siglos como templos vivientes. El templo de Srirangam suele figurar como uno de los templos hindúes en funcionamiento más grandes del mundo. [271] [272]
La religión oficial del estado de la India mogol era el islam , con preferencia a la jurisprudencia del Madhhab (Mazhab) Hanafi . El hinduismo se mantuvo bajo tensión durante los reinados de Babur y Humanyun. Sher Shah Suri , el gobernante afgano del norte de la India, fue comparativamente no represivo. El hinduismo cobró importancia durante el gobierno de tres años del gobernante hindú Hemu Vikramaditya durante 1553-1556, cuando derrotó a Akbar en Agra y Delhi y tomó el reinado desde Delhi como un 'Vikramaditya' hindú después de su 'Rajyabhishake' o coronación en Purana Quila en Delhi. Sin embargo, durante la historia mogol, a veces, los súbditos tenían la libertad de practicar cualquier religión de su elección, aunque los varones adultos kafir sanos y con ingresos estaban obligados a pagar la yizya , que significaba su condición de dhimmis .
Akbar , hijo del emperador mogol Humayun y heredero de su reina sindhi Hameeda Banu Begum, tenía una visión amplia de las tradiciones indias e islámicas. Una de las ideas más inusuales del emperador Akbar con respecto a la religión era Din-i-Ilahi (Fe de Dios), que era una mezcla ecléctica de Islam , zoroastrismo , hinduismo, jainismo y cristianismo . Fue proclamada religión del estado hasta su muerte. Sin embargo, estas acciones se encontraron con una dura oposición del clero musulmán, especialmente del jeque sufí Alf Sani Ahmad Sirhindi . La abolición del impuesto de capitación para los no musulmanes, la aceptación de ideas de otras filosofías religiosas, la tolerancia del culto público por parte de todas las religiones y su interés en otras creencias mostraron una actitud de considerable tolerancia religiosa, que, en las mentes de sus oponentes musulmanes ortodoxos, equivalían a la apostasía . La expansión imperial de Akbar adquirió muchos estados hindúes, muchos de los cuales eran rajputs hindúes , a través del vasallaje. Los vasallos rajput mantuvieron una semiautonomía en la gestión de los asuntos religiosos. Muchos vasallos rajput hindúes construyeron templos hindúes monumentales durante el período, como el templo Chaturbhuj y el templo Lakshmi en Orchha , por el vasallo mogol, el estado rajput hindú de Orchha . [273]
El hijo de Akbar, Jahangir , mitad rajput, también era un moderado religioso, pues su madre era hindú. La influencia de sus dos reinas hindúes (la Maharani Maanbai y la Maharani Jagat) mantuvo la moderación religiosa como eje central de la política estatal, que se extendió bajo su hijo, el emperador Shah Jahan , que tenía un 75% de sangre rajput y menos del 25% mogol .
La ortodoxia religiosa sólo jugaría un papel importante durante el reinado del hijo y sucesor de Shah Jahan, Aurangzeb , un devoto musulmán sunita. Aurangzeb era comparativamente menos tolerante con otras religiones que sus predecesores; y ha sido objeto de controversia y críticas por sus políticas que abandonaron el legado de pluralismo de sus predecesores, citando su introducción del impuesto yizya , la duplicación de los derechos de aduana para los hindúes mientras que lo abolió para los musulmanes, la destrucción de templos hindúes , la prohibición de la construcción y reparación de algunos templos no musulmanes, y las ejecuciones del gobernante maratha Sambhaji [274] [275] y el noveno gurú sij , Guru Tegh Bahadur , [234] y su reinado vio un aumento en el número e importancia de las instituciones y eruditos islámicos. Dirigió numerosas campañas militares contra las potencias no musulmanas que aún quedaban en el subcontinente indio (los estados sijs de Punjab, los últimos rajputs hindúes independientes y los rebeldes marathas ), así como contra los reinos musulmanes chiítas del Decán . También eliminó virtualmente de su imperio la proselitización abierta de hindúes y musulmanes por parte de misioneros cristianos extranjeros , que, sin embargo, siguieron activos con éxito en las regiones adyacentes (es decir, las regiones fuera de su dominio), a saber: las actuales Kerala , Tamil Nadu y Goa . Los hindúes de Konkan recibieron ayuda de los marathas, los hindúes de Punjab, Cachemira y el norte de la India recibieron ayuda de los sijs y los hindúes de Rajastán y la India central recibieron ayuda de los rajputs.
Los marathas hindúes habían resistido las incursiones en la región por parte de los gobernantes musulmanes mogoles del norte de la India. Bajo el ambicioso líder Chhatrapati Shivaji Maharaj, los marathas se liberaron de los sultanes musulmanes de Bijapur al sureste y, volviéndose mucho más agresivos, comenzaron a atacar con frecuencia el territorio mogol. Los marathas se habían extendido y conquistado gran parte de la India central a la muerte de Shivaji en 1680. Posteriormente, bajo el hábil liderazgo de los primeros ministros brahmanes ( peshwas ), el Imperio maratha alcanzó su apogeo; Pune , la sede de los peshwas, floreció como un centro de aprendizaje y tradiciones hindúes. El imperio en su apogeo se extendía desde Tamil Nadu [276] en el sur, hasta Peshawar , la actual Khyber Pakhtunkhwa [277] [nota 39] en el norte, y Bengala en el este. [web 18]
El rey Prithvi Narayan Shah , el último monarca gorkhali , autoproclamó el recién unificado Reino de Nepal como Asal Hindustan ("Tierra Real de los Hindúes") debido a que el norte de la India estaba gobernado por los gobernantes islámicos mogoles . La proclamación se hizo para hacer cumplir el código social hindú Dharmaśāstra durante su reinado y referirse a su país como habitable para los hindúes . También se refirió al norte de la India como Mughlan (País de los mogoles ) y llamó a la región infiltrada por extranjeros musulmanes. [280]
Después de la conquista de Gorkhali del valle de Katmandú , el rey Prithvi Narayan Shah expulsó a los misioneros capuchinos cristianos de Patan y revisó Nepal como Asal Hindustan ("tierra real de hindúes "). [281] Los hindúes Tagadharis , un grupo socio-religioso hindú nepalí, obtuvieron el estatus privilegiado en la capital nepalí a partir de entonces. [282] [283] Desde entonces, la hinduización se convirtió en la política significativa del Reino de Nepal . [281] El profesor Harka Gurung especula que la presencia del gobierno islámico mogol y el gobierno cristiano británico en la India habían obligado a la fundación de la ortodoxia brahmán en Nepal con el propósito de construir un refugio para los hindúes en el Reino de Nepal . [281]
La Inquisición de Goa fue la oficina de la Inquisición cristiana que actuaba en la ciudad india de Goa y en el resto del imperio portugués en Asia. Francisco Javier , en una carta de 1545 a Juan III , solicitó que se instalara una Inquisición en Goa. Se instaló ocho años después de la muerte de Francisco Javier en 1552. Esta institución altamente controvertida, establecida en 1560 y en funcionamiento hasta 1774, estaba dirigida principalmente a los hindúes y a los nuevos conversos descarriados. [285]
La batalla de Plassey vería el surgimiento de los británicos como una potencia política; su gobierno se expandió más tarde para cubrir gran parte de la India durante los siguientes cien años, conquistando todos los estados hindúes en el subcontinente indio, [286] con la excepción del Reino de Nepal . Si bien el Imperio Maratha siguió siendo la potencia preeminente en la India, lo que lo convirtió en el último imperio hindú restante, [287] hasta su derrota en la Tercera Guerra Anglo-Maratha que dejó a la Compañía de las Indias Orientales en control de la mayor parte de la India; como señaló el gobernador general en funciones Charles Metcalfe, después de inspeccionar y analizar las condiciones en la India, en 1806 escribió: "La India no contiene más que dos grandes potencias, británica y mahratta". [288] [289] Durante este período, el noreste de la India se dividió en muchos reinos, el más notable fue el Reino de Manipur , que gobernó desde su sede de poder en el Palacio Kangla y desarrolló una sofisticada cultura hindú Gaudiya Vaishnavism , más tarde el reino se convirtió en un estado principesco de los británicos. [290] [291] [292] El Reino de Mysore fue derrotado en la Cuarta Guerra Anglo-Mysore por la Compañía Británica de las Indias Orientales, lo que llevó a la reinstauración de la dinastía hindú Wadiyar en Mysore como estado principesco. [293] En 1817, los británicos fueron a la guerra con los Pindaris , asaltantes que estaban basados en territorio Maratha, que rápidamente se convirtió en la Tercera Guerra Anglo-Maratha , y el gobierno británico ofreció su protección a los gobernantes principalmente hindúes Rajput de Rajputana de los Pindaris y los Marathas. [294] Los estados principalmente hindúes Palaiyakkarar surgieron de la caída del Imperio Vijayanagara , y fueron un bastión de la resistencia hindú; y lograron resistir las invasiones y sobrevivir hasta la llegada de los británicos. [web 19] De 1799 a 1849, el Imperio Sikh , gobernado por miembros de la religión Sikh , surgió como la última gran potencia indígena en el noroeste del subcontinente indio bajo el liderazgo de Maharaja Ranjit Singh . [295] [296]Tras la muerte de Ranjit Singh, el imperio se debilitó, lo que le hizo perder el apoyo a los vasallos hindúes y a los wazires, y desembocó en un conflicto con la Compañía Británica de las Indias Orientales, que marcó la caída del Imperio sij, convirtiéndose en la última zona del subcontinente indio en ser conquistada por los británicos. Todo el subcontinente cayó bajo el dominio británico (en parte de forma indirecta , a través de estados principescos ) tras la Rebelión de la India de 1857 .
Con el inicio del Raj británico , la colonización de la India por los británicos, también comenzó un renacimiento hindú en el siglo XIX, que cambió profundamente la comprensión del hinduismo tanto en la India como en Occidente. [299] La indología como disciplina académica para estudiar la cultura india desde una perspectiva europea se estableció en el siglo XIX, liderada por académicos como Max Müller y John Woodroffe . Trajeron la literatura y la filosofía védica , puránica y tántrica a Europa y Estados Unidos. Los orientalistas occidentales buscaron la "esencia" de las religiones indias, discerniéndola en los Vedas, [300] y mientras tanto crearon la noción de "hinduismo" como un cuerpo unificado de praxis religiosa [132] y la imagen popular de la "India mística". [132] [299] Esta idea de una esencia védica fue adoptada por los movimientos reformistas hindúes como el Brahmo Samaj , que fue apoyado por un tiempo por la Iglesia Unitaria , [301] junto con las ideas del universalismo y el perennialismo , la idea de que todas las religiones comparten un terreno místico común. [302] Este " modernismo hindú ", con defensores como Vivekananda , Aurobindo , Rabindranath y Radhakrishnan , se volvió central en la comprensión popular del hinduismo. [303] [304] [305] [306] [132]
Durante el siglo XIX, el hinduismo desarrolló una gran cantidad de nuevos movimientos religiosos , inspirados en parte por el romanticismo europeo , el nacionalismo , el racismo científico y el esoterismo ( teosofía ) populares en ese momento (mientras que, a la inversa y contemporáneamente, la India tuvo un efecto similar en la cultura europea con el orientalismo , la arquitectura de " estilo hindú ", la recepción del budismo en Occidente y similares). Según Paul Hacker, "los valores éticos del neohinduismo provienen de la filosofía occidental y el cristianismo, aunque se expresan en términos hindúes". [307]
Estos movimientos de reforma se resumen en el término revivalismo hindú y continúan hasta el presente.
Un desarrollo importante durante el período colonial británico fue la influencia que las tradiciones hindúes comenzaron a tener en el pensamiento occidental y en los nuevos movimientos religiosos . Uno de los primeros defensores del pensamiento de inspiración india en Occidente fue Arthur Schopenhauer, quien en la década de 1850 abogó por una ética basada en un "tema ario-védico de autoconquista espiritual", en oposición al impulso ignorante hacia el utopismo terrenal del espíritu "judío" superficialmente mundano. [314] Helena Blavatsky se mudó a la India en 1879, y su Sociedad Teosófica , fundada en Nueva York en 1875, evolucionó hacia una peculiar mezcla de ocultismo occidental y misticismo hindú durante los últimos años de su vida.
La estancia de Swami Vivekananda en el Parlamento Mundial de Religiones de Chicago en 1893 tuvo un efecto duradero. Vivekananda fundó la Misión Ramakrishna , una organización misionera hindú que sigue activa en la actualidad.
A principios del siglo XX, entre los ocultistas occidentales influenciados por el hinduismo se encuentran Maximiani Portaz , defensora del "paganismo ario", que se hacía llamar Savitri Devi , y Jakob Wilhelm Hauer , fundador del Movimiento de la Fe Alemán . Fue en este período, y hasta la década de 1920, que la esvástica se convirtió en un símbolo omnipresente de buena suerte en Occidente, antes de que su asociación con el Partido Nazi se volviera dominante en la década de 1930.
Los elementos inspirados en el hinduismo en la Teosofía también fueron heredados por los movimientos derivados de la Ariosofía y la Antroposofía y en última instancia contribuyeron al renovado auge de la Nueva Era de los años 1960 a 1980; el término Nueva Era en sí mismo deriva de La Doctrina Secreta de Blavatsky de 1888 .
Los hindúes influyentes del siglo XX fueron Ramana Maharshi , BKS Iyengar , Paramahansa Yogananda , Prabhupada (fundador de ISKCON ), Sri Chinmoy , Swami Rama y otros que tradujeron, reformularon y presentaron los textos fundacionales del hinduismo para el público contemporáneo en nuevas iteraciones, elevando los perfiles del Yoga y el Vedanta en Occidente y atrayendo seguidores y atención en la India y en el extranjero.
En la India, alrededor de 1.100 millones de personas practican el hinduismo. [web 20] Otras poblaciones importantes se encuentran en Nepal (21,5 millones), Bangladesh (13,1 millones) y la isla indonesia de Bali (3,9 millones). [web 21] La mayoría de los cham vietnamitas también practican el hinduismo, y la mayor proporción se da en la provincia de Ninh Thuận . [web 22]
En los tiempos modernos, las visiones smarta han sido muy influyentes en la comprensión india [web 23] y occidental [web 24] del hinduismo a través del neo-vedanta . Vivekananda fue un defensor de las visiones smarta [web 24] y el propio Radhakrishnan era un brahmán smarta. [315] [316] Según iskcon.org,
Puede que muchos hindúes no se identifiquen estrictamente como Smartas, pero, al adherirse al Advaita Vedanta como base del no sectarismo, son seguidores indirectos. [web 23]
Fueron influyentes en la difusión del hinduismo a una audiencia occidental Swami Vivekananda , Paramahansa Yogananda , AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada ( movimiento Hare Krishna ), Sri Aurobindo , Meher Baba , Maharishi Mahesh Yogi ( Meditación trascendental ), Jiddu Krishnamurti , Sathya Sai Baba , Madre Meera , entre otros. otros.
En el siglo XX, el hinduismo también ganó prominencia como fuerza política y fuente de identidad nacional en la India. Con orígenes que se remontan a la fundación de la Hindu Mahasabha en la década de 1910, el movimiento creció con la formulación y el desarrollo de la ideología hindutva en las décadas siguientes; la fundación del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) en 1925; y la entrada, y posterior éxito, de las filiales del RSS Jana Sangha y Bharatiya Janata Party (BJP) en la política electoral en la India posterior a la independencia. [317] La religiosidad hindú desempeña un papel importante en el movimiento nacionalista. [318] [nota 40] [nota 41]
Además de la India , la idea del nacionalismo hindú y el hindutva también se puede ver en otras áreas con una buena población de hindúes , como en Nepal , Bangladesh , Sri Lanka y Malasia . [web 25] [319] [320] En el mundo moderno, la identidad y el nacionalismo hindú son alentados por muchas organizaciones según sus áreas y territorios. En la India, Sangh Parivar es la organización paraguas de la mayoría de las organizaciones nacionalistas hindúes , incluidas las de Rashtriya Swayamsevak Sangh , Bharatiya Janata Party , Vishva Hindu Parishad , etc. [321] [322] Las otras organizaciones nacionalistas incluyen Siva Senai ( Sri Lanka ), Nepal Shivsena , Rastriya Prajatantra Party , Hindu Prajatantrik Party , ( Nepal ) Bangabhumi ( Bangladesh ) y HINDRAF ( Malasia ).
Samuel (2010, p. 199): "En los siglos I y II d. C., las regiones de habla dravídica del sur también se estaban incorporando cada vez más al patrón cultural general del norte y centro de la India, al igual que partes del sudeste asiático. El reino Pallava en el sur de la India tenía una orientación mayoritariamente brahmánica, aunque incluía una importante población jainista y budista, mientras que los estados índicos también estaban empezando a desarrollarse en el sudeste asiático".
Subnotas
Una figura antropomorfa se ha arrodillado frente a una higuera, con las manos levantadas en un respetuoso saludo, oración o adoración. Esta reverencia sugiere la divinidad de su objeto, otra figura antropomorfa de pie dentro de la higuera. En el antiguo Cercano Oriente, los dioses y diosas, así como sus representantes terrenales, los reyes y reinas divinos que funcionaban como sumos sacerdotes y sacerdotisas, se distinguían por una corona con cuernos. Las dos figuras antropomorfas en el sello de la deidad de la higuera llevan una corona similar. Entre varios pueblos tribales de la India, los sacerdotes llevan tocados con cuernos en ocasiones de sacrificio.
Paul Hacker y otros han aplicado el término "neohinduismo" al hinduismo reformado. Según Hacker, los valores éticos del neohinduismo provienen de la filosofía occidental y del cristianismo, aunque se expresan en términos hindúes.
It [Vedic religion] takes its name from the collections of sacred texts known as the Vedas. Vedism is the oldest stratum of religious activity in India for which there exist written materials. It was one of the major traditions that shaped Hinduism.
![El templo de Kashi Vishwanath fue destruido por el ejército del sultán de Delhi Qutb ud-Din Aibak.[217]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/eb/Benares-_The_Golden_Temple,_India,_ca._1915_(IMP-CSCNWW33-OS14-66).jpg/1280px-Benares-_The_Golden_Temple,_India,_ca._1915_(IMP-CSCNWW33-OS14-66).jpg)
![Ahilya Ghat, parte de los Ghats de Varanasi, muchos de los cuales fueron construidos por los Marathas[279]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/04/Ahilya_Ghat_by_the_Ganges,_Varanasi.jpg/1280px-Ahilya_Ghat_by_the_Ganges,_Varanasi.jpg)
