Kartikeya ( sánscrito : कार्त्तिकेय , IAST : Kārttikeya ), también conocido como Skanda , Subrahmanya , Shanmukha y Murugan ( tamil : முருகன் ), es el dios hindú de la guerra . Es hijo de Shiva y Parvati y hermano de Ganesha .
Kartikeya ha sido una deidad importante en el subcontinente indio desde la antigüedad . Se ha postulado que la deidad tamil de Murugan se sincretizó con la deidad védica de Subrahmanya después de la era Sangam . Se le considera el "Dios del pueblo tamil " y se le aclama como el señor de las colinas Palani , la deidad tutelar de la región de Kurinji cuyo culto ganó inmensa popularidad. La literatura tamil Sangam tiene varias obras atribuidas a Murugan como Tirumurukāṟṟuppaṭai de Nakkīraṉãr y Tiruppukal de Arunagirinathar . La evidencia arqueológica del siglo I d.C. y anteriores indica que su iconografía está asociada con Agni , el dios hindú del fuego, lo que sugiere que era una deidad importante en el hinduismo temprano.
La iconografía de Kartikeya varía significativamente; Por lo general, se le representa como un hombre siempre joven, montado o cerca de un pavo real indio , llamado Paravani y, a veces, con el emblema de un gallo en su estandarte. Empuña una lanza llamada vel , supuestamente dada por su madre Parvati. Si bien la mayoría de los íconos lo representan con una sola cabeza, algunos tienen seis cabezas que reflejan la leyenda que rodea su nacimiento, en el que nació como seis niños que luego fueron unidos en uno solo por Parvati. Se describe que envejeció rápidamente desde la infancia, se convirtió en un guerrero, lideró el ejército de los Devas y se le atribuye la destrucción de rakshasas como Tarakasura y Surapadma . Se le considera un filósofo que enseñó la búsqueda de una vida ética y la teología de Shaiva Siddhanta .
Kaumaram es la denominación que venera principalmente a Kartikeya. Aparte del importante culto a Kaumaram y los templos en el sur de la India , se le venera como Mahasena y Kumara en el norte y el este de la India . También es adorado en Sri Lanka , el Sudeste Asiático , especialmente en Malasia , Singapur , Tailandia e Indonesia , otros países con importante población de origen tamil como Fiji , Mauricio , Sudáfrica y Canadá , países del Caribe como Trinidad y Tobago , Guyana y Surinam . Países con importantes inmigrantes indios, incluidos Estados Unidos y Australia .
Kartikeya significa "de los Krittikas" y el epíteto está vinculado a las circunstancias que rodearon su nacimiento. [6] Según Skanda Purana , seis chispas divinas surgieron de Shiva que se desarrollaron en bebés varones separados en el Ganges , ayudados por Vayu y Agni . Fueron criados por doncellas conocidas como Krittikas y luego Parvati los fusionó en uno solo . [7] [8]
Si bien tiene 108 nombres según la literatura hindú existente, se le conoce por más nombres de pila. [9] Los más comunes entre ellos incluyen Skanda (de skand- , "saltar o atacar"), Murugan (guapo), Kumara (joven), Subrahmanya (transparente), Senthil (victorioso), Vēlaṇ (portador de Vel ), Swaminatha (gobernante de los dioses), Saravaṇabhava (nacido entre los juncos), Arumugha o Shanmukha (seis caras), Dhanadapani (portador de maza) y Kandha (nube). [10] [11] [12]
En monedas antiguas donde ha sobrevivido la inscripción junto con sus imágenes, sus nombres aparecen como Kumara, Brahmanya o Brahmanyadeva. [13] En algunas monedas antiguas indoescitas, sus nombres aparecen en escritura griega como Skanda, Kumara y Vishaka. [14] [15]
Diversas literaturas indias recitan numerosas historias diferentes sobre el nacimiento de Kartikeya. En el Ramayana de Valmiki , se le describe como hijo de las deidades Rudra y Parvati, cuyo nacimiento cuenta con la ayuda de Agni y Ganga . [16] El Shalya Parva y el Anushasana Parva del Mahabharata presentan la leyenda de Skanda como el hijo de Maheshvara (Shiva) y Parvati. [17] Mientras Shiva y Parvati estaban haciendo el amor, se perturban y Shiva, sin darse cuenta, derrama su semen que se incuba en el Ganges, preservado por el calor del dios Agni, y este feto nace como el bebé Kartikeya. [6] [18]
Según el Skanda Purana , los asuras Śūrāpadma , Tārakāsura y Singamukha realizaron austeridades para propiciar al señor Shiva . Shiva les concedió varios beneficios que les dieron la capacidad de conquistar los tres mundos y casi la inmortalidad. [4] Posteriormente oprimieron a otros seres celestiales, incluidos los devas , y comenzaron un reinado de tiranía en sus respectivos reinos. Cuando los devas pidieron ayuda a Shiva, él manifestó cinco cabezas adicionales y una chispa divina surgió de cada una de ellas. [8] Inicialmente, el dios del viento Vayu llevaba las chispas y el dios del fuego Agni asumió el control más tarde debido al calor insoportable y Agni depositó las chispas en el río Ganges. El agua en Ganga comenzó a evaporarse debido al intenso calor y Ganga los llevó al lago Saravana, donde las chispas se convirtieron en seis bebés varones. [8] Los seis niños fueron criados por doncellas conocidas como las Krittikas y más tarde Parvati los fusionó en uno , así nació Murugan de seis cabezas. [7]
En el Vana Parva del Mahabharata , se le menciona como hijo de Agni y Svaha. Se recita que Agni va a encontrarse con las esposas de siete Rishis (sabios) casados y aunque ninguno de ellos corresponde a sus sentimientos, Svaha está presente allí y se siente atraído por Agni. Svaha toma la forma de seis de las esposas, una por una, y se acuesta con Agni. Ella no toma la forma de Arundhati, la esposa de Vasistha , debido a los extraordinarios poderes virtuosos de Arundhati. Svaha deposita el semen de Agni en los juncos del río Ganges, donde se desarrolla y luego nace como Skanda de seis cabezas. [19]
Se le considera el hermano menor de Ganesha , mientras que algunos textos lo consideran mayor. [20] En las tradiciones del norte y oeste de la India, Kartikeya es considerado un soltero célibe , aunque pocos textos sánscritos mencionan a Devasena , la hija de Indra , como su esposa. [4] [5] Según la literatura tamil , tiene dos consortes, Deivanai (identificada con Devasena) y Valli . [4] [5]
Hay referencias antiguas que pueden interpretarse como Kartikeya en los textos védicos . Por ejemplo, el término Kumara aparece en el himno 5,2 del Rig Veda . [21] [nota 2] Los versos representan a un niño de colores brillantes arrojando armas y otros motivos que se han asociado con Skanda. [22] Los motivos tipo Skanda que se encuentran en el Rig Veda se encuentran en otros textos védicos, como la sección 6.1-3 del Shatapatha Brahmana . [23] En estos, la mitología es muy diferente para Kumara , ya que se describe a Agni como el Kumara cuya madre es Ushas (diosa Amanecer) y cuyo padre es Purusha. [21] La sección 10.1 del Taittiriya Aranyaka menciona Sanmukha (uno de seis caras), mientras que el Baudhayana Dharmasutra menciona un rito de iniciación de un jefe de familia que implica oraciones a Skanda con su hermano Ganapati (Ganesha) juntos. [17] El capítulo 7 del Chandogya Upanishad (~800–600 a. C.) equipara a Sanat-Kumara (hijo eterno) y Skanda, mientras enseña al sabio Narada a descubrir su propio Atman (alma, yo) como un medio para alcanzar el conocimiento último. , verdadera paz y liberación. [24] [25] [nota 3] La primera evidencia clara de la importancia de Kartikeya emerge en las epopeyas hindúes como el Ramayana y el Mahabharata , donde se recita su historia. [6] [18]
Se encuentran menciones de Skanda en las obras de Pāṇini (~500 a. C.), en Mahabhasya de Patanjali y Arthashastra de Kautilya . [27] El poema épico de Kalidasa , Kumārasambhava, presenta la vida y la historia de Kartikeya. [28] Kartikeya se menciona en el Skanda Purana , el Mahāpurāṇa más grande , un género de dieciocho textos religiosos hindúes . [29] El texto contiene más de 81.000 versos y es parte de la literatura shaivita . [30] Si bien el texto lleva el nombre de Skanda (Kartikeya), no aparece ni más ni menos prominentemente en este texto que en otros Puranas relacionados con Shiva. [31] El texto ha sido un registro histórico importante y una influencia en las tradiciones hindúes relacionadas con el dios de la guerra Skanda. [31] [32] El texto más antiguo titulado Skanda Purana probablemente existió en el siglo VI d.C., pero el Skanda Purana que ha sobrevivido hasta la era moderna existe en muchas versiones. [33] [34] [35]
Tolkāppiyam , uno de los textos antiguos en tamil , menciona a cēyōṉ ("el rojo"), identificado con Murugan, cuyo nombre se menciona como Murukaṉ ("el joven"). [36] Las obras literarias existentesde Sangam, fechadas entre el siglo III a. C. y el siglo V d. C., glorificaban a Murugan, "el dios rojo sentado sobre el pavo real azul, que es siempre joven y resplandeciente", como "el dios favorito de los tamiles". [37] Korravai es a menudo identificada como la madre de Murugan. [38] En Tirumurukāṟṟuppaṭai , una antigua epopeya tamil dedicada a Murugan, se le llama Murugan y se le describe como un dios de la belleza y la juventud, con frases como "su cuerpo brilla como el sol saliendo del mar esmeralda". Lo describe con seis rostros cada uno con una función, doce brazos, su victoria sobre el mal y los templos dedicados a él en las regiones montañosas. [39] El antiguo léxico tamil Pinkalandai identifica el nombre Vēļ con el asesino de Taraka . [nota 4] La literatura Sangam Paripatal se refiere a Murugan como Sevvēļ ("lanza roja") y como Neduvēļ ("lanza alta"). [40] [41] [42]
En el budismo mahayana , el Mahāparinirvāṇa Sūtra menciona a Kumāra como uno de los ochenta dioses adorados por la gente común. El Ārya Kaṇikrodhavajrakumārabodhisattava Sādhanāvidhi Sūtra (T 1796) presenta una sección para la recitación de un mantra dedicado a la deidad, donde también se le empareja con Iśvara. El Comentario de Yi Xing sobre el Mahāvairocana Tantra aclara que Kumāra es el hijo de Iśvara. [43] El texto siamés del siglo XVI, Jinakalamali, lo menciona como un dios guardián. [44]
Las monedas antiguas de los períodos Yaudheya y Kushan , que datan de los siglos I y II d.C., muestran a Kartikeya con una o seis cabezas, aunque las representaciones de una sola cabeza son más comunes. [46] De manera similar, las esculturas lo muestran con una o seis cabezas y la iconografía de seis cabezas data de la era posterior al Imperio Gupta . [47] Las obras de arte encontradas en Gandhara y Mathura , que datan del período Kushan, lo muestran con una cabeza, vestido con un dhoti (una tela envuelta en la cintura que cubre las piernas) y con una armadura , empuñando una lanza en su mano derecha y un gallo. a su izquierda. [48] [49] Las obras de arte de Gandhara lo muestran con un vestido escita , probablemente reflejando la cultura de vestimenta local prevaleciente durante la época con un pájaro parecido a un gallo que puede ser una influencia parta que simboliza la agilidad y maniobrabilidad de Kartikeya como dios guerrero. [50] La iconografía de Kartikeya lo muestra como un dios juvenil, vestido como un guerrero con atributos de cazador y filósofo. [51]
Él empuña una lanza divina conocida como vel , que le fue otorgada por Parvati y significa su poder o shakti . [52] El simbolismo Vel está asociado con el valor, la valentía y la rectitud. [9] A veces se le representa con otras armas, incluidas una espada, una jabalina, una maza, un disco y un arco. [53] [54] Su vahana o montura se representa como un pavo real , conocido como Paravani. [55] [56] Si bien en la iconografía temprana se le representaba con una montura de elefante , su iconografía de un señor de seis caras sobre una montura de pavo real se arraigó firmemente después del siglo VI d.C. junto con la creciente transformación de su papel de guerrero a filósofo. maestro y su creciente papel en el cañón Shaivita . [57] Según Skanda Purana, cuando se enfrentó a asura Surapadman, se convirtió en un árbol de mango , que Kartikeya partió por la mitad usando su Vel. La mitad del árbol se convirtió en su montura, el pavo real, mientras que la otra mitad se convirtió en el gallo atrincherado en su bandera. [9]
Guha (Muruga)
Tú que tienes forma y que no tienes forma,
tú que eres al mismo tiempo ser y no ser,
que eres la fragancia y la flor,
que eres la joya y su brillo,
que eres la semilla de la vida y la vida misma,
que eres el medio y la existencia misma,
que eres el gurú supremo, ven
y concede tu gracia, oh Guha [Murugan]
Kantaranuputi 51 , Arunagirinathar
(Traductor: Kamil Zvelebil), [58]
Independientemente de la variación entre las leyendas, su nacimiento se produce en circunstancias difíciles, nace a través de una madre sustituta y es criado por una gran cantidad de madres, para luego reunirse con su familia biológica. Según Fred Clothey, Muruga simboliza así una unión de polaridades. [59] Se le considera un unificador y defiende los atributos tanto del Shaivismo como del Vaishnavismo . [60] Su teología está más desarrollada en los textos tamiles y en la tradición Shaiva Siddhanta. [6] [61] Se le describe como dheivam (divinidad neutra abstracta, nirguna Brahman ), como kadavul (divinidad en la naturaleza, en todo), como Devan (deidad masculina) y como iraivativam (manifestación concreta de lo sagrado, saguna Brahman). ). [62] Según Fred Clothey, como Murugan, encarna el "todo cultural y religioso que comprende el Shaivismo del sur de la India". [59] Es el filósofo y exponente de la teología Shaiva Siddhanta, así como la deidad patrona de la lengua tamil. [63] [64]
Originalmente, Murugan no era adorado como un dios, sino más bien como un ancestro exaltado, un guerrero heroico y un consumado Siddhar nacido en el paisaje de Kurinji . En ese papel, fue visto como un custodio que constantemente defendió a los tamiles contra las invasiones extranjeras y las historias de sus sorprendentes y milagrosos hechos aumentaron su estatura en la comunidad, que comenzó a verlo como un dios. [65] Muchos de los acontecimientos más importantes en la vida de Murugan tienen lugar durante su juventud, lo que fomentó la adoración de Murugan como un niño-Dios. [dieciséis]
Según Raman Varadara, Murugan, originalmente considerado como una deidad tamil, pasó por un proceso de adopción e incorporación al panteón de deidades del norte de la India. [5] Por el contrario, GS Ghurye afirma que según la evidencia arqueológica y epigráfica, los Murugan, Subrahmanya y Kartikeya contemporáneos son una combinación de dos influencias, una del sur y otra del norte en la forma de Skanda y Mahasena. [66] Él, como dios guerrero-filósofo, era la deidad patrona de muchos antiguos reinos hindúes del norte y oeste, y del Imperio Gupta , según Ghurye. Después del siglo VII, la importancia de Skanda disminuyó mientras que la importancia de su hermano Ganesha aumentó en el oeste y el norte, mientras que en el sur las leyendas de Murugan continuaron creciendo. [66] [67] Según Norman Cutler, Kartikeya-Murugan-Skanda del sur y el norte de la India se fusionaron con el tiempo, pero algunos aspectos de la iconografía y la mitología del sur de la India para Murugan siguen siendo exclusivos de Tamil Nadu. [68]
Según Fred Clothey, la evidencia sugiere que la mitología Kartikeya se había generalizado en algún momento alrededor del año 200 a. C. o después en el norte de la India. [69] Además de la evidencia textual, su importancia es afirmada por la evidencia arqueológica, epigráfica y numismática de este período. Por ejemplo, se lo encuentra en evidencia numismática vinculada a los Yaudheyas , una confederación de guerreros del norte de la India que son mencionados por el antiguo Pāṇini. [70] Durante la era Kushan , que incluía el dominio sobre el subcontinente indio noroeste , se acuñaron más monedas con Kartikeya. [70] También se le encuentra en antiguas monedas indoescitas, donde sus diversos nombres están acuñados en escritura griega. [71] [nota 5]
Skanda era considerado un filósofo en su papel de Subramanhya, mientras que de manera similar Murugan era considerado un maestro de literatura y poesía tamil. A finales del período Chola, del siglo VI al XIII d.C., Murugan estaba firmemente establecido en el papel de maestro y filósofo, mientras que sus representaciones militaristas desaparecieron. [57] A pesar de los cambios, su representación fue multifacética con diferencias significativas entre Skanda y Murugan hasta finales del período Vijayanagara , cuando fue aceptado como una sola deidad con diversas facetas. [57]
En el budismo mahayana , se le describe como una manifestación de Mahābrahmārāja con cinco rizos de cabello, un hermoso rostro que emana una luz púrpura-dorada que supera la luz de los otros devas. En el budismo chino, Skanda (también conocido a veces como Kumāra) es conocido como Weituo, un joven general celestial, la deidad guardiana de los monasterios locales y el protector del dhamma budista . [74] [75] Según Henrik Sørensen, esta representación se volvió común después del período Tang y se estableció bien a finales del período Song . [76] También se le considera una de las veinticuatro deidades guardianas celestiales , que son un grupo de deidades originalmente hindúes y taoístas adoptadas en el budismo chino como dharmapalas . [77] Skanda también fue adoptado por el budismo coreano , y aparece en sus grabados en madera y pinturas. [76]
Según Richard Gombrich, Skanda ha sido una deidad importante en el panteón del budismo Theravada , en países como Sri Lanka y Tailandia . El Nikaya Samgraha describe a Skanda Kumara como una deidad guardiana de la tierra, junto con Upulvan (Vishnu), Saman y Vibhisana. [44] En Sri Lanka, Skanda como Kataragama deviyo , es popular entre los hindúes tamiles y los budistas cingaleses. Si bien muchos lo consideran un bodhisattva , también se le asocia con la sensualidad y la retribución. El antropólogo Gananath Obeyesekere ha sugerido que la popularidad de la deidad entre los budistas se debe a su poder para otorgar gratificación emocional, lo que contrasta marcadamente con la moderación sensual que caracteriza la práctica budista en Sri Lanka. [78]
Según Asko Parpola, la deidad jainista Naigamesa , también conocida como Hari-Naigamesin, se representa en los primeros textos jainistas montando un pavo real y como líder del ejército divino, ambos símbolos de Kartikeya. [79]
Murugan, conocido como el dios de los tamiles, tiene muchos templos dedicados a él en todo Tamil Nadu . Los más famosos son las Seis Moradas de Murugan , un conjunto de seis templos en el templo Thiruparankundram Murugan , el templo Tiruchendur Murugan , el templo Palani Murugan , el templo Swamimalai Swaminathaswamy , el templo Tiruttani Subramaniya Swamy y Pazhamudircholai , que se mencionan en la literatura Sangam. [80] Otros templos importantes dedicados a Murugan incluyen el templo Kuzhanthai Velappar , el templo Sikkal Singaravelan , el templo Marudamalai Subramanya Swamy , el templo Kumarakkottam Subramanya Swamy , el templo Valliyur Subramanya Swamy , el templo Vallakottai Subramaniyaswami , el templo Thiruporur Kandaswamy , el templo Vayalur Murugan , el templo Viralimalai Murugan , Vadapalani. Templo Andavar , Templo Thindal Murugan , Templo Pachaimalai Subramanya Swamy , Templo Balasubramaniyaswamy , Templo Kolanjiappar , Templo Uthanda Velayudhaswamy y Templo Siruvapuri Sri Balasubrahmanyam .
Los lugares de culto dedicados a Subramanya en Kerala incluyen templos en Haripad , Neendoor , Kidangoor y Kodumbu . [81] [82] En Andhra Pradesh y Telangana , es adorado como Subrahmanya, Kumara Swamy o Skanda con templos importantes en Mopidevi , [83] Biccavolu , [84] Skandagiri, [85] [86] Mallam, [87] [ 88] e Indrakeeladri, Vijayawada. [89] En Karnataka , la deidad que se adora como Subrahmanya, donde se le considera el señor de las serpientes en el templo Kukke Subramanya y Ghati Subramanya . [90] [91]
En Bengala Occidental , Kartikeya se asocia con el nacimiento de niños y se adora el último día del mes de Kartik, donde se guarda un modelo de arcilla de la deidad la noche anterior al día de adoración (generalmente por amigos) para la pareja de recién casados. ante la puerta de su casa. La deidad es adorada al día siguiente por la noche y se le ofrecen juguetes. [92] La deidad también es adorada durante el festival Durga Puja , donde se visualiza a Kartikeya como un hombre joven, montado en un pavo real y empuñando un arco y flechas. Se dice que es Kumara, es decir, soltero porque no está casado. [92] También existen templos en el resto de la India en Pehowa en Haryana , en Manali y Chamba en Himachal Pradesh . [93] y Rudraprayag en Uttarakhand , [94] [95] [96]
Kartikeya es adorado como Kumar en Nepal. Sithi Nakha (Kumar Shashthi) se celebra el sexto día de la luna creciente, según el calendario lunar, en el mes lunar de Jestha. La fiesta se celebra limpiando las fuentes de agua y ofreciendo un banquete. [97]
En Sri Lanka, Murugan es adorado predominantemente por los tamiles como Murugan y por los cingaleses como Kataragama deviyo , una deidad guardiana. Existen numerosos templos de Murugan en toda la isla, incluidos el templo de Kataragama , el templo de Nallur Kandaswamy y el templo de Maviddapuram Kandaswamy . [98] [99]
Murugan es venerado en países con una importante población de tamil y gente de origen tamil, incluido el sudeste asiático , especialmente en Malasia , Singapur , Sri Lanka , Tailandia , Indonesia y Myanmar , otros países con una importante población de origen tamil como Fiji , Mauricio , Seychelles , Reunión , Sudáfrica y Canadá , países del Caribe , incluidos Trinidad y Tobago , Guyana y Surinam , países con importantes inmigrantes indios, incluidos Estados Unidos y Australia . [100] El templo Sri Subramanyar en el complejo de templos de las cuevas de Batu en Malasia está dedicado a Murugan, que tiene una estatua de Murugan de 42,7 m de altura en la entrada, una de las estatuas de Murugan más grandes del mundo. [101] [102] Hay algunos otros templos en Malasia, como el templo Balathandayuthapani y el templo Nattukkottai Chettiar , el templo Marathandavar y Kandaswamy Kovil . [103] [104] [105] [106] El templo Sri Thendayuthapani es un importante templo hindú en Singapur . [107] Los templos de Murugan también existen en varios países occidentales como Estados Unidos de América, [108] [109] Canadá, [110] Reino Unido , [111] [112] [113] [114] [115] Australia, [116 ] [117] [118] Nueva Zelanda , [119] [120] Alemania [121] [122] y Suiza . [123]
Los festivales pertenecientes a Murugan son:
