stringtranslate.com

Samavéda

Samaveda es una escritura hindú en el idioma sánscrito védico. Existen manuscritos de Samaveda en muchas escrituras índicas. Arriba: Devanagari , Abajo: Grantha .

El Samaveda ( en sánscrito : सामवेद , IAST : Sāmaveda , de सामन् , "canción" y वेद , "conocimiento"), es el Veda de melodías y cánticos. [3] Es un antiguo texto sánscrito védico y es una de las escrituras sagradas del hinduismo . Uno de los cuatro Vedas , es un texto litúrgico que consta de 1.875 versos. Todos menos 75 versos han sido tomados del Rigveda . [4] Han sobrevivido tres recensiones del Samaveda, y se han encontrado manuscritos variantes del Veda en varias partes de la India . [5] [6]

Aunque se cree que sus primeras partes datan del período Rigvédico, el texto samhita existente data del período Mantra posterior al Rigvédico del sánscrito védico , entre c. 1200 y 1000 a. C. o "un poco más tarde", aproximadamente contemporáneo con el Atharvaveda y el Yajurveda . [1] [7] Junto con la capa de texto Samhita, el Samaveda incluye textos Brahmana y una capa final del texto que cubre especulaciones filosóficas ( Upanishads ). Estas capas de la compilación datan del período Mantra posterior al Rigvédico del sánscrito védico , probablemente alrededor del siglo VI a. C. [8]

Dentro del Samaveda se encuentran los Upanishads Chandogya y Kena , ampliamente estudiados . Estos Upanishads se consideran los Upanishads primarios y han tenido influencia en las seis escuelas de filosofía hindú , en particular la escuela Vedanta . [9] El Samaveda sentó bases importantes para la música india posterior. [10]

También se le conoce como Sama Veda . [11]

Datación y contexto histórico

Michael Witzel afirma que no existe una datación absoluta para el Samaveda y otros textos védicos. [12] Estima la composición de la capa samhita del texto cronológicamente después del Rigveda, y en el rango probable de 1200 a 1000 a. C., aproximadamente contemporánea con el Atharvaveda y el Yajurveda . [12] [1] [7]

Había alrededor de una docena de estilos de canto samavédico. De las tres versiones supervivientes, la Jaiminiya conserva la tradición más antigua de canto samavédico. [13]

Texto

Geografía del período védico temprano. Entre las recensiones del Samaveda que han sobrevivido se encuentran las de las regiones de Kauthuma (norte de la India) y Jaiminiya (centro de la India), y sus manuscritos se han encontrado en diferentes partes de la India.

El Samaveda es el Veda de los cantos, o "almacén del conocimiento de los cantos". [14] Según Frits Staal , es "el Rigveda puesto en música". [15] Es una fusión de melodías más antiguas ( sāman ) y los versos del Rig. [15] Tiene muchos menos versos que el Rigveda, [6] pero el Samaveda es textualmente más grande porque enumera todas las modificaciones de la partitura de los versos relacionadas con los cantos y los rituales. [15]

El texto Samaveda contiene melodías anotadas, y estas son probablemente las más antiguas que se conservan en el mundo. [13] La notación musical se escribe normalmente inmediatamente encima, a veces dentro, de la línea del texto Samaveda, ya sea en forma silábica o numérica dependiendo de la Sakha (escuela) Samavedica. [16]

Recensiones

RTH Griffith dice que hay tres recensiones del texto del Samaveda Samhita: [5]

Organización

El Samaveda consta de dos partes principales. La primera parte incluye cuatro colecciones de melodías y la segunda parte tres "libros" de versos. [4] Una melodía en los libros de canciones corresponde a un verso en los libros aarchika . [4] La colección Gana se subdivide en Gramageya y Aranyageya , mientras que la parte Arcika se subdivide en porciones Purvarcika y Uttararcika . [17] La ​​parte Purvarcika del texto tiene 585 versos de una sola estrofa y está organizada en orden de deidades, mientras que el texto Uttararcika está ordenado por rituales. [17] Las melodías Gramageya son aquellas para recitaciones públicas, mientras que las melodías Aranyageya son para uso meditativo personal, como en la soledad de un bosque. [17] Normalmente, la colección Purvarcika se cantaba con melodías descritas en el índice Gramageya-Gānas, y las reglas de cómo los versos se asignaban a otros versos se describen en los textos sánscritos como el Puspasutra . [17]

Al igual que el Rigveda, las primeras secciones del Samaveda suelen comenzar con himnos a Agni e Indra, pero luego pasan a especulaciones abstractas y filosofía, y sus métricas también cambian en orden descendente. [4] Las secciones posteriores del Samaveda, afirma Witzel, tienen la menor desviación de la sustancia de los himnos, ya que derivan del Rigveda en canciones. [4] El propósito del Samaveda era litúrgico y eran el repertorio de los udgātṛ o sacerdotes "cantantes". [4]

El Samaveda, al igual que otros Vedas, contiene varias capas de texto, siendo el Samhita el más antiguo y los Upanishads el más joven. [18]

Analítica

El Samaveda consta de 1.549 versos únicos, tomados casi en su totalidad del Rigveda, a excepción de 75 versos. [4] [19] La mayor cantidad de versos proviene de los Libros 9 y 8 del Rig Veda. [20] Algunos de los versos del Rigveda se repiten más de una vez. Incluyendo estas repeticiones, hay un total de 1.875 versos numerados en la recensión del Samaveda traducida por Griffith. [21]

Contenido

El Samaveda Samhita no está destinado a ser leído como un texto, es como una partitura musical que debe ser escuchada . [3]

Staal afirma que las melodías probablemente existían antes de los versos en la antigua India, y las palabras de los versos del Rigveda se mapearon en esas melodías preexistentes, porque algunas palabras tempranas encajan y fluyen, mientras que las palabras posteriores no encajan del todo en la melodía del mismo verso. [3] El texto utiliza estructuras creativas, llamadas Stobha , para ayudar a embellecer, transformar o jugar con las palabras para que encajen mejor en una armonía musical deseada. [22] [23] Algunos versos agregan sonidos sin sentido de una canción de cuna, probablemente por la misma razón, comenta Staal. [3] Por lo tanto, el contenido del Samaveda representa una tradición y una síntesis creativa de música, sonidos, significado y espiritualidad, el texto no fue enteramente una inspiración repentina. [3]

La parte del primer canto de Samaveda ilustra el vínculo y la correlación de los versos Rigvédicos en un canto melódico: [3]

La veena ( vīṇā ) se menciona en Samaveda. [24]

अग्न आ याहि वीतये – Rigveda 6.16.10 [25] Transformación
de Agna ā yāhi vītaye Samaveda (manuscrito de Jaiminiya): o gnā i / ā yā hi vā i / tā yā i tā yā i / Traducción: Oh Agni , ven a la fiesta.





—  Samaveda 1.1.1, Traducido por Frits Staal [3]

Los clanes de sabios crearon múltiples melodías a partir de un Yonimantra, que es un mantra básico para el canto de Sama. El Parka de Gautama fue un ejemplo citado por el Dr. Damodar Satwalekar en su libro Samveda. [26]

Los Upanishads

Dos Upanishads primarios del hinduismo están incrustados dentro del Samaveda: el Chandogya Upanishad y el Kena Upanishad. Ambos son notables por la estructura melódica métrica ascendente, pero es Chandogya el que ha jugado un papel histórico en la evolución de varias escuelas de filosofía hindú . Las premisas filosóficas incorporadas en Chandogya Upanishad han servido, por ejemplo, como base para la escuela Vedanta del hinduismo. [9] Es uno de los textos más citados en Bhasyas (revisiones y comentarios) posteriores por académicos de las diversas escuelas del hinduismo. Adi Shankara , por ejemplo, citó Chandogya Upanishad 810 veces en su Vedanta Sutra Bhasya , más que cualquier otro texto antiguo. [27]

Upanishad Chandogya

El Chandogya Upanishad pertenece a la escuela Tandya del Samaveda. [28] Al igual que el Brhadaranyaka Upanishad , el Chandogya Upanishad es una antología de textos que deben haber existido previamente como textos separados, y fueron editados en un texto más grande por uno o más eruditos indios antiguos. [28] La cronología precisa del Chandogya Upanishad es incierta, pero es la capa de texto más joven del Samaveda, y se fecha de diversas maneras para haber sido compuesto entre el siglo VIII y el VI a. C. en la India. [29] [30]

El texto Chandogya combina una estructura métrica y melódica con una amplia gama de especulaciones y temas filosóficos. El texto de los volúmenes octavo y noveno del primer capítulo, por ejemplo, describe el debate entre tres hombres expertos en Udgitha , sobre los orígenes y el apoyo de Udgitha y toda la existencia empírica. [31] El texto resume su discusión como:

¿Cuál es el origen de este mundo? [32]
El espacio, dijo él. En verdad, todas las cosas aquí surgen del espacio. Desaparecen de nuevo en el espacio, pues sólo el espacio es más grande que todo esto, el espacio es la meta final.
Éste es el Udgitha más excelente . Éste es infinito. Lo más excelente es suyo, los mundos más excelentes gana aquel que, conociéndolo así, reverencia el Udgitha más excelente ( Om , ॐ ).

—  Chandogya Upanishad 1.9.1-1.9.2 [31]

Max Muller señala que el término "espacio" mencionado anteriormente, fue afirmado posteriormente en el verso 1.1.22 del Vedanta Sutra como un simbolismo del concepto védico de Brahman . [32] Paul Deussen explica que el término Brahman significa el "principio creativo que se encuentra realizado en el mundo entero". [33] El texto analiza el Dharma y muchos otros temas:

Hay tres ramas del Dharma (vida recta, deber): Yajna (sacrificio), Svādhyāya (estudio personal) y Dāna (caridad) son las primeras,
Tapas (austeridad, meditación) es la segunda, mientras que morar como Brahmacharya para educarse en la casa de un maestro es la tercera
. Las tres alcanzan los mundos benditos. Pero solo el Brahmasamstha –aquel que está firmemente arraigado en Brahman– logra la inmortalidad.

—  Chandogya Upanishad 2.23.1 [34] [35] [36]

Upanishad Kena

El Kena Upanishad está inserto en la última sección de la recensión Talavakara Brahmanam del Samaveda. [37] [38] Es mucho más corto, pero también ahonda en cuestiones filosóficas y espirituales como el Chandogya Upanishad. En el cuarto capítulo, el Kena Upanishad afirma, por ejemplo, que todos los seres tienen un anhelo innato de conocimiento espiritual, de autoconciencia. [39] Este conocimiento de Atman-Brahman es Tadvanam (felicidad trascendental, bienaventuranza). [40] En los párrafos finales, el Kena Upanishad afirma que la vida ética es el fundamento del autoconocimiento y de Atman-Brahman.

Tapas , [41] Damah , [42] Trabajo: estos son los fundamentos, los Vedas son los miembros del mismo, la Verdad es su punto de apoyo.

—  Kena Upanishad, 4.8 (párrafo 33) [43]

Manuscritos y traducciones

Se ha publicado la recensión del Kauthuma (Samhita, Brahmana, Shrautasutra y sutras complementarios, principalmente de BR Sharma), pero partes de la tradición Jaiminiya permanecen inéditas. [44] Existe una edición de la primera parte del Samhita de W. Caland [45] y del Brahmana de Raghu Vira y Lokesh Chandra, [46] así como del descuidado Upanishad, [47] pero sólo partes del Shrautasutra. Los cancioneros permanecen inéditos. [48]

Una edición alemana de Samaveda fue publicada en 1848 por Theodor Benfey , [49] y Satyavrata Samashrami publicó una versión sánscrita editada en 1873. [50] Una traducción al ruso fue publicada por Filipp Fortunatov en 1875. [51] Una traducción al inglés fue publicada por Ralph Griffith en 1893. [52] Una traducción al hindi por Mridul Kirti llamada "Samveda Ka Hindi Padyanuvad" también ha sido publicada recientemente. [ cita requerida ]

El texto del Samaveda no ha recibido tanta atención como el del Rigveda, porque, más allá de la novedad musical y la creatividad melódica, la esencia de todos los versos del texto, salvo 75, se ha derivado predominantemente del Rigveda. Un estudio del Rigveda es suficiente. [53]

Influencia cultural

La música y la danza clásicas indias, afirma Guy Beck, tienen sus raíces en las dimensiones sonoras y musicales del Sama Veda, junto con los Upanishads y Agamas. [10] El Samaveda, además de cantar y salmodiar, menciona instrumentos. Las reglas y sugerencias para tocar varios instrumentos forman una compilación separada, llamada Gandharva-Veda , y este Upaveda está adjunto al Samaveda. [10] [54] La estructura y la teoría de los cantos en el Samaveda han inspirado el principio organizador de las artes y las representaciones clásicas indias, y esta raíz ha sido ampliamente reconocida por los musicólogos que se ocupan de la historia de la música india. [10] [55]

Nuestra tradición musical [india], tanto en el Norte como en el Sur, recuerda y aprecia su origen en el Samaveda... la versión musical del Rigveda.

—  V. Raghavan, [10]

Véase también

Referencias

  1. ^ abc Witzel 2001, pág. 6.
  2. ^ "Construcción de los Vedas". VedicGranth.Org .
  3. ^ abcdefg Frits Staal (2009), Descubriendo los Vedas: orígenes, mantras, rituales, ideas, Penguin, ISBN 978-0143099864 , páginas 107-112 
  4. ^ abcdefg Michael Witzel (1997), "El desarrollo del canon védico y sus escuelas: el entorno social y político" en Dentro de los textos, más allá de los textos: nuevos enfoques para el estudio de los Vedas , Harvard University Press, páginas = 269-270
  5. ^ ab Griffith, RTH The Sāmaveda Saṃhitā , ISBN 978-1419125096 , página vi 
  6. ^ ab James Hastings, Enciclopedia de religión y ética en Google Books , vol. 7, Harvard Divinity School, TT Clark, páginas 51-56
  7. ^ ab Dalal 2014, "El Rig Veda se considera posterior al Rig Veda".
  8. ^ Patrick Olivelle (2014), Los primeros Upanishads, Oxford University Press; ISBN 978-0195124354, págs. 12-13
  9. ^ de Max Muller, Chandogya Upanishad, The Upanishads, Parte I, Oxford University Press, páginas LXXXVI-LXXXIX, 1-144 con notas al pie
  10. ^ abcde Guy Beck (1993), Teología sónica: hinduismo y sonido sagrado, University of South Carolina Press, ISBN 978-0872498556 , páginas 107-108 
  11. ^ John Stevenson, Traducción del Sanhita del Sama Veda , pág. PR12, en Google Books , página XII
  12. ^ por Michael Witzel (2003), "Vedas y Upaniṣads", en The Blackwell Companion to Hinduism (Editor: Gavin Flood), Blackwell, ISBN 0-631215352 , páginas 68-70 
  13. ^ de Bruno Nettl, Ruth M. Stone, James Porter y Timothy Rice (1999), The Garland Encyclopedia of World Music, Routledge, ISBN 978-0824049461 , páginas 242-245 
  14. ^ Frits Staal (2009), Descubriendo los Vedas: Orígenes, Mantras, Rituales, Perspectivas, Penguin, ISBN 978-0143099864 , página xvi-xvii, Cita: "Los Vedas son una Tradición Oral y eso se aplica especialmente a dos de los cuatro: el Veda del Verso (Rigveda) y el Veda de los Cantos (Samaveda). (...) Los Vedas no son una religión en ninguno de los muchos sentidos de ese término tan extendido. Siempre han sido considerados como depósitos de conocimiento, es decir: veda ". 
  15. ^ abc Frits Staal (2009), Descubriendo los Vedas: Orígenes, mantras, rituales, perspectivas, Penguin, ISBN 978-0143099864 , páginas 4-5 
  16. ^ KR Norman (1979), Samavedic Chant de Wayne Howard (Reseña de libro), Modern Asian Studies, vol. 13, n.º 3, página 524;
    Wayne Howard (1977), Samavedic Chant, Yale University Press, ISBN 978-0300019568 
  17. ^ abcd Guy Beck (1993), Teología sónica: hinduismo y sonido sagrado, University of South Carolina Press, ISBN 978-0872498556 , página 230 nota 85 
  18. ^ ab Frits Staal (2009), Descubriendo los Vedas: Orígenes, Mantras, Rituales, Perspectivas, Penguin, ISBN 978-0143099864 , páginas 80, 74-81 
  19. ^ Axel Michaels (2004), Hinduismo: pasado y presente, Princeton University Press, ISBN 0-691-08953-1 , página 51 
  20. ^ Michael Witzel (2003), "Vedas y Upaniṣads", en The Blackwell Companion to Hinduism (Editor: Gavin Flood), Blackwell, ISBN 0-631215352 , página 76 
  21. ^ Para un total de 1875 versículos, véase la numeración que aparece en Ralph TH Griffith. La introducción de Griffith menciona el historial de recensión de su texto. Se pueden encontrar repeticiones consultando el índice cruzado en Griffith, págs. 491-99.
  22. ^ R Simon y JM van der Hoogt, Estudios sobre la editorial Samaveda North Holland, páginas 47-54, 61-67
  23. ^ Frits Staal (1996), Ritual y mantras, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814127 , páginas 209-221 
  24. ^ Guy Beck (1993), Teología sónica: hinduismo y sonido sagrado, University of South Carolina Press, ISBN 978-0872498556 , páginas 107-109 
  25. ^ ६.१६ ॥१०॥ Wikisource, Rigveda 6.16.10;
    Sánscrito:
    अग्न आ याहि वीतये गृणानो हव्यदातये ।
    नि होता सत्सि बर्हिषि ॥१०॥
  26. ^ "Ilustración sobre notas musicales de Samveda". Agosto de 2020.
  27. ^ Paul Deussen, El sistema de Vedanta, ISBN 978-1432504946 , páginas 30-31 
  28. ^ por Patrick Olivelle (2014), Los primeros Upanishads, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , página 166-169 
  29. ^ Patrick Olivelle (2014), Los primeros Upanishads, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , página 12-13 
  30. ^ Stephen Phillips (2009), Yoga, karma y renacimiento: una breve historia y filosofía, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , Capítulo 1 
  31. ^ de Robert Hume, Chandogya Upanishad 1.8.7 - 1.8.8, Los trece Upanishads principales, Oxford University Press, páginas 185-186
  32. ^ de Max Muller, Chandogya Upanishad 1.9.1, Los Upanishads, Parte I, Oxford University Press, página 17 con nota al pie 1
  33. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 91 
  34. ^ Chandogya Upanishad con Shankara Bhashya Ganganath Jha (Traductor), páginas 103-116
  35. ^ Max Muller, Chandogya Upanishad Twenty Third Khanda, Los Upanishads, Parte I, Oxford University Press, página 35 con nota al pie
  36. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 97-98 con prefacio y notas al pie 
  37. ^ Johnston, Charles (1920-1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN 9781495946530 (reimpreso en 2014) 
  38. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 207-213 
  39. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 208 
  40. ^ Kena Upanishad Mantra 6, G Prasadji (Traductor), páginas 32-33
  41. ^ Meditación, Penitencia, Calor interior, Véase: WO Kaelber (1976), "Tapas", Nacimiento y renacimiento espiritual en el Veda, Historia de las religiones, 15(4), páginas 343-386
  42. ^ Autocontrol, véase: M Heim (2005), Diferenciaciones en la ética hindú, en William Schweiker (Editor), The Blackwell companion to religious ethics, ISBN 0631216340 , páginas 341-354 
  43. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 211-213 
  44. ^ A. Parpola. La literatura y el estudio del Jaiminīya Sāmaveda. En retrospectiva y perspectiva. Estudios Orientales XLIII:6. Helsinki 1973
  45. ^ W. Caland, Die Jaiminīya-Saṃhitā mit einer Einleitung über die Sāmaveda-literatur. Breslau 1907
  46. ^ Raghu Vira y Lokesh Chandra. 1954. Jaiminīya-Brāhmaṇa del Sāmaveda. (Sarasvati-Vihara Serie 31.) Nagpur. 2ª edición revisada, Delhi 1986
  47. ^ H. Oertel. El Jaiminīya o Talavakāra Upaniṣad Brāhmaṇa. Texto, traducción y notas. JAOS 16, 1895, 79–260
  48. ^ A. Parpola. El desciframiento de la notación samavédica de los Jaiminīyas. Finnish Oriental Society 1988
  49. ^ Theodor Benfey, Die Hymnen des Samaveda FA Brockhaus, Leipzig
  50. ^ Satyavrata Samashrami, Sama Veda Sanhita en Google Books
  51. ^ https://commons.wikimedia.org/w/index.php?title=File:%D0%A4%D0%BE%D1%80%D1%82%D1%83%D0%BD%D0%B0% D1%82%D0%BE%D0%B2_%D0%A4_%D0%A4_%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0% B0_%D0%90%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%8F%D0%BA%D0%B0_%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D1%85%D0%B8% D1%82%D0%B0_1875.pdf&page=4 [ URL básica ]
  52. ^ Griffith, Ralph TH The Sāmaveda Saṃhitā . Texto, traducción, comentarios y notas en inglés. Traducido por Ralph TH Griffith. Primera publicación en 1893; Edición revisada y ampliada, ampliada por Nag Sharan Singh y Surendra Pratap, 1991 (Nag Publishers: Delhi, 1991) ISBN 81-7081-244-5 ; Esta edición proporciona el texto en devanagari con todas las marcas métricas necesarias para el canto. 
  53. ^ SW Jamison y M Witzel (1992), Hinduismo védico, Universidad de Harvard, página 8
  54. ^ H Falk (1992), Samaveda und Gandharva (idioma alemán), en Ritual, estado e historia en el sur de Asia (Editores: Heesterman et al), BRILL, ISBN 978-9004094673 , páginas 141-158 
  55. ^ SS Janaki (1985), El papel del sánscrito en el desarrollo de la música india, Journal of the Music Academy, vol. 56, páginas 67, 66-97

Fuentes

Enlaces externos

Wikisource en sánscrito tiene un texto original relacionado con este artículo:
Samaveda (texto original en sánscrito)
Wikiquote tiene citas relacionadas con Sama Veda .