Se ha hecho referencia colectiva al nacionalismo hindú como la expresión del pensamiento social y político, basado en las tradiciones espirituales y culturales nativas del subcontinente indio . "Nacionalismo hindú" es una traducción simplista de हिन्दू राष्ट्रवाद ( Hindū Rāṣṭravād ). Se describe mejor como "sistema político hindú". [1]
Las corrientes de pensamiento nativas adquirieron gran relevancia en la historia de la India cuando ayudaron a formar una identidad distintiva en relación con el sistema político indio [2] y proporcionaron una base para cuestionar el colonialismo. [3] [ página necesaria ] Estos también sirvieron de inspiración a los nacionalistas indios durante el movimiento de independencia basado en la lucha armada, [4] [ página necesaria ] política coercitiva, [5] y protestas no violentas. [6] [ página necesaria ] También influyeron en los movimientos de reforma social y el pensamiento económico en la India. [5] [ página necesaria ]
Hoy en día, Hindutva (que significa "hindú") es una forma dominante de política nacionalista hindú en la India. Como ideología política, el término Hindutva fue articulado por Vinayak Damodar Savarkar en 1923. [7] El movimiento Hindutva ha sido descrito como una variante del "extremismo de derecha" [8] y como "casi fascista en el sentido clásico". adhiriendo a un concepto de mayoría homogeneizada y hegemonía cultural . [9] Algunos analistas cuestionan la etiqueta "fascista" y sugieren que Hindutva es una forma extrema de " conservadurismo " o "absolutismo étnico". [10] Algunos también han descrito al Hindutva como una ideología separatista . [11] [12] Hindutva es defendido por el Partido Bharatiya Janata (BJP), la organización voluntaria nacionalista hindú Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Sanatan Sanstha , [7] Vishva Hindu Parishad (VHP) y otras organizaciones en un ecosistema. llamado Sangh Parivar . [13]
En la primera mitad del siglo XX, las facciones del Congreso Nacional Indio continuaron identificadas con la "política hindú" y las ideas de una nación hindú. [14] [ página necesaria ] La palabra "hindú", a lo largo de la historia, se había utilizado como una descripción inclusiva que carecía de definición y se utilizaba para referirse a las tradiciones y personas nativas de la India. No fue hasta finales del siglo XVIII que la palabra "hindú" empezó a utilizarse ampliamente con connotación religiosa, aunque todavía se utilizaba como una sinécdoque que describe las tradiciones indígenas. Las ideologías nacionalistas hindúes y los lenguajes políticos eran muy diversos tanto lingüística como socialmente. Dado que el hinduismo no representa un grupo religioso identificable, términos como "nacionalismo hindú", "hindú", se consideran problemáticos en el caso del discurso religioso y nacionalista. Como los hindúes eran identificables como una comunidad homogénea, algunos líderes individuales del Congreso pudieron inducir un simbolismo con significado "hindú" dentro de la postura general de un nacionalismo secular . [14] [15]
La diversidad de grupos culturales indios y las posiciones moderadas del nacionalismo hindú a veces han hecho que se lo considere un nacionalismo cultural más que religioso. [dieciséis]
El historiador Baij Nath Puri escribe que el imperio Vijayanagar (1336-1646) "fue el resultado del movimiento nacionalista hindú contra la intrusión y dominación musulmana del sur". [17] El imperio también se administraba sobre la base de los dharmasastra hindúes , y los Vedas eran las principales fuentes de la ley vigente. [18]
Se observa que Shivaji con sus búsquedas fundó una base firme para el nacionalismo hindú con la fundación del Imperio Maratha . [19] [20] Shivaji también fue una inspiración para activistas nacionalistas hindúes como Bal Gangadhar Tilak . [21] Vinayak Damodar Savarkar escribe que Shivaji había "electrificado" las mentes de los hindúes en todo Bharat al derrotar a las fuerzas de Aurangzeb . [22]
Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah proclamó el recién unificado Reino de Nepal como Asal Hindustan ("Tierra real de los hindúes") debido al hecho de que el norte de la India estaba gobernado por los gobernantes islámicos mogoles . La proclamación se hizo para hacer cumplir el código social hindú Dharmaśāstra durante su reinado y referirse a su país como habitable para los hindúes . También se refirió al resto del norte de la India como Mughlan (País de los mogoles ) y llamó a la región infiltrada por extranjeros musulmanes. [23] Después de la conquista Gorkhali del valle de Katmandú , el rey Prithvi Narayan Shah expulsó a los misioneros cristianos capuchinos de Patan y cambió el nombre de Nepal a Asali Hindustan (tierra real de los hindúes ). [24] [ cita completa necesaria ] Los Tagadharis disfrutaron de un estatus privilegiado en la capital nepalí y también se les dio un mayor acceso a las autoridades después de estos eventos. [25] [26] Posteriormente, la hinduización se convirtió en la principal política del Reino de Nepal . [24] [ cita completa necesaria ] El profesor Harka Gurung especula que la presencia del dominio islámico mogol y el dominio cristiano británico en la India obligó a la fundación del nacionalismo hindú en el Reino de Nepal , a construir un refugio para los hindúes allí. [24] [ se necesita cita completa ]
Las políticas de los antiguos gobiernos bharadari del Reino de Gorkha se derivaron de antiguos textos hindúes como el Dharmashastra y el Manusmriti . [27] El rey era considerado una encarnación del Señor Vishnu y era la principal autoridad sobre las funciones legislativas, judiciales y ejecutivas. [27] Las funciones judiciales se decidieron sobre la base de los principios de los códigos de conducta del Dharma hindú. [27] El rey tenía plenos derechos para expulsar a cualquier persona que ofendiera al país y también para perdonar a los infractores y conceder su regreso al país. [27] En la práctica, el gobierno no era una monarquía absoluta debido al dominio de clanes políticos nepaleses como la familia Pande y la familia Thapa , lo que convertía al monarca Shah en un gobernante títere. [27] Estos modelos hindúes básicos proporcionan la evidencia de que Nepal fue administrado como un estado hindú .
El código civil nepalí , Muluki Ain , fue encargado por Jung Bahadur Rana después de su gira europea y promulgado en 1854. Tenía sus raíces en la ley tradicional hindú y codificó las prácticas sociales durante varios siglos en Nepal. [28] La ley también comprendía Prāyaścitta (evitar y eliminar el pecado) y Ācāra (la ley consuetudinaria de diferentes comunidades). Fue un intento de incluir a toda la población hindú y no hindú de Nepal de esa época en un único código cívico jerárquico desde la perspectiva de los gobernantes Khas . [29] [30] El acuerdo jati nepalí en términos del Varnashrama hindú considera que el Tagadhari es el más alto en la jerarquía. [31] El grupo etnolingüístico de personas de origen tamang , sherpa y tharu fueron etiquetados bajo el título Matwali ("Bebedores de licor"), mientras que aquellos de origen Khas , Newari y Terai fueron denominados Tagadhari ("Portadores del hilo sagrado"). [31] Las castas Tagadhari no podían ser esclavizadas siguiendo ningún castigo penal a menos que hubieran sido expulsadas de la casta. [32] Las principales categorías de castas en Nepal son Tagadharis (portadores del hilo sagrado), Matwalis (bebedores de licor) y Dalits (o intocables). [33] [34] [35]
Muchos movimientos reformistas hindúes se originaron en el siglo XIX. Estos movimientos llevaron a nuevas interpretaciones de las antiguas escrituras de Upanishads y Vedanta y también enfatizaron la reforma social. [5] La característica destacada de estos movimientos fue que contrarrestaron la noción de superioridad de la cultura occidental durante la era colonial. Esto condujo al surgimiento de ideas patrióticas que formaron la base cultural e ideológica del movimiento independentista en la India colonial. [3]
El Brahmo Samaj fue iniciado por un erudito bengalí, Ram Mohan Roy, en 1828. Ram Mohan Roy se esforzó por crear, a partir de los antiguos textos Upanishadic , una visión de la India racionalista "moderna". Socialmente, criticaba las supersticiones vigentes [36] y creía en una religión védica monoteísta. Su principal énfasis fue la reforma social. Luchó contra la discriminación de castas y abogó por la igualdad de derechos para las mujeres . [37] Aunque los brahmos encontraron una respuesta favorable del gobierno británico y de los indios occidentalizados, estaban en gran medida aislados de la sociedad hindú en general debido a sus puntos de vista intelectuales vedánticos y unitarios. Pero sus esfuerzos por sistematizar la espiritualidad hindú basándose en una interpretación racional y lógica de los antiguos textos indios serían llevados adelante por otros movimientos en Bengala y en toda la India. [3]
Arya Samaj es considerado uno de los movimientos renacentistas hindúes más importantes de finales del siglo XIX. Swami Dayananda , fundador de Arya Samaj, rechazó la idolatría, la restricción de castas y la intocabilidad, el matrimonio infantil y abogó por la igualdad de estatus y oportunidades para las mujeres. Se oponía al "brahmanismo" (que creía que había conducido a la corrupción del conocimiento de los Vedas) tanto como se oponía al cristianismo y al Islam. [5] Aunque Arya Samaj fue considerado a menudo como un movimiento social, muchos revolucionarios y líderes políticos del movimiento de independencia indio como Ramprasad Bismil , [38] Bhagat Singh , Shyamji Krishnavarma , Bhai Paramanand y Lala Lajpat Rai se inspiraron en él. [39]
Otro reformador hindú del siglo XIX fue Swami Vivekananda . Vivekananda como estudiante fue educado en el pensamiento occidental contemporáneo . [3] Se unió a Brahmo Samaj brevemente antes de conocer a Ramakrishna , que era sacerdote en el templo de la diosa Kali en Calcuta y que se convertiría en su gurú. [3] Bajo la influencia del orientalismo , el perennialismo y el universalismo , Vivekananda reinterpretó el Advaita Vedanta , presentándolo como la esencia de la espiritualidad hindú y el desarrollo de la religiosidad humana. [40] Este proyecto comenzó con Ram Mohan Roy de Brahmo Samaj, quien colaboró con la Iglesia Unitaria y propagó un estricto monoteísmo. [40] Esta reinterpretación produjo el neo-Vedanta , en el que Advaita Vedanta se combinaba con disciplinas como el yoga y el concepto de servicio social [40] para alcanzar la perfección a partir de las tradiciones ascéticas en lo que Vivekananda llamó el "Vedanta práctico". El aspecto práctico incluía esencialmente la participación en la reforma social. [3]
Hizo que la espiritualidad hindú estuviera intelectualmente disponible para la audiencia occidentalizada. Su famoso discurso en el Parlamento de las Religiones del Mundo en Chicago el 11 de septiembre de 1893 siguió a una gran recepción de su pensamiento en Occidente y lo convirtió en una figura muy conocida en Occidente y posteriormente también en la India. [3] Su influencia todavía puede reconocerse en la espiritualidad occidental popular , como el no dualismo , la Nueva Era y la veneración de Ramana Maharshi .
Un elemento importante del mensaje de Vivekananda era nacionalista. Consideró su esfuerzo en gran medida en términos de una revitalización de la nación hindú, que llevaba la espiritualidad hindú y podía contrarrestar el materialismo occidental. Las nociones de superioridad de la cultura occidental frente a la cultura de la India debían ser cuestionadas basándose en la espiritualidad hindú. También se convirtió en la principal inspiración del nacionalismo hindú actual. [3] La frase favorita de toda la vida de Babasaheb Apte , uno de los líderes más venerados del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), fue "Vivekananda es como Gita para el RSS". Algunos historiadores han observado que esto ayudó al naciente movimiento de independencia a dotarse de una identidad nacional distinta y evitó que fuera una simple función derivada de los nacionalismos europeos. [2]
Sri Aurobindo era un nacionalista y uno de los primeros en abrazar la idea de una independencia política completa para la India. Se inspiró en los escritos de Swami Vivekananda y las novelas de Bankim Chandra Chattopadhyay . [41] Él "basó su reclamo de libertad para la India en el derecho inherente a la libertad, no en ninguna acusación de desgobierno u opresión". Creía que el requisito principal para el progreso nacional, la reforma nacional, es el libre hábito de un pensamiento y una acción nacionales libres y saludables, y que era imposible en un estado de servidumbre. [42] Formó parte de Anushilan Samiti , un grupo revolucionario que trabajaba por el objetivo de la independencia de la India [43] En su breve carrera política que abarcó sólo cuatro años, encabezó una delegación de Bengala a la sesión del Congreso Nacional Indio de 1907 [42 ] y contribuyó al periódico revolucionario Bande Mataram .
En su famoso discurso de Uttarpara , describió así la esencia y el objetivo del movimiento nacionalista de la India:
- "Ya no digo que el nacionalismo es un credo, una religión, una fe; digo que es el Sanatan Dharma lo que para nosotros es nacionalismo. Esta nación hindú nació con el Sanatan Dharma, con él, se mueve y con él, crece. Cuando el Sanatan Dharma declina, entonces la nación declina, y si el Sanatan Dharma fuera capaz de perecer, con el Sanatan Dharma perecería."
En el mismo discurso, también ofreció una perspectiva integral del hinduismo, que está en desacuerdo con la visión geocéntrica desarrollada por los ideólogos nacionalistas hindúes posteriores como Veer Savarkar y Deendayal Upadhyay:
- "¿Pero qué es la religión hindú? ¿Qué es esta religión que llamamos Sanatan, eterna? Es la religión hindú sólo porque la nación hindú la ha mantenido, porque en esta Península creció en el aislamiento del mar y del Himalaya, porque en esta tierra sagrada y antigua fue dada como encargo a la raza aria para preservarla a través de los siglos.
- Pero no está circunscrita a los confines de un solo país, no pertenece peculiar y permanentemente a una parte delimitada del mundo. Lo que llamamos religión hindú es en realidad la religión eterna, porque es la religión universal que abarca todas las demás. Si una religión no es universal, no puede ser eterna. Una religión estrecha, una religión sectaria, una religión excluyente sólo puede vivir durante un tiempo limitado y con un propósito limitado. Ésta es la única religión que puede triunfar sobre el materialismo incluyendo y anticipando los descubrimientos de la ciencia y las especulaciones de la filosofía."
En 1910 se retiró de la vida política y pasó el resto de su vida haciendo ejercicios espirituales y escribiendo. [41] Pero sus obras siguieron inspirando a revolucionarios y luchas por la independencia, incluido el famoso Levantamiento de Chittagong . [44] Tanto a Swami Vivekananda como a Sri Aurobindo se les atribuye haber fundado las bases de una visión de libertad y gloria para la India en la espiritualidad y la herencia del hinduismo.
En 1924, Mahatma Gandhi escribió:
Este proselitismo [cristiano] no significará paz en el mundo. Las conversiones son perjudiciales para la India. Si tuviera el poder y pudiera legislar, ciertamente debería dejar de hacer proselitismo... Me duele tener que decir que los misioneros cristianos como grupo, con honrosas excepciones, han apoyado activamente un sistema que ha empobrecido, enervado y desmoralizado a un pueblo. considerado uno de los más gentiles y civilizados del mundo. [45] [46]
La influencia de los movimientos del renacimiento hindú fue tal que, a principios del siglo XX, se produjo una confluencia de ideas del nacionalismo cultural hindú con las ideas del nacionalismo indio . [5] Ambos podrían ser considerados sinónimos incluso por tendencias que aparentemente se oponían al comunalismo sectario y al mayoritismo hindú. [5] Los movimientos del renacimiento hindú tuvieron una influencia considerable sobre los movimientos revolucionarios contra el dominio británico y formaron la base filosófica de las luchas y movimientos políticos que se originaron en la primera década del siglo XX.
Anushilan Samiti fue uno de los movimientos revolucionarios más destacados de la India a principios del siglo XX. Fue fundada como sociedad cultural en 1902 por Aurobindo y los seguidores de Bankim Chandra para propagar las enseñanzas del Bhagavad Gita . Pero pronto los Samiti tuvieron como objetivo derrocar el dominio colonial británico en la India [4] Varias ramas de los Samiti surgieron en toda la India bajo la forma de clubes de fitness suburbanos, pero impartieron en secreto entrenamiento con armas a sus miembros con el objetivo implícito de usarlos contra los británicos. administración colonial. [47]
El 30 de abril de 1908 en Muzaffarpur , dos revolucionarios, Khudiram Bose y Prafulla Chaki, lanzaron bombas contra un convoy británico dirigido al oficial británico Kingsford. Ambos fueron detenidos cuando intentaban huir. Aurobindo también fue arrestado el 2 de mayo de 1908 y enviado a la cárcel de Alipore . El informe enviado por Andrew Fraser , entonces vicegobernador de Bengala, a Lord Minto en Inglaterra declaraba que, aunque Sri Aurobindo llegó a Calcuta en 1906 como profesor en el National College, "desde entonces ha sido el principal asesor del partido revolucionario. Es de suma importancia detener su potencial para hacer travesuras, ya que él es el motor principal y puede fácilmente configurar herramientas, una para reemplazar a otra". Pero los cargos contra Aurobindo nunca fueron probados y fue absuelto. Muchos miembros del grupo enfrentaron cargos y fueron transportados y encarcelados de por vida. Otros se escondieron. [48]
En 1910, cuando Aurobindo se retiró de la vida política y decidió vivir una vida de renuncia, [41] los Anushilan Samiti declinaron. Uno de los revolucionarios, Bagha Jatin , que logró escapar del juicio inició un grupo que se llamaría Jugantar . Jugantar continuó con su lucha armada contra el gobierno colonial, pero los arrestos de sus miembros clave y los juicios posteriores debilitaron su influencia. Muchos de sus miembros fueron encarcelados de por vida en la famosa cárcel Andaman Cellular. [48]
Shyamji Krishnavarma , un sánscrito y arya samajista, inició un movimiento revolucionario en Londres, bajo el nombre de India House en 1905. Se decía que el cerebro detrás de este movimiento era VD Savarkar . Krishnaverma también publicó una revista mensual " Indian Sociologist ", donde se defendía abiertamente la idea de una lucha armada contra el gobierno colonial británico. [49] El movimiento se había hecho muy conocido por sus actividades entre los expatriados indios en Londres. Cuando Gandhi visitó Londres en 1909, compartió una plataforma con los revolucionarios en la que ambos partidos acordaron cortésmente no estar de acuerdo sobre la cuestión de adoptar una lucha violenta y si el Ramayana justificaba tal violencia. Gandhi, aunque admiraba el "patriotismo" de los jóvenes revolucionarios, había "disentido a gritos" de sus "proyectos violentos" de cambio social. A su vez, a los revolucionarios no les gustaba su adhesión al constitucionalismo y sus estrechos contactos con los líderes moderados del Congreso Nacional Indio. Además, consideraban afeminado y humillante su método de "resistencia pasiva". [50]
La Casa de la India pronto tuvo que afrontar el cierre tras el asesinato de William Hutt Curzon Wyllie por el revolucionario Madan Lal Dhingra , cercano a la Casa de la India . Savarkar también enfrentó cargos y fue transportado. Shyamji Krishna Varma huyó a París. [49] India House brindó apoyo formativo a ideas que luego fueron formuladas por Savarkar en su libro llamado ' Hhindutva '. Hindutva ganaría relevancia en el período previo a la independencia de la India y formaría la ideología central del partido político Hindu Mahasabha , del que Savarkar se convirtió en presidente en 1937. También formó la ideología clave, bajo el eufemismo reetiquetado Rashtriyatva (nacionalismo), para el Rashtriya Swayamsevak Sangh fundado en 1925, [51] y para el Bharatiya Jana Sangh (el actual Partido Bharatiya Janata en el poder ) bajo otra etiqueta eufemística de Bharatiyata (indianidad). [52]
" Lal-Bal-Pal " es la frase que se utiliza para referirse a los tres líderes nacionalistas Lala Lajpat Rai, Bal Gangadhar Tilak y Bipin Chandra Pal que dominaron el movimiento nacionalista indio y la lucha por la independencia a principios del siglo XX. siglo.
Lala Lajpat Rai pertenecía a la provincia norteña de Punjab. Estuvo muy influenciado por Arya Samaj y formó parte del movimiento de reforma hindú. [5] Se unió al Congreso Nacional Indio en 1888 y se convirtió en una figura prominente en el Movimiento de Independencia de la India. [53] Fundó numerosas instituciones educativas. El Colegio Nacional de Lahore iniciado por él se convirtió en el centro de ideas revolucionarias y fue el colegio donde estudiaron revolucionarios como Bhagat Singh . [54] Mientras encabezaba una procesión contra la Comisión Simon , resultó fatalmente herido en el cargo de lathi . Su muerte llevó a revolucionarios como Chandrashekar Azad y Bhagat Singh a asesinar al policía británico JP Saunders, a quien creían responsable de la muerte de Lala Lajpat Rai. [53]
Bal Gangadhar Tilak fue un líder nacionalista de la provincia de Maharashtra, en el centro de la India. Ha sido ampliamente aclamado como el "padre del malestar indio", que utilizó la prensa y ocasiones hindúes como Ganesh Chaturthi y símbolos como la Vaca para crear malestar contra la administración británica en la India. [55] Tilak se unió al Congreso Nacional Indio en 1890. Bajo la influencia de tales líderes, el discurso político del Congreso pasó de la cortés acusación de que el gobierno colonial era "no británico" a la franca afirmación de Tilak de que "Swaraj es mi derecho de nacimiento". y lo tendré". [56]
Bipin Chandra Pal de Bengala fue otra figura destacada del movimiento nacionalista indio, considerado un reformador hindú moderno, que defendía el nacionalismo cultural hindú y se oponía al comunalismo sectario y al mayoritismo hindú. [5] Se unió al Congreso Nacional Indio en 1886 y también fue uno de los miembros clave de la revolucionaria Casa de la India . [57]
Aunque Mahatma Gandhi nunca se llamó a sí mismo un "nacionalista hindú"; creía y propagaba conceptos como el Dharma e introdujo el concepto de "Rāma Rājya" (Regla del Señor Rāma ) como parte de su filosofía social y política. [58] Gandhi dijo: "Por independencia política no me refiero a una imitación de la Cámara de los Comunes británica , ni del gobierno soviético de Rusia , ni del gobierno fascista de Italia , ni del gobierno nazi de Alemania . Tienen sistemas adaptados a su genio. Nosotros "Debemos tener la nuestra adecuada a la nuestra. Lo que eso puede ser es más de lo que puedo decir. Lo he descrito como Ramarajya, es decir, soberanía del pueblo basada en pura autoridad moral". [59]
Gandhi enfatizó que "Rāma Rājya" para él significaba paz y justicia, y agregó que "el antiguo ideal de Ramarajya es sin duda el de una verdadera democracia en la que el ciudadano más mezquino podría estar seguro de una justicia rápida sin un procedimiento elaborado y costoso". [60] También enfatizó que significaba respeto por todas las religiones: "Mi hinduismo me enseña a respetar todas las religiones. En esto reside el secreto de Ramarajya". [61]
Si bien Gandhi había aclarado que "por Ram Rajya no me refiero al Raj hindú. Me refiero a Ram Rajya, el Divino Raj, el reino de Dios", su concepto de "Rama Rajya" se convirtió en un concepto importante en el nacionalismo hindú. [62] [63]
Madan Mohan Malviya , educador y político del Congreso Nacional Indio, también fue un vociferante defensor de la filosofía del Bhagavad Gita (Bhagavad Gītā). Fue presidente del Congreso Nacional Indio en los años 1909 y 1918. [6] Fue visto como un "moderado" en el Congreso y también muy cercano a Gandhi. Popularizó la frase sánscrita " Satyameva Jayate " (Sólo la verdad triunfa), del Mundaka Upanishad , que hoy es el lema nacional de la República de la India. [64] Fundó la Universidad Hindú de Benaras en 1919 y se convirtió en su primer vicerrector. [sesenta y cinco]
Otro líder de primordial importancia en el ascenso del nacionalismo hindú fue Keshav Baliram Hedgewar de Nagpur . Hedgewar, cuando era estudiante de medicina en Calcuta, había sido parte de las actividades revolucionarias de los hindúes Mahasabha, Anushilan Samiti y Jugantar. [67] Fue acusado de sedición en 1921 por la administración británica y cumplió un año de prisión. Fue brevemente miembro del Congreso Nacional Indio. [67] En 1925, dejó el Congreso para formar el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) con la ayuda del líder hindú Mahasabha BS Moonje , Bapuji Soni, Gatate Ji, etc., que se convertiría en el punto focal de los movimientos hindúes en la India independiente. [68] El Rashtriya Swayamsevak Sangh iniciado por él se convirtió en una de las organizaciones hindúes más prominentes con su influencia en las esferas social y política de la India.
En 1930, cuando Mahatma Gandhi inició el movimiento Satyagraha contra el gobierno británico, Hedgewar participó en el movimiento a título individual y no permitió que el RSS se uniera oficialmente al movimiento por la libertad. [69] El RSS se presentó a sí mismo como un movimiento social más que como un partido político, y no jugó un papel central en ninguno de los movimientos de independencia de la India . [70] [71] Sin embargo, el RSS rechazó enfáticamente la política del Congreso de cooperación con los musulmanes. [70] Posteriormente, en 1934, el Congreso prohibió a sus miembros unirse al RSS, Hindu Mahasabha o la Liga Musulmana. [71]
Después de la muerte de Hedgewar en 1940, MS Golwalkar se convirtió en jefe de la organización. RSS siguió evitando participar en actividades antibritánicas, ya que Golwalkar no quería darle a la administración colonial británica ninguna excusa para prohibir el RSS. [72] : 60 Después de que la Liga Musulmana aprobara la Resolución de Lahore exigiendo un Pakistán separado, el RSS hizo campaña a favor de una nación hindú, pero se mantuvo alejado de la lucha por la independencia. Cuando el gobierno colonial británico prohibió los ejercicios militares y el uso de uniformes en organizaciones no oficiales, Golwalkar disolvió el departamento militar del RSS. [72] : 60 RSS no había desempeñado ningún papel en el movimiento Quit India [73] ni en la revuelta naval . [68] [74]
El Movimiento Patria Hindú Bengalí se refiere al movimiento del pueblo hindú bengalí por la partición de Bengala en 1947 para crear una patria para ellos dentro de la India, a raíz de la propuesta y campaña de la Liga Musulmana para incluir toda la provincia de Bengala dentro de Pakistán. , que iba a ser la patria de los musulmanes de la India británica . El movimiento comenzó a finales de 1946, especialmente después de la Gran Matanza de Calcuta y el genocidio de Noakhali , cobró un impulso significativo en abril de 1947 y finalmente tuvo éxito el 20 de junio de 1947, cuando los legisladores de las zonas de mayoría hindú emitieron su veredicto a favor de la Partición y la presidencia de Bengala se dividió en Bengala Occidental y Pakistán Oriental .
Después del asesinato de Mahatma Gandhi por Nathuram Godse , el Sangh Parivar se vio sumido en la angustia cuando el RSS fue acusado de participar en su asesinato. Junto con los conspiradores y el asesino, también fue arrestado Vinayak Damodar Savarkar . El tribunal absolvió a Savarkar y se descubrió que el RSS no tenía ningún vínculo con los conspiradores. [75] El Hindu Mahasabha , del cual Godse era miembro, perdió membresía y popularidad. Los efectos de la indignación pública tuvieron un efecto permanente en el Mahasabha hindú.
El Rashtriya Swayamsevak Sangh, que se inició en 1925, había crecido al final del dominio británico en la India. [75] En enero de 1948, Mahatma Gandhi fue asesinado por Nathuram Godse , un ex miembro del RSS. [76] [77] Tras el asesinato, muchos líderes destacados del RSS fueron arrestados y el RSS como organización fue prohibido el 4 de febrero de 1948 por el entonces Ministro del Interior, Patel. Durante el proceso judicial en relación con el asesinato, Godse comenzó a afirmar que había abandonado la organización en 1946. [78] El entonces viceprimer ministro y ministro del Interior indio, Vallabhbhai Patel, había comentado que "los hombres del RSS expresaron alegría y distribuyeron dulces después del asesinato de Gandhi". muerte". [79]
Los dirigentes del RSS acusados fueron absueltos del cargo de conspiración por el Tribunal Supremo de la India . Tras su liberación en agosto de 1948, Golwalkar escribió al primer ministro Jawaharlal Nehru para levantar la prohibición del RSS. Después de que Nehru respondió que el asunto era responsabilidad del Ministro del Interior, Golwalkar consultó a Vallabhai Patel sobre el mismo. Luego, Patel exigió una condición previa absoluta: que el RSS adoptara una constitución formal escrita [80] y la hiciera pública, mientras que Patel esperaba que el RSS prometiera su lealtad a la Constitución de la India , aceptara el tricolor como bandera nacional de la India, definiera la poder del jefe de la organización, democratizar la organización mediante la celebración de elecciones internas, autorización de sus padres antes de inscribir a los preadolescentes en el movimiento y renunciar a la violencia y el secretismo. [81] [82] [72] : 28
Golwalkar lanzó una agitación contra esta demanda durante la cual fue encarcelado nuevamente. Posteriormente, se redactó una constitución para RSS, que, sin embargo, inicialmente no cumplía ninguna de las demandas de Patel. Después de un intento fallido de agitar nuevamente, finalmente los estatutos del RSS fueron modificados según los deseos de Patel, con la excepción del procedimiento para seleccionar al director de la organización y la inscripción de los preadolescentes. Sin embargo, la democracia interna de la organización, recogida en sus estatutos, siguió siendo "letra muerta". [83]
El 11 de julio de 1949, el Gobierno de la India levantó la prohibición del RSS mediante la emisión de un comunicado en el que afirmaba que la decisión de levantar la prohibición del RSS se había tomado en vista del compromiso del líder del RSS, Golwalkar, de hacer que la lealtad del grupo hacia la Constitución de India y la aceptación y el respeto hacia la Bandera Nacional de la India más explícitos en la Constitución de la RSS, que debía elaborarse de manera democrática. [84] [72] : 60
Después de que se revocó la prohibición, RSS reanudó sus actividades. [75] En la década de 1960, los voluntarios del RSS se unieron a los diferentes movimientos sociales y políticos. Los movimientos que contaron con una gran presencia de voluntarios incluyeron el Bhoodan , un movimiento de reforma agraria liderado por el destacado gandhiano Vinoba Bhave [85] y el Sarvodaya liderado por otro gandhiano Jayaprakash Narayan . [86] El sindicato apoyado por RSS, el Bharatiya Mazdoor Sangh y el partido político Bharatiya Jana Sangh también adquirieron considerable prominencia a finales de la década.
Otro acontecimiento destacado fue la formación de Vishwa Hindu Parishad (VHP), una organización de líderes religiosos hindúes, apoyada por el RSS, con el objetivo de unir las diversas denominaciones religiosas hindúes e impulsar la reforma social. A la primera reunión del VHP en Mumbai asistieron, entre otros, todos los Shankaracharyas, líderes jainistas, la líder sij Maestra Tara Singh Malhotra , el Dalai Lama y líderes hindúes contemporáneos como Swami Chinmayananda . Desde sus primeros años, el VHP lideró un ataque concertado contra los males sociales de la intocabilidad y el sistema de castas, al tiempo que lanzaba programas de bienestar social en las áreas de educación y atención médica, especialmente para las castas registradas, las clases atrasadas y las tribus. [87]
Las organizaciones iniciadas y apoyadas por los voluntarios del RSS llegaron a ser conocidas colectivamente como Sangh Parivar . Las siguientes décadas vieron un crecimiento constante de la influencia del Sangh Parivar en el espacio social y político de la India. [87]
La disputa de Ayodhya ( hindi : अयोध्या विवाद ) es un debate político, histórico y socioreligioso en la India , centrado en un terreno de la ciudad de Ayodhya , ubicada en el distrito de Ayodhya , Uttar Pradesh . Las principales cuestiones giran en torno al acceso a un sitio tradicionalmente considerado como el lugar de nacimiento de la deidad hindú Rama , la historia y ubicación de la Mezquita Babri en el sitio, y si un templo hindú anterior fue demolido o modificado para crear la mezquita.
El profesor Benoy Kumar Sarkar acuñó el término Hindu Rastra. En su libro titulado 'Construcción de Hindu Rastra' (হিন্দু রাস্ট্রের গড়ন) presentó la idea de la estructura del estado hindú y las directivas para el sistema socioeconómico y político del estado hindú. Se le considera el ideólogo pionero del Hindu Rashtra. Mucha gente identifica su filosofía como "sarkarismo".
Sus escritos sobre este tema sumaron cerca de 30.000 páginas. [88] Una lista completa de sus publicaciones está contenida en el libro de Bandyopadhyay The Political Ideas of Benoy Kumar Sarkar . [89]
En 1919, fue autor de un estudio en la American Political Science Review en el que presentaba una " teoría hindú de las relaciones internacionales " basada en pensadores como Kautilya, Manu y Shookra, y en el texto del Mahabharata. [94] [95] En 1921, fue autor de un estudio de Political Science Quarterly que presentaba una "teoría hindú del Estado". [95] Según Barry Buzan y Amitav Acharya, las obras de Sarkar "pueden ser las primeras contribuciones importantes de las RI por parte de un indio, y uno de los primeros esfuerzos modernos para desarrollar una teoría indígena no occidental de las RI". [95]
Savarkar fue uno de los primeros en el siglo XX en intentar una descripción definitiva del término "hindú" en términos de lo que llamó Hindutva , que significa hinduidad. [96] La acuñación del término "Hindutva" fue un intento de Savarkar, que no era religioso y era racionalista, de desvincularlo de cualquier connotación religiosa que se le hubiera atribuido. Definió la palabra hindú como: "Aquel que considera a la India como su Patria y su Tierra Santa". Por tanto, definió Hindutva ("hinduidad") o hindú como diferente del hinduismo. [96] Esta definición mantuvo a las religiones abrahámicas (judaísmo, cristianismo e islam) fuera de su ámbito y consideró sólo las denominaciones religiosas nativas como hindúes. [97]
Esta distinción se enfatizó sobre la base de la lealtad territorial más que sobre las prácticas religiosas. En este libro que fue escrito en el contexto del Movimiento Khilafat y la subsiguiente rebelión de Malabar , Savarkar escribió: "Su tierra santa [de musulmanes y cristianos] está muy lejos en Arabia o Palestina. Su mitología y sus dioses, ideas y héroes no son los hijos de esta tierra. En consecuencia, sus nombres y sus miradas huelen a origen extranjero. Su amor está dividido". [96]
Savarkar había dejado claro que Hindutva no es lo mismo que hinduismo y que no se refiere a religión o rituales sino a la base del carácter nacional de la India. [7]
Savarkar, también definió el concepto de Hindu Rashtra ( traducido por Hindu Polity ). [98] El concepto de gobierno hindú pedía la protección del pueblo hindú y su cultura y enfatizaba que los sistemas políticos y económicos deberían basarse en el pensamiento nativo en lugar de en los conceptos tomados prestados de Occidente.
Mookerjee fue el fundador del partido nacionalista Bharatiya Jana Sangh , precursor del Partido Bharatiya Janata . Mookerjee se opuso firmemente a la invitación de Nehru al primer ministro paquistaní y a su pacto conjunto para establecer comisiones de minorías y garantizar los derechos de las minorías en ambos países. Quería responsabilizar directamente a Pakistán por la terrible afluencia de millones de refugiados hindúes de Pakistán Oriental , que habían abandonado el Estado por temor a la represión religiosa y la violencia ayudada por el Estado.
Después de consultar con Golwalkar de RSS, Mookerjee fundó Bharatiya Jana Sangh el 21 de octubre de 1951 en Delhi y se convirtió en su primer presidente. El BJS era ideológicamente cercano al Rashtriya Swayamsevak Sangh y era ampliamente considerado el brazo político del nacionalismo hindú . Se oponía al apaciguamiento de los musulmanes de la India. El BJS también estaba a favor de un código civil uniforme que rija las cuestiones de derecho personal tanto para hindúes como para musulmanes, quería prohibir el sacrificio de vacas y poner fin al estatus especial otorgado al estado de mayoría musulmana de Jammu y Cachemira . El BJS fundó la agenda Hindutva , que se convirtió en la expresión política más amplia de la mayoría hindú de la India.
Mookerjee se opuso a la decisión del Congreso Nacional Indio de conceder a Cachemira un estatus especial con su propia bandera y Primer Ministro. Según la decisión del Congreso, nadie, incluido el Presidente de la India, podría entrar en Cachemira sin el permiso del Primer Ministro de Cachemira . En oposición a esta decisión, entró en Cachemira el 11 de mayo de 1953. Posteriormente fue arrestado y encarcelado en una casa en ruinas. [99] Syama Prasad había sufrido pleuresía seca y problemas coronarios, y fue llevado al hospital un mes y medio después de su arresto debido a complicaciones derivadas de los mismos. [ cita necesaria ] Le administraron penicilina a pesar de haber informado al médico a cargo de su alergia a la penicilina, y murió el 23 de junio de 1953. La muerte de Mookherjee obligó más tarde a Nehru a eliminar el sistema de permisos, el puesto de Sadar-e-Riayasat y de Primer Ministro de Jammu y Cachemira. [100]
Aunque Mukherjee no estaba asociado con RSS, es ampliamente venerado por miembros y partidarios de RSS y Vishwa Hindu Parishad .
MS Golwalkar , el segundo líder del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), iba a promover esta definición no religiosa y basada en la lealtad territorial de "hindú" en su libro Bunch of Thoughts . Hindutva y Hindu Rashtra formarían la base de la ideología de Golwalkar y la del RSS.
Si bien enfatizaba el pluralismo religioso , Golwalkar creía que el monoteísmo y el exclusivismo semíticos eran incompatibles con y en contra de la cultura hindú nativa. El escribio:
"Esos credos (el Islam y el cristianismo) tienen un solo profeta, una escritura y un Dios, aparte del cual no hay camino de salvación para el alma humana. No se requiere gran inteligencia para ver lo absurdo de tal propuesta".
Añadió:
"En lo que respecta a la tradición nacional de esta tierra, nunca considera que con un cambio en el método de culto, un individuo deja de ser hijo de la tierra y debe ser tratado como un extraño. Aquí, en esta tierra, "No puede haber ninguna objeción a que Dios sea llamado por cualquier nombre. Arraigado en este suelo está el amor y el respeto por todas las creencias y creencias religiosas. No puede ser en absoluto un hijo de este suelo si es intolerante con otras creencias". [101]
Además, se haría eco de las opiniones de Savarkar sobre la lealtad territorial, pero con cierto grado de inclusión, cuando escribió: "Entonces, todo lo que se espera de nuestros conciudadanos musulmanes y cristianos es que se deshagan de las nociones de que son 'minorías religiosas'. como también su complexión mental ajena y fusionándose en la corriente nacional común de este suelo." [101]
Después del asesinato de Mahatma Gandhi, Golwalkar y los principales líderes de Hindu Mahasabha, como Shyama Prasad Mukharji, fundaron un nuevo partido político como Jan Sangh, [102] muchos de los miembros de Hindu Mahasabha se unieron a Jan Sangh.
Deendayal Upadhyaya , otro ideólogo del RSS, presentó el Humanismo Integral como la filosofía política del antiguo Bharatiya Jana Sangh en forma de cuatro conferencias pronunciadas en Bombay del 22 al 25 de abril de 1965 como un intento de ofrecer una tercera vía, rechazando tanto el comunismo como el capitalismo. como medio para la emancipación socioeconómica.
Pensadores posteriores del RSS, como HV Sheshadri y KS Rao, enfatizaron la naturaleza no teocrática de la palabra "hindú Rashtra", que creían que a menudo se traducía de manera inadecuada, se interpretaba mal y se estereotipaba erróneamente como un estado teocrático. En un libro, HV Sheshadri, el líder principal del RSS escribe: "Como Hindu Rashtra no es un concepto religioso, tampoco es un concepto político. Generalmente se malinterpreta como un estado teocrático o un estado religioso hindú. Nación (Rashtra) y el Estado (Rajya) son completamente diferentes y nunca deben confundirse. El Estado es un concepto puramente político. El Estado cambia a medida que la autoridad política cambia de persona a persona o de partido a partido. Pero la gente de la Nación sigue siendo la misma. [103] Sostendrían que el concepto de Hindu Rashtra está en completo acuerdo con los principios del secularismo y la democracia. [104]
El concepto de "hindutva" sigue siendo adoptado por organizaciones como el RSS y partidos políticos como el Partido Bharatiya Janata (BJP). Pero la definición no tiene la misma rigidez con respecto al concepto de "tierra santa" establecido por Savarkar, y hace hincapié en el inclusivismo y el patriotismo. El líder del BJP y entonces líder de la oposición, Atal Bihari Vajpayee , articuló en 1998 el concepto de "tierra santa" en Hindutva de la siguiente manera: "La Meca puede seguir siendo santa para los musulmanes, pero la India debería ser más santa que lo sagrado para ellos. Puedes ir a una mezquita y ofrecer namaz, puedes quedarte con la roza . No tenemos ningún problema. Pero si tienes que elegir entre La Meca o el Islam y la India, debes elegir la India. Todos los musulmanes deberían tener este sentimiento: viviremos y morir sólo por este país." [105]
En una sentencia histórica de 1995, la Corte Suprema de la India observó que "normalmente, Hindutva se entiende como una forma de vida o un estado de ánimo y no debe equipararse ni entenderse como fundamentalismo religioso hindú . Un hindú puede abrazar una postura no religiosa". religión hindú sin dejar de ser hindú y dado que el hindú está dispuesto a pensar sintéticamente y a considerar otras formas de culto, dioses extraños y doctrinas divergentes como inadecuadas más que erróneas o objetables, tiende a creer que los poderes divinos más elevados se complementan entre sí. para el bienestar del mundo y de la humanidad." [106]
En 2008, Nepal fue declarado estado secular después de que los maoístas lideraran la Guerra Civil Nepalesa de 1996-2006 y la siguiente revolución nepalesa de 2006 condujera a la abolición de la monarquía de Nepal . Antes de convertirse en una república secular , el Reino de Nepal era el único país del mundo que tenía el hinduismo como religión estatal . [107] [108] A partir de entonces, el Partido Rastriya Prajatantra de Nepal cambió su constitución para apoyar la monarquía y el restablecimiento del estado hindú. [109] En diciembre de 2015, se llevó a cabo en Katmandú una protesta pro-hindú y pro-monarquía . [110] El presidente del PCN-Maoísta Prachanda afirmó que los musulmanes estaban oprimidos por el Estado y aseguró a la multitud musulmana del Mukti Morcha musulmán que otorgaría derechos especiales a los musulmanes para apaciguar a la comunidad y obtener el apoyo musulmán mientras su partido enfrentaba pérdidas en la región de Terai durante las elecciones a la Asamblea Constituyente de Nepal de 2008 . [111] Sin embargo, durante la campaña "Hindu Rashtra" de 2015 en Nepal por parte del Partido Rashtriya Prajatantra Nepal , los grupos musulmanes nepaleses exigieron que Nepal fuera una "Hindu Rashtra" (Nación hindú) bajo la cual afirmaban "sentirse seguros" en comparación con la constitución laica. Los grupos musulmanes nepaleses también opinaron que las crecientes influencias del cristianismo en Nepal que promueven la conversión frente a todas las demás religiones es una de las razones por las que quieren que Nepal tenga una identidad estatal hindú bajo la cual todas las religiones estén protegidas. [112] [113] El líder musulmán Babu Khan Pathan, presidente del musulmán Rashtrawadi Manch Nepalgunj , apoyó la campaña hindú Rashtra y afirmó que el 80 por ciento de los ciudadanos musulmanes del distrito de Banke apoyaban la restauración del estado hindú. Dio la siguiente aclaración sobre el apoyo al Estado hindú en Nepal:
Convertir el país en un país secular no es más que un plan para romper la unidad de larga data entre musulmanes e hindúes. Por lo tanto, no hay otra alternativa que restablecer la antigua identidad estatal hindú del país para permitir que sus conciudadanos vivan con tolerancia religiosa. No necesitamos una identidad secular, pero queremos que el país se llame Estado hindú, ya que esto garantiza seguridad y paz para todos. Somos musulmanes nepalíes y estamos orgullosos de ello, porque tenemos nuestra cultura única de ser musulmanes de esta tierra. Todo iba bien hasta que fuimos emboscados por la repentina decisión de los partidos políticos de declarar laico al país, lo cual es deplorable porque está claro que actuaron a instancias de agentes extranjeros. [112] [113]
Al anunciar el manifiesto del partido para las elecciones generales nepalesas de 2017 , el presidente pro hindú del Partido Rashtriya Prajatantra de Nepal, Kamal Thapa, afirmó que la condición de Estado hindú es el único medio para establecer la unidad y la estabilidad nacional. Afirmó que la secularización del Estado se hizo sin la participación del público en general y, por lo tanto, era necesario celebrar un referéndum sobre el tema. Además, el presidente Thapa argumentó que la conversión de Nepal en una república secular fue un intento organizado de debilitar la identidad nacional de Nepal y que las conversiones religiosas han afectado gravemente a las comunidades indígenas y dalit . [114] El Partido Rastriya Prajatantra de Nepal ha declarado su apoyo a un estado hindú con libertad religiosa y registró una propuesta de enmienda para ello el 19 de marzo de 2017. [115]
El 30 de noviembre de 2020, se celebró en Katmandú una protesta a favor de los hindúes y de la monarquía. Protestas similares se llevaron a cabo en otras ciudades importantes como Pokhara y Butwal . [116]
El 4 de diciembre de 2020, se llevaron a cabo protestas masivas en Maitighar que terminaron en Naya Baneshwar exigiendo la restauración del estado hindú con monarquía constitucional . [117] Los manifestantes portaban banderas nacionales y carteles del padre fundador del Nepal moderno, el rey Prithvi Narayan Shah , y coreaban consignas apoyando la creación de un Estado hindú. Los manifestantes afirmaron que el Estado hindú es un medio de unidad nacional y bienestar del pueblo. Esta protesta se considera una de las mayores manifestaciones a favor de la monarquía. [118]
El 11 de enero de 2021, se llevaron a cabo protestas masivas en Katmandú exigiendo la restauración del estado hindú con monarquía. La policía atacó con porras a los manifestantes alrededor de la Oficina del Primer Ministro, lo que provocó que los manifestantes respondieran con piedras y palos. [119] En agosto de 2021, también se observaron protestas similares encabezadas por el ex general del ejército de Nepal Rookmangud Katawal. [120]
Las agendas del Hindutva, aunque fuertes en las cuestiones de la autoidentidad y la autodefinición, han tendido a ser separatistas.
