stringtranslate.com

Religión védica histórica

La expansión de la cultura védica en el período védico tardío . Aryavarta se limitaba al noroeste de la India y la llanura occidental del Ganges, mientras que la Gran Magadha en el este estaba ocupada por indoarios no védicos. [1] [2] La ubicación de las shakhas está marcada en granate.

La religión védica histórica , también llamada vedicismo o vedismo , y a veces hinduismo antiguo o hinduismo védico , [a] constituía las ideas y prácticas religiosas prevalecientes entre algunos de los pueblos indoarios del subcontinente indio noroccidental ( Punjab y la llanura occidental del Ganges ) durante el período védico ( c. 1500-500 a. C.). [3] [4] [5] [6] Estas ideas y prácticas se encuentran en los textos védicos , y algunos rituales védicos todavía se practican hoy en día. [7] [8] [9] La religión védica es una de las principales tradiciones que dieron forma al hinduismo moderno , aunque el hinduismo actual es significativamente diferente de la religión védica histórica. [5] [10] [a]

La religión védica tiene raíces en la cultura y religión indoiraní de las culturas Sintashta ( c. 2200-1750 a. C.) y Andronovo ( c. 2000-1150 a. C.) de la estepa euroasiática . [11] [b] Esta religión indoiraní tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" [12] [c] de la cultura no indoaria Bactria-Margiana (BMAC; 2250-1700 a. C.) del sur de Asia central , cuando las tribus pastorales indoarias permanecieron allí como un pueblo separado a principios del segundo milenio a. C. Las tribus indoarias del BMAC migraron a la región noroccidental del subcontinente indio , y la religión védica se desarrolló allí durante el período védico temprano ( c. 1500-1100 a. C.) como una variante de la religión indoaria, influenciada por los restos de la última civilización del valle del Indo (2600-1900 a. C.). [13]

Durante el período védico tardío ( c. 1100–500 a. C.), el brahmanismo se desarrolló a partir de la religión védica, como una ideología del reino Kuru - Panchala que se expandió a un área más amplia después de la desaparición del reino Kuru-Pancala y la dominación de la esfera cultural no védica Magadha. El brahmanismo fue una de las principales influencias que dieron forma al hinduismo contemporáneo , cuando se sintetizó con la herencia religiosa indoaria no védica de la llanura oriental del Ganges (que también dio origen al budismo y al jainismo ), y con las tradiciones religiosas locales. [1] [2] [web 1] [14] [a]

Los rituales y sacrificios específicos de la religión védica incluyen, entre otros: los rituales Soma ; los rituales de fuego que involucran oblaciones ( havir ); y el Ashvamedha ( sacrificio de caballos ). [15] [16] Los ritos de enterramientos en tumbas así como la cremación se ven desde el período Rigvédico. [17] Las deidades enfatizadas en la religión védica incluyen Dyaus , Indra , Agni , Rudra y Varuna , y conceptos éticos importantes incluyen satya y ṛta .

Terminología

Vedismo y brahmanismo

El vedismo se refiere a la forma más antigua de la religión védica , cuando los indoarios entraron en el valle del río Indo en múltiples oleadas durante el segundo milenio a. C. El brahmanismo se refiere a la forma más desarrollada del período védico tardío que tomó forma en la cuenca del Ganges alrededor del año 1000 a. C. [18] [d] Según Heesterman, "se lo conoce vagamente como brahmanismo debido a la importancia religiosa y legal que le otorga a la clase brāhmaṇa (sacerdotal) de la sociedad". [18] Durante el período védico tardío, se compusieron los Brahmanas y los primeros Upanishads. [19] Tanto el vedismo como el brahmanismo consideran que el Veda es sagrado, pero el brahmanismo es más inclusivo, incorporando doctrinas y temas más allá de los Vedas con prácticas como la adoración en el templo, la puja, la meditación, la renuncia, el vegetarianismo, el papel del gurú y otros elementos no védicos importantes para la vida religiosa hindú. [18]

El hinduismo antiguo y el hinduismo védico

Los términos hinduismo antiguo e hinduismo védico también se han utilizado para referirse a la antigua religión védica. [a]

Según Heinrich von Stietencron , en las publicaciones occidentales del siglo XIX se creía que la religión védica era diferente y no estaba relacionada con el hinduismo. En cambio, se pensaba que el hinduismo estaba vinculado a las epopeyas hindúes y los Puranas a través de sectas basadas en purohita , tantras y Bhakti . [20] En respuesta al colonialismo occidental y al proselitismo (protestante), los movimientos reformistas hindúes como el Brahmo Samaj y el Neo-Vedanta a fines del siglo XIX y principios del XX rechazaron las "supersticiones" del hinduismo puránico, que en su opinión se habían desviado de la herencia védica, y en su lugar propagaron un retorno a los Vedas y restauraron un hinduismo antiguo "imaginado" [21] original, racional y monoteísta con un estatus igual al cristianismo protestante. [20] [22]

En el siglo XX, el énfasis neohindú en las raíces védicas y una mejor comprensión de la religión védica y su herencia y teología compartidas con el hinduismo contemporáneo, llevaron a los académicos a ver la religión védica histórica como ancestral del hinduismo moderno. [20] Ahora se acepta generalmente que la religión védica histórica es un predecesor del hinduismo moderno , pero no son lo mismo porque la evidencia textual sugiere diferencias significativas entre los dos. [a] Estas incluyen la creencia en una vida después de la muerte en lugar de los conceptos de reencarnación y samsāra desarrollados más tarde . [23] [ página necesaria ] Sin embargo, mientras que "generalmente se enseña que los comienzos del hinduismo histórico datan de alrededor del comienzo de la Era Común", cuando "las tendencias clave, los elementos cruciales que se abarcarían en las tradiciones hindúes, se unieron colectivamente", [24] algunos académicos han llegado a ver el término "hinduismo" como que abarca el vedismo y el brahmanismo, además de la síntesis reciente. [25]

Orígenes y desarrollo

Religión védica indoaria

La religión védica se refiere a las creencias religiosas de algunas tribus indoarias védicas, los aryas , [26] [27] [e] que migraron a la región del valle del río Indo del subcontinente indio después del colapso de la civilización del valle del Indo . [3] [b] La religión védica, y el posterior brahmanismo, se centran en los mitos e ideologías rituales de los Vedas, a diferencia de las formas agámicas , tántricas y sectarias de la religión india, que recurren a la autoridad de fuentes textuales no védicas. [3] La religión védica se describe en los Vedas y se asocia con una voluminosa literatura védica, incluidos los primeros Upanishads , preservados hasta los tiempos modernos por las diferentes escuelas sacerdotales. [3] [29] La religión existió en la llanura occidental del Ganges en el período védico temprano desde c. 1500–1100 a. C., [30] [f] y se desarrolló en el brahmanismo en el período védico tardío ( c. 1100–500 a. C.). [14] [33] La llanura oriental del Ganges estaba dominada por otro complejo indoario, que rechazó la ideología brahmánica posterior y dio lugar al jainismo y al budismo , y al Imperio Maurya . [1] [2]

Raíces indoeuropeas y sincretismo

Los indoarios eran hablantes de una rama de la familia de lenguas indoeuropeas que se originó en la cultura Sintashta y luego se desarrolló en la cultura Andronovo , que a su vez se desarrolló a partir de la cultura Kurgan de las estepas de Asia Central . [11] [b] [g] El período comúnmente propuesto de la era védica anterior se remonta al segundo milenio a. C. [53]

Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la religión protoindoeuropea hipotética , [54] [h] y muestra relaciones con rituales de la cultura Andronovo , de la que desciende el pueblo indoario. [26] Según Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán ) e Irán (actual). [55] Era "una mezcla sincrética de antiguos elementos centroasiáticos y nuevos indoeuropeos" [55] que tomaron prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" [12] de la cultura Bactria-Margiana (BMAC). [12] Esta influencia sincrética está respaldada por al menos 383 palabras no indoeuropeas que se tomaron prestadas de esta cultura, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma . [56] Según Anthony,

Muchas de las cualidades del dios indoiraní del poder/victoria, Verethraghna , fueron transferidas al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura del Índico antiguo en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Se lo asoció más que a cualquier otra deidad con Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la efedra ) probablemente tomada prestada de la religión BMAC . Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los hablantes del Índico antiguo. [39]

Las inscripciones más antiguas en índico antiguo, el idioma del Rig Veda , se encuentran en el norte de Siria, la ubicación del reino de Mitanni . [57] Los reyes de Mitanni tomaron nombres de trono en índico antiguo, y se usaron términos técnicos en índico antiguo para montar a caballo y conducir carros. [57] El término índico antiguo r'ta , que significa "orden cósmico y verdad", el concepto central del Rig Veda , también se empleó en el reino de Mitanni. [57] Los dioses del índico antiguo, incluido Indra , también eran conocidos en el reino de Mitanni. [58] [59] [60]

Influencias del sur de Asia

La religión védica fue el producto de "una combinación de las culturas y civilizaciones indoarias y harappas". [61] White (2003) cita a otros tres eruditos que "han demostrado enfáticamente" que la religión védica se deriva parcialmente de la civilización del valle del Indo . [62]

No está claro si la teoría en diversos textos védicos refleja realmente las prácticas populares, la iconografía y otros aspectos prácticos de la religión védica. La religión védica cambió cuando los pueblos indoarios migraron a la llanura del Ganges después de c. 1100 a. C. y se convirtieron en agricultores sedentarios, [14] [63] [64] sincretizándose aún más con las culturas nativas del norte de la India. [2] [ página necesaria ] [3] La evidencia sugiere que la religión védica evolucionó en "dos direcciones superficialmente contradictorias", a saber, un sistema de rituales cada vez más "elaborado, costoso y especializado", [65] que sobrevive en el ritual srauta actual , [66] y "la abstracción e internalización de los principios subyacentes al ritual y la especulación cósmica" dentro de uno mismo, [65] [67] similar a la tradición jainista y budista.

Algunos aspectos de la religión védica histórica aún continúan en los tiempos modernos. Por ejemplo, los brahmanes nambudiri continúan con los antiguos rituales Śrauta, y los complejos rituales védicos de Śrauta se practican en Kerala y la costa de Andhra . [68] El pueblo kalash que reside en el noroeste de Pakistán también continúa practicando una forma de la antigua religión védica. [66] [i] Michael Witzel también ha sugerido que el sintoísmo , la religión nativa de Japón , contiene algunas influencias de la antigua religión védica. [73] [74]

Brahmanismo

Brahmanismo histórico

El brahmanismo, también llamado brahminismo o hinduismo brahmánico, se desarrolló a partir de la religión védica, incorporando ideas religiosas no védicas y expandiéndose a una región que se extiende desde el subcontinente indio noroccidental hasta el valle del Ganges. [3] [14] El brahmanismo incluía el corpus védico, pero también textos posvédicos como los Dharmasutras y Dharmasastras , que dieron prominencia a la clase sacerdotal ( brahmán ) de la sociedad, [3] Heesterman también menciona los Smriti posvédicos ( Puranas y las Epopeyas), [3] que también se incorporan en la posterior tradición Smarta . El énfasis en el ritual y la posición dominante de los brahmanes se desarrolló como una ideología en el reino Kuru-Pancala , y se expandió a un área más amplia después de la desaparición del reino Kuru-Pancala [14] y su incorporación a los imperios basados ​​en Magadha. Coexistió con religiones locales, como los cultos Yaksha . [2] [75] [76]

La palabra brahmanismo fue acuñada por Gonçalo Fernandes Trancoso (1520-1596) en el siglo XVI. [77] Históricamente, y todavía por algunos autores modernos, la palabra 'brahmanismo' se usó en inglés para referirse a la religión hindú , tratando el término brahmanismo como sinónimo de hinduismo y usándolo indistintamente. [78] [79] En los siglos XVIII y XIX, brahminismo fue el término más común usado en inglés para el hinduismo. El brahmanismo dio importancia a las especulaciones de la Realidad Absoluta (Brahman) en los primeros Upanishads , ya que estos términos están vinculados etimológicamente, que se desarrollaron a partir de ideas posvédicas durante la era védica tardía. [4] [80] [81] [82] El concepto de Brahman se postula como aquello que existía antes de la creación del universo, que constituye toda la existencia a partir de entonces, y en lo que el universo se disolverá, seguido de ciclos similares de creación-mantenimiento-destrucción sin fin. [83] [84] [85] [j]

El período post-védico de la Segunda Urbanización vio un declive del brahmanismo. [86] [87] Con el crecimiento de las entidades políticas, que amenazaron los ingresos y el patrocinio de los brahmanes rurales, incluido el movimiento Sramanic , las conquistas de los imperios orientales de Magadha , incluido el Imperio Nanda y el Imperio Maurya , [88] [89] y también las invasiones y el gobierno extranjero del subcontinente indio noroccidental que trajeron nuevas entidades políticas. [33] Esto se superó proporcionando nuevos servicios [90] e incorporando la herencia religiosa indo-aria no védica de la llanura oriental del Ganges y las tradiciones religiosas locales, dando lugar al hinduismo contemporáneo . [33] [web 1] [2] [1] [14] [3] [a] Este "nuevo brahmanismo" atrajo a los gobernantes, quienes se sintieron atraídos por los poderes sobrenaturales y el consejo práctico que los brahmanes podían proporcionar, [90] y resultó en un resurgimiento de la influencia brahmánica, dominando la sociedad india desde la Era clásica del hinduismo en los primeros siglos d.C. [33]

Como término polémico

En la actualidad, el término brahmanismo, usado indistintamente con brahmanismo , se utiliza de varias maneras. Denota los rituales brahmánicos específicos y la cosmovisión tal como se conserva en el ritual Śrauta , a diferencia de la amplia gama de actividades de culto popular que tienen poca conexión con ellos. El brahmanismo también se refiere específicamente a la ideología brahmánica, que ve a los brahmanes como personas naturalmente privilegiadas con derecho a gobernar y dominar la sociedad. [91] El término es utilizado con frecuencia por oponentes antibrahmanes , que se oponen a su dominación de la sociedad india y su ideología exclusivista. [92] Siguen el esquema de los gobernantes coloniales del siglo XIX, que veían la cultura de la India como corrupta y degenerada, y a su población como irracional. En esta visión, derivada de una comprensión cristiana de la religión, la "religión dada por Dios" original fue corrompida por sacerdotes, en este caso brahmanes, y su religión, el "brahmanismo", que supuestamente fue impuesta a la población india. [93] Los hindúes reformistas y otros como Ambedkar estructuraron sus críticas en líneas similares. [93]

Historia textual

Poste de sacrificio de Yupa de la época de Vasishka , siglo III d. C., Isapur, cerca de Mathura . Museo de Mathura .

Los textos que datan del período védico, compuestos en sánscrito védico , son principalmente los cuatro Samhitas védicos , pero los Brahmanas , Aranyakas y algunos de los Upanishads [k] más antiguos también se ubican en este período. Los Vedas registran la liturgia relacionada con los rituales y sacrificios. Estos textos también se consideran parte de las escrituras del hinduismo contemporáneo. [94]

¿Quién lo sabe realmente?
¿Quién lo proclamará aquí?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?
— Nasadiya Sukta , Rig Veda , 10:129-6 [95] [96] [97]

Características

La idea de la reencarnación , o saṃsāra , no se menciona en las primeras capas de los textos históricos de la religión védica, como el Rigveda . [98] [99] Las capas posteriores del Rigveda sí mencionan ideas que sugieren un enfoque hacia la idea del renacimiento, según Ranade. [100] [101]

Las primeras capas de los Vedas no mencionan la doctrina del karma y el renacimiento, pero mencionan la creencia en una vida después de la muerte . [102] [103] Según Sayers, estas primeras capas de la literatura védica muestran el culto a los antepasados ​​y ritos como sraddha (ofrecer comida a los antepasados). Los textos védicos posteriores, como los Aranyakas y los Upanisads, muestran una soteriología diferente basada en la reencarnación, muestran poca preocupación por los ritos de los antepasados ​​y comienzan a interpretar filosóficamente los rituales anteriores. [104] [105] [106] La idea de la reencarnación y el karma tiene raíces en los Upanishads del período védico tardío , anteriores al Buda y al Mahavira . [107] [23] De manera similar, las capas posteriores de la literatura védica, como el Brihadaranyaka Upanishad ( c.  800 a. C.), como en la sección 4.4, analizan las primeras versiones de la doctrina del Karma, así como la causalidad. [108] [109]

La antigua religión védica carecía de la creencia en la reencarnación y de conceptos como el samsara o el nirvana . Era una religión animista compleja con aspectos politeístas y panteístas . El culto a los antepasados ​​era un componente importante, tal vez el central, de la antigua religión védica. Los elementos del culto a los antepasados ​​todavía son comunes en el hinduismo moderno en la forma de Śrāddha . [23] [ página necesaria ] [110]

Según Olivelle, algunos estudiosos afirman que la tradición de los renunciantes fue un "desarrollo orgánico y lógico de las ideas que se encuentran en la cultura religiosa védica", mientras que otros afirman que estas surgieron de la "población indígena no aria". Este debate académico es de larga data y aún continúa. [111]

Rituales

Se lleva a cabo un Śrauta yajna en Kerala

Los rituales y sacrificios específicos de la religión védica incluyen, entre otros: [15] [ verificación necesaria ]

Los ritos hindúes de cremación se observan desde el período Rigvédico; si bien están atestiguados desde tiempos tempranos en la cultura del Cementerio H , hay una referencia Rigvédica tardía que invoca a antepasados ​​"tanto incinerados ( agnidagdhá- ) como no incinerados ( ánagnidagdha- )". (RV 10.15.14)

Panteón

Detalle del Phra Prang, la torre central del Wat Arun ("Templo del Amanecer") en Bangkok , Tailandia , que muestra al antiguo dios védico Indra y al dios de tres cabezas Erawan ( Airavata ). [ cita requerida ]

Aunque en el Rigveda aparecen numerosos nombres para los devas , sólo se cuentan 33 devas, once de cada uno de los siguientes: tierra, espacio y cielo. [116] El panteón védico conoce dos clases, los devas y los asuras . Los devas ( Mitra , Varuna , Aryaman , Bhaga , Amsa, etc.) son deidades de orden cósmico y social, desde el universo y los reinos hasta el individuo. El Rigveda es una colección de himnos a varias deidades, entre las que destacan el heroico Indra , Agni, el fuego sacrificial y mensajero de los dioses, y Soma , la bebida sagrada deificada de los indoiraníes. [117] También son prominentes Varuna (a menudo emparejado con Mitra) y el grupo de los "dioses universales", los Vishvadevas . [118]

Sabios

En la tradición hindú, los sabios venerados de esta época fueron Yajnavalkya , [119] [120] Atharvan , [121] Atri , [122] Bharadvaja , [123] Gautama Maharishi , Jamadagni , [124] Kashyapa , [125] Vasistha , [126] Bhrigu , [127] Kutsa , [128] Pulastya , Kratu , Pulaha , Vishwamitra Narayana, Kanva, Rishabha , Vamadeva y Angiras . [ cita necesaria ]

Ética – satya y rta

La ética en los Vedas se basa en conceptos como satya y ṛta . [129]

En los Vedas y sutras posteriores , el significado de la palabra satya (सत्य) evoluciona hacia un concepto ético sobre la veracidad y se considera una virtud importante. [130] [131] Significa ser verdadero y coherente con la realidad en el pensamiento, el habla y la acción de uno. [130]

Algunos piensan que tanto el ṛtá védico como su equivalente avéstico aša derivan del protoindoiraní * Hr̥tás "verdad", [132] que a su vez puede continuar de un posible protoindoeuropeo * h2r -tós "bien unido, correcto, verdadero", de una presunta raíz * h2er- . El sustantivo derivado ṛta se define como "orden fijo o establecido, regla, ley divina o verdad". [133] Sin embargo, como señala Mahony (1998), el término puede traducirse como "aquello que se ha movido de manera apropiada" -aunque este significado no es citado en los diccionarios sánscritos autorizados, es una derivación regular de la raíz verbal-, y de manera abstracta como "ley universal" u "orden cósmico", o simplemente como "verdad". [134] El último significado domina en el cognado avéstico de Ṛta , aša . [135]

Debido a la naturaleza del sánscrito védico , el término Ṛta puede usarse para indicar numerosas cosas, ya sea directa o indirectamente, y tanto los eruditos indios como los europeos han experimentado dificultades para llegar a interpretaciones adecuadas para Ṛta en todos sus diversos usos en los Vedas , aunque el sentido subyacente de "acción ordenada" sigue siendo universalmente evidente. [136]

El término también se encuentra en la religión protoindoiraní , la religión de los pueblos indoiraníes . [137] El término dharma ya se utilizaba en los pensamientos brahmánicos posteriores, donde se concebía como un aspecto de ṛta . [138]

Mitología védica

El mito central en la base del ritual védico rodea a Indra quien, ebrio de Soma , mata al dragón ( ahi ) Vritra , liberando los ríos , las vacas y el amanecer .

La mitología védica contiene numerosos elementos que son comunes a las tradiciones mitológicas indoeuropeas, como las mitologías de Persia , Grecia y Roma , y ​​las de los pueblos celtas, germánicos, bálticos y eslavos. El dios védico Indra corresponde en parte a Dyaus Pitar , el Padre del Cielo, Zeus , Júpiter , Thor y Tyr , o Perun . Se plantea la hipótesis de que la deidad Yama , el señor de los muertos, está relacionada con Yima de la mitología persa . Los himnos védicos hacen referencia a estas y otras deidades, a menudo 33, que consisten en 8 Vasus, 11 Rudras, 12 Adityas y, en el Rigveda tardío, Prajapati . Estas deidades pertenecen a las 3 regiones del universo o cielos, la tierra y el espacio intermedio.

Algunas de las principales deidades de la tradición védica incluyen a Indra , Dyaus , Surya , Agni , Ushas , ​​Vayu , Varuna , Mitra , Aditi , Yama , Soma , Sarasvati , Prithvi y Rudra . [139]

Religiones postvédicas

El himno 10.85 del Rigveda incluye el Vivaha-sukta (arriba). Su recitación sigue siendo parte de los rituales nupciales hindúes. [140] [141]

Se cree que el período védico terminó alrededor del 500 a. C. El período entre el 800 a. C. y el 200 a. C. es el período formativo del hinduismo , el jainismo y el budismo posteriores . [142] [143] Según Michaels, el período entre el 500 a. C. y el 200 a. C. es una época de "reformismo ascético", [144] mientras que el período entre el 200 a. C. y el 1100 d. C. es la época del "hinduismo clásico", ya que hay "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes". [10] Muesse discierne un período de cambio más largo, concretamente entre el 800 a. C. y el 200 a. C., al que llama el "Período Clásico", cuando "se reevaluaron las prácticas y creencias religiosas tradicionales. Los brahmanes y los rituales que realizaban ya no disfrutaban del mismo prestigio que tenían en el período védico". [145]

El brahmanismo evolucionó hacia el hinduismo, que es significativamente diferente del brahmanismo precedente, [a] aunque "también es conveniente tener un término único para todo el complejo de tradiciones interrelacionadas". [5] La transición del brahmanismo antiguo a las escuelas del hinduismo fue una forma de evolución en interacción con tradiciones no védicas. Esta transición preservó muchas ideas centrales y teosofía que se encuentran en los Vedas mientras que integraba sinérgicamente ideas no védicas. [1] [2] [14] [146] [l] Si bien son parte del hinduismo, las escuelas Vedanta , Samkhya y Yoga del hinduismo comparten su preocupación por escapar del sufrimiento de la existencia con el budismo. [155]

Continuación del ritual ortodoxo

Según Axel Michaels , los dioses védicos declinaron pero no desaparecieron, y los cultos locales fueron asimilados al panteón védico-brahmánico, que se transformó en el panteón hindú. Deidades como Shiva y Vishnu se volvieron más prominentes y dieron origen al Shaivismo y al Vaishnavismo . [156]

Según David Knipe, algunas comunidades de la India han conservado y siguen practicando partes de la religión védica histórica, como se observa en los estados de Kerala y Andhra Pradesh y en otros lugares. [7] Según el historiador y lingüista sánscrito Michael Witzel , algunos de los rituales del pueblo Kalash tienen elementos de la religión védica histórica, pero también hay algunas diferencias como la presencia del fuego junto al altar en lugar de "en el altar" como en la religión védica. [8] [9]

Mīmāṃsā y Vedanta

Los filósofos Mīmāṃsā sostienen que no era necesario postular un creador del mundo, así como no era necesario que un autor compusiera los Vedas o que un dios validara los rituales. [157] Mīmāṃsā sostiene que los dioses nombrados en los Vedas no tienen existencia aparte de los mantras que pronuncian sus nombres. En ese sentido, el poder de los mantras es lo que se considera el poder de los dioses. [158]

Sobre la continuación de la tradición védica en los Upanishads, Fowler escribe lo siguiente:

A pesar de la naturaleza radicalmente diferente de los Upanishads en relación con los Vedas, hay que recordar que el material de ambos forma el Veda o "conocimiento", que es la literatura sruti . Por lo tanto, los Upanishads desarrollan las ideas de los Vedas más allá de su formalismo ritual y no deben considerarse aislados de ellos. El hecho de que los Vedas sean más particularmente enfatizados en el Vedanta no rechaza la eficacia del ritual védico, sino que simplemente hay una búsqueda de la Realidad que lo informa. [159]

Los Upanishads evolucionaron gradualmente hasta convertirse en Vedanta , una de las principales escuelas de pensamiento dentro del hinduismo . El Vedanta se considera a sí mismo "el propósito o meta [fin] de los Vedas". [160]

Tradición Sramana

Las tradiciones no védicas del śramaṇa coexistieron con el brahmanismo. [161] [162] [m] [163] [164] Estas no fueron derivaciones directas del vedismo, sino movimientos con influencias mutuas con las tradiciones brahmánicas, [161] que reflejaban "la cosmología y antropología de una clase alta prearia mucho más antigua del noreste de la India". [165] El jainismo y el budismo evolucionaron a partir de la tradición Shramana. [166]

Existen referencias jainistas a 22 tirthankaras prehistóricos . Según esta perspectiva, el jainismo alcanzó su apogeo en la época de Mahavira (tradicionalmente situado en el siglo VI a. C.). [167] [168] El budismo , situado tradicionalmente alrededor del año 500 a. C., decayó en la India entre los siglos V y XII en favor del hinduismo puránico [169] y el islam. [170] [171]

Véase también

Wikisource tiene el texto del artículo de la Encyclopædia Britannica de 1911 " Brahmanismo ".

Notas

  1. ^ abcdefg Eruditos como Jan Gonda han utilizado el término hinduismo antiguo para distinguirlo del "hinduismo reciente".
    Jamison y Witzel (1992, p. 3) utilizan el término "hinduismo védico", pero afirman: "... llamar a este período hinduismo védico es una contradicción in terminis, ya que la religión védica es muy diferente de lo que generalmente llamamos religión hindú, al menos tanto como la antigua religión hebrea lo es de la religión cristiana medieval y moderna. Sin embargo, la religión védica puede tratarse como un predecesor del hinduismo".
    Michaels (2004, p. 38) también enfatiza las diferencias: "El legado de la religión védica en el hinduismo generalmente se sobreestima. La influencia de la mitología es ciertamente grande, pero la terminología religiosa cambió considerablemente: todos los términos clave del hinduismo o no existen en el védico o tienen un significado completamente diferente. La religión del Veda no conoce la migración ética del alma con retribución por los actos ( karma ), la destrucción cíclica del mundo o la idea de salvación durante la vida de uno ( jivanmukti; moksa; nirvana ); la idea del mundo como ilusión ( maya ) debe haber ido en contra de la corriente de la antigua India, y un dios creador omnipotente surge solo en los himnos tardíos del rgveda. La religión védica tampoco conocía un sistema de castas, la quema de viudas, la prohibición de volver a casarse, imágenes de dioses y templos, el culto Puja, el yoga, las peregrinaciones, el vegetarianismo, la santidad de las vacas, la doctrina de la etapas de la vida ( asrama ), o las conocieron sólo en su inicio. Por lo tanto, está justificado ver un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes".
    Véase también Halbfass (1991, pp. 1-2) .
    La Encyclopædia Britannica explica que de la religión védica surgió el brahmanismo , una tradición religiosa de la antigua India. Afirma: "El brahmanismo enfatizó los ritos realizados por, y el estatus de, la clase brahmán, o sacerdotal, así como la especulación sobre Brahman (la realidad absoluta) como se teoriza en los Upanishads (textos filosóficos especulativos que se consideran parte de los Vedas, o escrituras)". A partir del brahmanismo se desarrolló el hinduismo, cuando se sintetizó, alrededor del comienzo de la era común, con la herencia religiosa indoaria no védica de la llanura oriental del Ganges y con las tradiciones religiosas locales; véase Witzel 1995; Hiltebeitel 2002; Samuel 2010; Welbon 2004; Bronkhorst 2007.
  2. ^ abc Los indoarios eran pastores [14] que migraron al noroeste de la India después del colapso de la civilización del valle del Indo , [28] [34] [35] trayendo consigo su lengua [36] y religión. [37] [38] Estaban estrechamente relacionados con los indoarios que fundaron el reino de Mitanni en el norte de Siria [39] (c.1500-1300 a. C.).
    Ambos grupos tenían sus raíces en la cultura Andronovo [40] en la era Bactria - Margiana , en el actual norte de Afganistán, [39] y estaban relacionados con los indoiraníes , de los que se separaron alrededor de 1800-1600 a. C. [41] Sus raíces se remontan a la cultura Sintashta , con sacrificios funerarios que muestran estrechos paralelismos con los ritos funerarios sacrificiales del Rig Veda . [42]
    Las inmigraciones consistieron probablemente en pequeños grupos de personas. [11] Kenoyer (1998) señala que "no hay evidencia arqueológica o biológica de invasiones o migraciones masivas al valle del Indo entre el final de la fase Harappa, alrededor de 1900 a. C. y el comienzo del período histórico temprano alrededor de 600 a. C." [43]
    Para una descripción general de la investigación relevante actual, consulte las siguientes referencias. [44] [45] [46] [11]
  3. ^ Influencias de BMAC:
    • Beckwith (2011, p. 32): "Aunque los indoeuropeos se asentaron en nuevas tierras, en algunos casos (como Grecia) evidentemente por conquista, no siempre dominaron a la población local al principio. En cambio, a menudo sirvieron a los pueblos locales como guerreros mercenarios, o quedaron bajo su dominio en general. En cualquier caso, los migrantes indoeuropeos, que eran en su mayoría hombres, se casaron con mujeres locales y, al mezclarse con ellas, desarrollaron sus características distintivas del dialecto criollo. El más influyente de los nuevos dialectos fue el protoindoiraní, cuyos hablantes parecen haber sido influenciados lingüísticamente por un pueblo no indoeuropeo del que los indoiraníes tomaron prestadas sus creencias y prácticas religiosas distintivas. Cada vez se piensa más que el lugar de esta convergencia fue el área de la cultura avanzada de habla no indoeuropea de Bactria-Margiana centrada en lo que ahora es el noroeste de Afganistán y el sur de Turkmenistán. Los otros indoeuropeos desarrollaron diferentes dialectos y creencias bajo la influencia de otras lenguas y culturas no indoeuropeas".
    • Anthony (2007, pp. 454-455) afirma que al menos 383 palabras no indoeuropeas fueron tomadas prestadas de esta cultura, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma , que "probablemente fue tomada prestada de la religión BMAC".
    • Anthony (2007, p. 454): "Muchas de las cualidades del dios indoiraní del poder/victoria, Verethraghna , fueron transferidas al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura del Índico antiguo en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rigveda . Se lo asoció más que a cualquier otra deidad con Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la efedra ) probablemente tomada prestada de la religión BMAC. Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los hablantes del Índico antiguo".
  4. ^ Véase Witzel 1995 para una descripción detallada del desarrollo religioso y sociopolítico de la sociedad védica tardía.
  5. ^ Michaels: "Se llamaban a sí mismos arya ('arios', literalmente 'los hospitalarios', del védico arya , 'hogareño, el hospitalario') pero incluso en el Rigveda, arya denota un límite cultural y lingüístico y no sólo racial". [28]
  6. ^ No es posible fechar con exactitud el comienzo del período védico. Witzel menciona un rango entre 1900 y 1400 a. C. [31] Flood (1996) menciona 1500 a. C. [32]
  7. ^ Algunos escritores y arqueólogos se han opuesto a la idea de una migración de indoarios a la India, [47] [48] [28] [49] debido a la falta de evidencia arqueológica y signos de continuidad cultural, [28] planteando en cambio la hipótesis de un lento proceso de aculturación [28] o transformación. [34] Según Upinder Singh, "La patria original de los indoeuropeos e indoarios es objeto de un continuo debate entre filólogos, lingüistas, historiadores, arqueólogos y otros. La opinión dominante es que los indoarios llegaron al subcontinente como inmigrantes. Otra opinión, defendida principalmente por algunos eruditos indios, es que eran indígenas del subcontinente". [49] Edwin Bryant utilizó el término "controversia indoaria" para referirse a una omisión de la teoría de la migración indoaria y algunos de sus oponentes. [50]
    Mallory y Adams señalan que dos tipos de modelos "gozan de una importante vigencia internacional", a saber, la hipótesis de Anatolia y una migración desde las estepas euroasiáticas. [51] Los datos lingüísticos y arqueológicos muestran claramente un cambio cultural después de 1750 a. C., [28] con datos lingüísticos y religiosos que muestran claramente vínculos con las lenguas y la religión indoeuropeas. [52] Según Singh, "la visión dominante es que los indoarios llegaron al subcontinente como inmigrantes". [49]
    Se puede obtener una visión general de la "posición indigenista" de Bryant y Patton (2005). [50] Véase también el artículo Arios indígenas
  8. ^ Véase Kuzʹmina (2007), El origen de los indoiraníes , pág. 339, para una visión general de las publicaciones hasta 1997 sobre este tema.
  9. ↑ Hasta finales del siglo XIX, los nuristaníes de Afganistán practicaban una forma primitiva de hinduismo hasta que fueron convertidos por la fuerza al islam bajo el gobierno de Abdur Rahman Khan . [69] [70] [71] Sin embargo, aspectos de la religión védica histórica sobrevivieron en otros rincones del subcontinente indio, como Kerala , donde los brahmanes nambudiri continúan con los antiguos rituales Śrauta. El pueblo kalash que reside en el noroeste de Pakistán también continúa practicando una forma de la antigua religión védica. [66] [72]
  10. ^ Para el concepto metafísico de Brahman, véase: Lipner, Julius (2012). Hindus: Their Religious Beliefs and Practices. Routledge. pp. 251–252, 283, 366–369. ISBN . 978-1-135-24061-5; Perrett, Roy W. (1998). Ética hindú: un estudio filosófico. Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 53–54. ISBN 978-0-8248-2085-5.
  11. ^ Los Upanishads que se cree que datan del período védico son Bṛhadāraṇyaka , Chāndogya , Jaiminiya Upanishad Brahmana .
  12. ^ Los eruditos consideran al hinduismo como una síntesis [147] [148] de varias culturas y tradiciones indias, [147] [149] con raíces diversas y sin un fundador único. [150] Entre sus raíces se encuentran la religión védica [149] del período védico tardío y su énfasis en el estatus de los brahmanes, [151] pero también las religiones de la civilización del valle del Indo , [152] las Sramana [153] o tradiciones de renuncia [149] del este de la India , [153] y las "tradiciones populares o locales ". [149] Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre ca. 500 [147] -200 [154] a. C. y ca. 300 d. C., [147] en el período de la Segunda Urbanización y el período clásico temprano del hinduismo , cuando se compusieron las Epopeyas y los primeros Purānas. [147] [154]
  13. ^ Cromwell: "Junto al brahmanismo existía la cultura Shramánica no aria, cuyas raíces se remontaban a tiempos prehistóricos". [161]

Referencias

  1. ^ abcde Bronkhorst 2007.
  2. ^abcdefg Samuel 2010.
  3. ^ abcdefghi Heesterman 2005, págs. 9552–9553.
  4. ^ ab «Religión védica». Enciclopedia Británica . 21 de septiembre de 2024.
  5. ^ abc Sullivan 2001, pág. 9.
  6. ^ Samuel 2010, págs. 97–99, 113–118.
  7. ^ desde Knipe 2015, págs. 41–45, 220–223.
  8. ^ ab Witzel, Michael (2004). "Religión Kalash (extracto de 'El sistema religioso Ṛgvédico y sus antecedentes en Asia central y el Hindukush'". En Griffiths, A.; Houben, JEM (eds.). Los Vedas: textos, lenguaje y ritual . Groningen: Forsten. págs. 581–636.
  9. ^ ab "Religión Kalasha" (PDF) . sección 1.5.2.
  10. ^ desde Michaels 2004, pág. 38.
  11. ^abcd Antonio 2007.
  12. ^ abc Beckwith 2011, pág. 32.
  13. ^ Blanco 2003.
  14. ^ abcdefgh Witzel 1995.
  15. ^ ab Prasoon, Shrikant (11 de agosto de 2010). "Capítulo 2, Vedang, Kalp". Escrituras indias . Pustak Mahal. ISBN 978-81-223-1007-8.
  16. ^ de Griffith, Ralph Thomas Hotchkin (1987) [1899]. Los textos del Yajurveda Blanco. Traducido con un comentario popular (edición reimpresa). Benaras: EJ Lazarus and Co. ISBN 81-215-0047-8.
  17. ^ Stephanie Jamison (2015). El Rigveda: la poesía religiosa más antigua de la India. Oxford University Press. pp. 1393, 1399. ISBN 978-0190633394.
  18. ^ abc «Vedismo y brahmanismo | Encyclopedia.com». www.encyclopedia.com . Consultado el 2 de agosto de 2024 .
  19. ^ McClelland, Norman C. (15 de octubre de 2018). Enciclopedia de la reencarnación y el karma. McFarland. pág. 48. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  20. ^ abc von Stietencron 2005, págs. 231–237 con notas al pie.
  21. ^ Mannathukkaren 2024, pag. "un 'hinduismo' imaginado".
  22. ^ Inundación (2020), pág. 58.
  23. ^abcLaumakis 2008.
  24. ^ Welbon 2004, pág. 33.
  25. ^ von Stietencron 2005, págs.231.
  26. ^Ab Kuz'mina 2007, pág. 319.
  27. ^ Singh 2008, pág. 185.
  28. ^ abcdef Michaels 2004, pág. 33.
  29. ^ Jamison y Witzel 1992, págs. 2-4.
  30. ^ Michaels 2004, págs. 32–36.
  31. ^ Witzel 1995, págs. 3-4.
  32. ^ Inundación 1996, pág. 21.
  33. ^ abcd Bronkhorst 2016, págs. 9-10.
  34. ^ desde Flood 1996, págs. 30-35.
  35. ^ Hiltebich 2007, pág. 5.
  36. ^ Samuel 2010, págs. 53–56.
  37. ^ Inundación 1996, pág. 30.
  38. ^ Hiltebeitel 2007, págs. 5-7.
  39. ^ abc Anthony 2007, pág. 454.
  40. ^ Anthony 2007, págs. 410–411.
  41. ^ Anthony 2007, pág. 408.
  42. ^ Anthony 2007, págs. 375, 408–411.
  43. ^ Kenoyer, M. (1998). Ciudades antiguas de la civilización del valle del Indo . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. pág. 174.
  44. ^ Witzel, Michael (2001). "¿Arios autóctonos? La evidencia de los antiguos textos indios e iraníes" (PDF) . Revista electrónica de estudios védicos (EJVS) . 7 (3): 1–93.
  45. ^ Ratnagar, Shereen (2008). "El debate sobre la patria aria en la India". En Kohl, PL; Kozelsky, M.; Ben-Yehuda, N. (eds.). Recuerdos selectivos: la arqueología en la construcción, conmemoración y consagración de pasados ​​nacionales . págs. 349–378.
  46. ^ Bhan, Suraj (2002). "Arianización de la civilización del Indo". En Panikkar, KN; Byres, TJ; Patnaik, U. (eds.). La creación de la historia . págs. 41–55.
  47. ^ Bryant 2001.
  48. ^ Bryant, Edwin. 2001. La controversia indoaria , pág. 342 [ aclaración necesaria ]
  49. ^ abc Singh 2008, pág. 186.
  50. ^ desde Bryant y Patton 2005.
  51. ^ Mallory y Adams 2006, págs. 460–461.
  52. ^ Inundación 1996, pág. 33.
  53. ^ Pletcher, Kenneth (2010). La historia de la India . Britannica Educational Publishing. pág. 60.
  54. ^ Roger D. Woodard (18 de agosto de 2006). Espacio sagrado indoeuropeo: culto védico y romano. University of Illinois Press. pp. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4.
  55. ^ por Anthony 2007, pág. 462.
  56. ^ Anthony 2007, págs. 454–455.
  57. ^ abc Anthony 2007, pág. 49.
  58. ^ Anthony 2007, pág. 50.
  59. ^ Inundación 2008, pág. 68.
  60. ^ Melton y Baumann 2010, pág. 1412.
  61. ^ Blanco 2006, pág. 28.
  62. ^ Blanco 2003, pág. 28.
  63. ^ Samuel 2010, págs. 48–51, 61–93.
  64. ^ Hiltebeitel 2007, págs. 8-10.
  65. ^ ab Jamison y Witzel 1992, pág. 1–5, 47–52, 74–77.
  66. ^ abc West, Barbara A. (19 de mayo de 2010). Enciclopedia de los Pueblos de Asia y Oceanía . Publicación de bases de datos . pag. 357.ISBN​ 9781438119137Los kalasha son un pueblo único que vive en sólo tres valles cerca de Chitral, Pakistán, la capital de la provincia de la Frontera Noroeste, que limita con Afganistán. A diferencia de sus vecinos en las montañas Hindu Kush, tanto en el lado afgano como en el paquistaní de la frontera, los kalasha no se han convertido al Islam. A mediados del siglo XX, unas pocas aldeas kalasha en Pakistán fueron convertidas por la fuerza a esta religión dominante, pero la gente luchó contra la conversión y, una vez que se eliminó la presión oficial, la gran mayoría continuó practicando su propia religión. Su religión es una forma de hinduismo que reconoce a muchos dioses y espíritus... dada su lengua indoaria,... la religión de los kalasha está mucho más alineada con el hinduismo de sus vecinos indios que con la religión de Alejandro Magno y sus ejércitos.
  67. ^ Samuel 2010, pág. 113.
  68. ^ Knipe 2015, págs. 1–50.
  69. ^ Minahan, James B. (2014). Grupos étnicos del norte, este y centro de Asia: una enciclopedia . ABC-CLIO. pag. 205.ISBN​ 9781610690188Los nuristaníes , que vivían en los valles de las altas montañas, conservaron su antigua cultura y su religión, una forma de la antigua religión védica con muchas costumbres y rituales desarrollados localmente. Ciertas deidades eran veneradas sólo por una tribu o comunidad, pero una deidad era adorada universalmente por todos los nuristaníes como el Creador, el dios hindú Yama Raja, llamado imr'o o imra por las tribus nuristaníes.
  70. ^ Barrington, Nicholas; Kendrick, Joseph T.; Schlagintweit, Reinhard (18 de abril de 2006). Un pasaje a Nuristán: exploración del misterioso interior afgano . IB Tauris . pág. 111. ISBN. 9781845111755Entre los sitios más destacados se encuentra Hadda, cerca de Jalalabad, pero el budismo nunca parece haber penetrado en los valles remotos de Nuristán, donde la gente continuó practicando una forma temprana de hinduismo politeísta.
  71. ^ Weiss, Mitch; Maurer, Kevin (31 de diciembre de 2012). No Way Out: A story of valor in the mountains of Afghanistan (Sin salida: una historia de valor en las montañas de Afganistán) . Berkley Caliber. pág. 299. ISBN 9780425253403Hasta finales del siglo XIX, muchos nuristaníes practicaban una forma primitiva de hinduismo. Fue la última zona de Afganistán en convertirse al islam, y la conversión se llevó a cabo por la espada .
  72. ^ Bezhan, Frud (19 de abril de 2017). "Los paganos olvidados de Pakistán reciben lo que les corresponde". Radio Free Europe/Radio Liberty . Consultado el 31 de julio de 2017. Aproximadamente la mitad de los kalash practican una forma de hinduismo antiguo impregnado de antiguas creencias paganas y animistas.
  73. ^ Witzel, Michael (2012). El origen de las mitologías del mundo .
  74. ^ Witzel, Michael (2005). Vala e Iwato: El mito del sol oculto en la India, Japón y más allá (PDF) .
  75. ^ Basham 1989, págs. 74-75.
  76. ^ "yaksha". Enciclopedia Británica . 12 de julio de 2024.
  77. ^ Županov, Inés G. (2005). Trópicos misioneros: la frontera católica en la India (siglos XVI-XVII). Prensa de la Universidad de Michigan. págs. 18 y siguientes. ISBN 0-472-11490-5.
  78. ^ Maritain, Jacques; Watkin, EI (2005). Introducción a la filosofía. Rowman & Littlefield. pág. 7. ISBN 978-0-7425-5053-7.
  79. ^ Robinson, Catherine A. (2014). Interpretaciones del Bhagavad-Gita e imágenes de la tradición hindú: El canto del Señor. Routledge. página 164, nota al pie 9. ISBN 978-1-134-27891-6.
  80. ^ Maritain, Jacques (2005). Introducción a la filosofía. Rowman & Littlefield. páginas 6-7, nota 1. ISBN 978-0-7425-5053-7. Esto [la religión primitiva de los Vedas] resultó, después de un período de confusión, en la formación de un nuevo sistema, el brahmanismo (o hinduismo), que es esencialmente una filosofía, una metafísica, una obra de especulación humana, ...; [nota 1]... el neutro, Brahman , como la única sustancia impersonal.
  81. ^ Leaman, Oliver (2002). Filosofía oriental: lecturas clave. Routledge. pp. 64-65. ISBN. 978-1-134-68918-7Los primeros Upanishads son principalmente tratados metafísicos que tratan de identificar al Brahman, la base del universo. ... La esencia del brahmanismo primitivo es la búsqueda del Absoluto y su desarrollo natural está en el monismo vedantista que afirma que el alma es idéntica al Absoluto.
  82. ^ Biardeau, Madeleine (1994). Hinduismo: la antropología de una civilización . Oxford University Press. pp. 17–22. ISBN 978-0-19-563389-4.
  83. ^ Monier-Williams, Monier (1891). Brahmanismo e hinduismo: o el pensamiento y la vida religiosa en la India, basados ​​en los Vedas y otros libros sagrados de los hindúes. J. Murray. págs. 2–3.
  84. ^ Sullivan 2001, pág. 137.
  85. ^ Lochtefeld, James (2001). "Brahman". La enciclopedia ilustrada del hinduismo. Vol. 1: A–M. Rosen Publishing. pág. 122. ISBN 978-0823931798.
  86. ^ Michaels 2004, págs. 37–39.
  87. ^ Bronkhorst 2017, pág. 363.
  88. ^ Bronkhorst, Johannes (2011). El budismo a la sombra del brahmanismo. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-20140-8.OCLC 729756183  .
  89. ^ Chandé, MB (1998). Kautilyan Arthasastra. Nueva Delhi: Editores y distribuidores del Atlántico. ISBN 81-7156-733-9.OCLC 71205138  .
  90. ^ desde Bronkhorst 2015, pág. 2.
  91. ^ Colectivo de activistas académicos del sur de Asia, Manual de campo sobre acoso hindutva, Wikidata  Q108732338
  92. ^ 'El hindutva no es nada más que brahmanismo', Outlook , 5 de abril de 2002.
  93. ^ ab Raf Gelders, Willem Delders (2003), Mantras del antibrahmanismo: experiencia colonial de los intelectuales indios, Economic and Political Weekly 38(43):4611–4617. DOI:10.2307/4414197
  94. ^ Goodall, Dominic (2001). Escrituras hindúes. Motilal Banarsidass. págs. ix–xx. ISBN 978-81-208-1770-8.
  95. ^ Kramer, Kenneth (enero de 1986). Escrituras del mundo: Introducción a las religiones comparadas . Paulist Press. pp. 34 y siguientes. ISBN 978-0-8091-2781-8.
  96. ^ David Christian (1 de septiembre de 2011). Maps of Time: An Introduction to Big History [Mapas del tiempo: una introducción a la gran historia]. University of California Press. pp. 18 y siguientes. ISBN 978-0-520-95067-2.
  97. ^ Singh 2008, págs. 206 y siguientes.
  98. ^ Boyer, soy (1901). "Estudio sobre el origen de la doctrina del samsara". Revista asiática . 9 (18): 451–453, 459–468.
  99. ^ Krishan, Yuvraj (1997). Bharatiya Vidya Bhavan . Bharatiya Vidya Bhavan. ISBN 978-81-208-1233-8.
  100. ^ Laumakis 2008, págs. 90–99.
  101. ^ Ranade, RD (1926). Un estudio constructivo de la filosofía upanishádica. Bharatiya Vidya Bhavan. pp. 147-148. ... en otros lugares [del Rigveda], se está haciendo un acercamiento a la idea de la Transmigración. ... Allí sabemos definitivamente que todo el himno está dirigido a un espíritu difunto, y el poeta [del himno Rigvédico] dice que va a llamar al alma difunta para que pueda regresar nuevamente y vivir.
  102. ^ Laumakis 2008, pág. 90.
  103. ^ Atsushi Hayakawa (2014). Circulación del fuego en el Veda. LIT Verlag Münster. pp. 66–67, 101–103. ISBN 978-3-643-90472-0.
  104. ^ Sayers, Matthew R. (2013). Alimentar a los muertos: el culto a los antepasados ​​en la antigua India. Oxford University Press. pp. 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1.
  105. ^ Sayers, Matthew Rae. Alimentar a los antepasados: el culto a los antepasados ​​en el hinduismo y el budismo antiguos (tesis doctoral). Universidad de Texas. pág. 12.
  106. ^ Sayers, Matthew R. (1 de noviembre de 2015). McGovern, Nathan (ed.). "Alimentar a los muertos: culto a los antepasados ​​en la antigua India". The Journal of Hindu Studies . 8 (3): 336–338. doi :10.1093/jhs/hiv034. ISSN  1756-4255.
  107. ^ Keown, Damien (2013). Budismo: una introducción muy breve. Oxford University Press. pp. 28, 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5.
  108. ^ Tull, Herman Wayne (1989). Los orígenes védicos del karma: el cosmos como hombre en el antiguo mito y ritual indio. State University of New York Press. pp. 1–3, 11–12. ISBN 978-0-7914-0094-4.
  109. ^ "Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5–6". Centro Berkley para la Religión, la Paz y los Asuntos Mundiales. Universidad de Georgetown. 2012. Archivado desde el original el 13 de abril de 2013.
  110. ^ Sayers, Matthew R. (2015). "El Śrāddha: el desarrollo del culto a los antepasados ​​en el hinduismo clásico". Religion Compass . 9 (6): 182–197. doi :10.1111/rec3.12155. ISSN  1749-8171.
  111. ^ Inundación 2008, pág. 273.
  112. ^ abcdefghijklmnop Renou, Louis (1947). India védica . Susil Gupta. págs. 101-110.
  113. ^ Jamison, Stephanie; Brereton, Joel (2014). El Rigveda: la poesía religiosa más antigua de la India . Oxford University Press. pág. 32.
  114. ^ Bloomfield, Maurice (1 de junio de 2004). Himnos del Atharva Veda . Kessinger Publishing. pp. 1–8. ISBN 1419125087.
  115. ^ abcd Los Vedas: con extractos ilustrativos. Traducido por Ralph Thomas Hotchkin Griffith; TB Griffith. Book Tree, 2003. 2003. págs. 56–57. ISBN 9781585092239.
  116. ^ Singhal, KC; Gupta, Roshan (2003). "Período védico: una nueva interpretación". La historia antigua de la India . Atlantic Publishers and Distributors. pág. 150. ISBN 8126902868.
  117. ^ "Haoma i. Botánica". Encyclopædia Iranica .
  118. ^ Renou, Luis (1985) [1947]. L'Inde Classique . Librairie d'Ameriqe et d'Orient. vol. 1. París. pag. 328.ISBN​ 2-7200-1035-9.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  119. ^ Staal, fritas (2008). Descubriendo los Vedas: orígenes, mantras, rituales, ideas. Libros de pingüinos. págs.3, 365. ISBN 978-0-14-309986-4.
  120. ^ Olivelle, Patrick (1992). Samnyasa Upanisads: escrituras hindúes sobre ascetismo y renunciación. Oxford University Press. pp. 92, 140–146. ISBN 978-0-19-536137-7.
  121. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Penguin Books. pág. 48. ISBN 978-0-14-341421-6.
  122. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Penguin Books. pág. 49. ISBN 978-0-14-341421-6.
  123. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Penguin Books. págs. 66-67. ISBN 978-0-14-341421-6.
  124. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Penguin Books. pág. 175. ISBN 978-0-14-341421-6.
  125. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Penguin Books. págs. 200-201. ISBN 978-0-14-341421-6.
  126. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Penguin Books. págs. 447–448. ISBN 978-0-14-341421-6.
  127. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Penguin Books. pág. 74. ISBN 978-0-14-341421-6.
  128. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Penguin Books. pág. 218. ISBN 978-0-14-341421-6.
  129. ^ Bodewitz, Henk W. (2019). Cosmología védica y ética: estudios seleccionados. Brill. ISBN 978-90-04-39864-1.
  130. ^ ab Tiwari, KN (1998). Pensamiento ético indio clásico . Motilal Banarsidass. pag. 87.ISBN​ 978-8120816077.
  131. ^ A Dhand (2002), El dharma de la ética, la ética del dharma: cuestionando los ideales del hinduismo, Journal of Religion Ethics, 30 (3), páginas 347–372
  132. ^ "AṦA (Asha "Verdad")". Encyclopaedia Iranica . Consultado el 21 de febrero de 2013 .
  133. ^ Monier-Williams (1899:223b)
  134. ^ Mahony (1998:3).
  135. ^ Oldenberg (1894) pág. 30. Cf. también Thieme (1960) pág. 308.
  136. ^ Véase Ramakrishna (1965), págs. 45-46.
  137. ^ Duchesne-Guillemin 1963, pág. 46.
  138. ^ Day, Terence P. (1982). La concepción del castigo en la literatura india temprana . Ontario: Wilfrid Laurier University Press. págs. 42-45. ISBN 0-919812-15-5.
  139. ^ Macdonell, AA (1995). Mitología védica. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1113-5– a través de Google Books.
  140. ^ Singh, N. (1992). "El vivaha (matrimonio) Samskara como paradigma de la integración religiosa-cultural en el hinduismo". Revista para el estudio de la religión . 5 (1): 31–40. JSTOR  24764135.
  141. ^ Vivekananda, Swami (2005). Prabuddha Bharata [ India despierta ]. Prensa de Prabuddha Bharata. págs.362, 594. ISBN 9788178231686.
  142. ^ Michaels 2004, págs. 36–38.
  143. ^ Inundación 1996, págs. 82, 224–49.
  144. ^ Michaels 2004, pág. 36.
  145. ^ Muesse 2003, pág. 115.
  146. ^ Eliade, Mircea (2011). De Gautama Buda al triunfo del cristianismo. Historia de las ideas religiosas. Vol. 2. University of Chicago Press. pp. 44–46. ISBN 978-0-226-02735-7.
  147. ^ abcde Hiltebeitel 2007, pag. 12.
  148. ^ Samuel 2010, pág. 193.
  149. ^ abcd Inundación 1996, pág. 16.
  150. ^ Osborne 2005, pág. 9.
  151. ^ Samuel 2010, págs. 48-53.
  152. ^ Hiltebich 2007, pág. 3.
  153. ^ ab Gómez 2013, pág. 42.
  154. ^ por Larson 2009.
  155. ^ Eliade, Mircea (2011). De Gautama Buda al triunfo del cristianismo. Historia de las ideas religiosas. Vol. 2. University of Chicago Press. pp. 49–54. ISBN 978-0-226-02735-7.
  156. ^ Michaels 2004, pág. 40.
  157. ^ Neville, Robert (2001). La verdad religiosa. SUNY Press. pág. 51. ISBN 9780791447789.
  158. ^ Coward, Harold (2008). La perfectibilidad de la naturaleza humana en el pensamiento oriental y occidental. SUNY Press. pág. 114. ISBN 9780791473368.
  159. ^ Fowler, Jeaneane D. Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo . pág. 46.
  160. ^ Hume, Robert E. (1966). The American College Dictionary . Random House . [Vedānta] se ocupa del final de los Vedas, tanto cronológica como teleológicamente.
  161. ^ abc Crawford, S. Cromwell (1972). "Revisión de LM Joshi, Brahmanismo, Budismo e Hinduismo ". Filosofía de Oriente y Occidente .
  162. ^ Kalghatgi, Dr. TG (1988). Estudio del jainismo . Jaipur: Prakrit Bharti Academy.
  163. ^ Masih, Y. (2000). Un estudio comparativo de las religiones . Delhi, IN: Motilal Banarsidass. pag. 18.ISBN​ 81-208-0815-0No hay pruebas que demuestren que el jainismo y el budismo hayan adoptado alguna vez los sacrificios védicos, las deidades védicas o las castas. Son religiones paralelas o nativas de la India y han contribuido... mucho al crecimiento incluso del hinduismo clásico de la actualidad.
  164. ^ Jaini, PS (1979). El camino jainista hacia la purificación . Delhi, IN: Motilal Banarsidass. pág. 169. Los propios jainistas no recuerdan una época en la que cayeran en el redil védico. Cualquier teoría que intente vincular las dos tradiciones, además, no logra apreciar el carácter bastante distintivo y muy no védico de la cosmología jainista, la teoría del alma, la doctrina kármica y el ateísmo.
  165. ^ Zimmer 1989, pág. 217.
  166. ^ Svarghese, Alexander P. (2008). India: Historia, religión, visión y contribución al mundo . Págs. 259-260.
  167. ^ Helmuth von Glasenapp, Shridhar B. Shrotri. 1999. Jainismo: una religión india de salvación. P.24. "Así pues, no sólo nada, desde el punto de vista filosófico e histórico, impide suponer que el jainismo fue establecido por Parsva alrededor del año 800 a. C., sino que, más bien, se confirma en todo lo que sabemos de la vida espiritual de ese período".
  168. ^ Dundas, Paul (2002). Los jainistas . p. 17. El jainismo, entonces, fue en su origen simplemente un componente de una cultura ascética del norte de la India que floreció en la cuenca del Ganges alrededor de los siglos VIII o VII a. C.
  169. ^ "Budismo". Encyclopædia Britannica (edición de la biblioteca en línea). 2009.
  170. ^ Ruhe, Brian. Liberando al Buda: Diversidad en un camino sagrado – preocupaciones a gran escala . págs. 78–83.
  171. ^ Sarao, KTS Un libro de texto sobre la historia del budismo Theravāda . Departamento de Estudios Budistas. Universidad de Delhi. pág. 110.

Fuentes

Fuentes impresas

Fuentes web

  1. ^ ab "Religión védica". Enciclopedia Británica . 21 de septiembre de 2024. [La religión védica] toma su nombre de las colecciones de textos sagrados conocidas como los Vedas. El vedismo es el estrato más antiguo de actividad religiosa en la India del que existen materiales escritos. Fue una de las principales tradiciones que dieron forma al hinduismo.

Lectura adicional

Enlaces externos