Ajātivāda ( अजातिवाद ) es la doctrina filosófica fundamental delfilósofo Advaita Vedanta Gaudapada . [1] Según Gaudapada, el Absoluto no está sujeto a nacimiento, cambio y muerte . El Absoluto es aja , lo eterno no nacido. [1] El mundo empírico de las apariencias se considera irreal y no existe en absoluto . [1]
La perspectiva de Gaudapada se basa en el Māṇḍūkya Upanishad , [2] aplicando el concepto filosófico de "ajāta" a la investigación de Brahman, [3] [4] mostrando que Brahman trasciende por completo la comprensión convencional del ser y el devenir. El concepto también se encuentra en el budismo Madhyamaka, como teoría de la no originación. [5] [6]
Ajātivāda:
En conjunto, "ajātivāda" significa "La Doctrina del no cambio" o "la Doctrina del no origen". [1]
El término "ajāta" es similar al término "anutpāda" [8] del budismo Madhyamika, [3] [4] que significa "no tener origen", "no llegar a existir", "no surtir efecto", "no tener efecto". producción". [web 1] Esto ha llevado a algunos eruditos a creer que el concepto mismo de Ajātivāda podría haber sido tomado prestado del budismo Madhyamika. [9] Sin embargo, difiere notablemente de los principios principales del budismo, a saber. Kśanikatva (momentaneidad) y Pratītyasamutpāda (origen dependiente) que todas las escuelas de filosofía budista aceptan como fundamentales. [10] [11] Esta distinción se ve confirmada aún más por el rechazo de Gaudapada de Śūnyatā (no-yo) en favor de Ātman (yo). [11]
"Ajātivāda" es la doctrina filosófica fundamental de Gaudapada . [1] Según Gaudapada, el Absoluto no está sujeto a nacimiento, cambio y muerte . El Absoluto es aja , lo eterno no nacido. [1] El mundo empírico de las apariencias es considerado maya (irreal por ser transitorio), y no absolutamente existente . [1]
Según Comans, la perspectiva de Gaudapada es bastante diferente de la filosofía budista Madhyamika. [2] La perspectiva de Gaudapada se basa en el Māṇḍūkya Upanishad . [2] En el Māṇḍūkya Karika , el comentario de Gaudapada sobre el Māṇḍūkya Upanishad , Gaudapada expone su perspectiva. Según Gaudapada, Brahman no puede sufrir alteraciones, por lo que el mundo fenoménico no puede surgir independientemente de Brahman. Si el mundo no puede surgir, pero es un hecho empírico, entonces el mundo tiene que ser una apariencia irreal (transitoria) de Brahman. Y si el mundo fenoménico es una apariencia transitoria, entonces no hay origen o destrucción real, sólo origen o destrucción aparente. Desde el nivel de la verdad última ( paramārthatā ), el mundo fenoménico es māyā , "ilusión", [2] aparentemente existente pero en última instancia no real. [12]
En Gaudapada-Karika , capítulo III, versículos 46-48, afirma que la mente aquietada se vuelve una con Brahman y no percibe ningún origen:
Cuando la mente no se agacha y no vuelve a ser sacudida, entonces ese estar sin movimiento y sin presentar ninguna apariencia culmina en Brahman . Descansando en sí mismo, tranquilo, con Nirvana, indescriptible, felicidad suprema, no nacido y uno con lo no nacido conocible, omnisciente dicen. Ninguna criatura nace, ni existe ni tiene lugar su origen. Esta es la verdad más elevada donde nada nace.
— Gaudapada Karika, 3.46-48, Traducido por RD Karmarkar [13]
Reconociendo las fuertes influencias budistas, pero defendiendo la necesidad de una "realidad permanente inmutable", Karmakar opina que el ajātivāda de Gaudhapada no tiene nada en común con el concepto Sūnyavāda en el budismo. [14] Si bien el lenguaje de Gaudapada es innegablemente similar a los que se encuentran en el budismo Mahayana, Coman afirma que su perspectiva es diferente porque, a diferencia del budismo, Gaudapada se basa en la premisa de que "Brahman, Atman o Turiya" existe y es la naturaleza absoluta. realidad. [2]
Ramana Maharshi dio una traducción en tamil del Māṇḍūkya Upanishad Karika de Gaudapada , capítulo dos, verso treinta y dos:
No hay creación, ni destrucción, ni esclavitud, ni anhelo de ser liberado de la esclavitud, ni esfuerzo por ser libre [de la esclavitud], ni nadie que haya alcanzado [la libertad de la esclavitud]. Sepa que esta es la verdad suprema. [web 2] [nota 1]
Según David Godman, la doctrina ajata implica que dado que el mundo nunca fue creado, tampoco hay jivas dentro de él que luchen por alcanzar la liberación. Ramana Maharshi consideró esto como "la verdad última". [web 2]
Advaita tomó del Madhyamika la idea de niveles de realidad. [15] Generalmente se mencionan dos niveles, [16] a saber, saṃvṛti-satya , "la verdad empírica", [web 3] y paramārtha-satya , "la verdad última". [web 3] Según Plott,
"Ajativada no es más que [una] aplicación extrema y exhaustiva de una versión extrema de la distinción entre paramartha satya y samvrtti satya". [17]
La distinción entre las dos verdades ( satyadvayavibhāga ) fue expresada plenamente en la escuela Madhyamaka . En Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna se utiliza para defender la identificación del origen dependiente ( pratītyasamutpāda ) con la vacuidad ( śūnyatā ):
La enseñanza del Dharma del Buda se basa en dos verdades: una verdad de convención mundana y una verdad última. Aquellos que no comprenden la distinción trazada entre estas dos verdades no comprenden la profunda verdad del Buda. Sin un fundamento en la verdad convencional no se puede enseñar el significado de lo último. Sin comprender el significado de lo último, no se logra la liberación. [18]
Shankara utiliza la sublación como criterio para postular una jerarquía ontológica de tres niveles: [19] [web 4]
Es en el nivel de la verdad más elevada ( paramārtha ) donde no hay origen. [8] Gaudapada afirma que, desde el punto de vista absoluto, ni siquiera existe lo "no dual". [2]
Muchos estudiosos, afirma Richard King, designan al budismo Madhyamaka como Ajativada . [5] El concepto Ajati , añade, existe tanto en el Vedanta como en el Budismo, pero se diferencian en el siguiente sentido:
1. "No hay nacimiento". (Madhyamaka), y 2. "Hay un No Nacido ". (Advaita Vedānta.) [5]
Ajativada en Madhyamaka se refiere a su doctrina de que las cosas ni se originan ni tienen cesación. [20] Esto también se llama la teoría de la no originación de Madhyamaka. [20] [21]