La vida después de la muerte o más allá es una supuesta existencia en la que la parte esencial del flujo de conciencia o identidad de un individuo continúa existiendo después de la muerte de su cuerpo físico. [1] El aspecto esencial sobreviviente varía entre los sistemas de creencias; puede ser algún elemento parcial, o el alma o espíritu entero, que lleva consigo la identidad personal de uno.
En algunas visiones, esta existencia continua tiene lugar en un reino espiritual , mientras que en otras, el individuo puede renacer en este mundo y comenzar el ciclo de vida nuevamente, conocido como reencarnación , probablemente sin recordar lo que ha hecho en el pasado. En esta última visión, tales renacimientos y muertes pueden tener lugar una y otra vez continuamente hasta que el individuo logre ingresar a un reino espiritual o al otro mundo . Las principales visiones sobre la vida después de la muerte derivan de la religión, el esoterismo y la metafísica .
Algunos sistemas de creencias, como los de la tradición abrahámica , sostienen que los muertos van a un lugar específico (por ejemplo, el paraíso o el infierno ) después de la muerte, según lo determinado por su dios, en función de sus acciones y creencias durante la vida. En cambio, en los sistemas de reencarnación, como los de las religiones indias , la naturaleza de la existencia continua está determinada directamente por las acciones del individuo en la vida final.
Los inmortalistas teístas generalmente creen que a las personas les espera una vida después de la muerte. Los miembros de algunas religiones generalmente no teístas creen en una vida después de la muerte sin hacer referencia a una deidad. [ cita requerida ]
Muchas religiones, como el cristianismo , el islam y varios sistemas de creencias paganas, creen en la existencia del alma en otro mundo, mientras que otras, como muchas formas de hinduismo y budismo , creen en la reencarnación. En ambos casos, estas religiones sostienen que el estatus de una persona en el más allá está determinado por su conducta durante la vida. [ cita requerida ]
La reencarnación es el concepto filosófico o religioso de que un aspecto de un ser vivo comienza una nueva vida en un cuerpo físico o forma diferente después de cada muerte. Este concepto también se conoce como renacimiento o transmigración y es parte de la doctrina Saṃsāra / karma de la existencia cíclica. Samsara se refiere al proceso en el que las almas ( jivas ) pasan por una secuencia de formas humanas y animales. El hinduismo tradicional enseña que cada vida ayuda al alma (jivas) a aprender hasta que el alma se purifica hasta el punto de la liberación . [2] Todas las principales religiones indias , a saber, el budismo , el hinduismo , el jainismo y el sijismo , tienen sus propias interpretaciones de la idea de la reencarnación. [3] La idea humana de la reencarnación se encuentra en muchas culturas antiguas diversas, [4] [5] y la creencia en el renacimiento / metempsicosis fue sostenida por figuras griegas históricas, como Pitágoras y Platón . [6] También es una creencia común en varias religiones antiguas y modernas como el espiritismo , la teosofía y el Eckankar . Se encuentra también en muchas sociedades tribales de todo el mundo, en lugares como Australia, Asia Oriental, Siberia y Sudamérica. [7]
Aunque la mayoría de las denominaciones dentro de las religiones abrahámicas del judaísmo, el cristianismo y el islam no creen que los individuos se reencarnen, grupos particulares dentro de estas religiones sí se refieren a la reencarnación; estos grupos incluyen a los seguidores históricos y contemporáneos de la Cábala , los cátaros , los alauitas , los drusos , [8] y los rosacruces . [9] Las relaciones históricas entre estas sectas y las creencias sobre la reencarnación que eran características del neoplatonismo , el orfismo , el hermetismo , el maniqueísmo y el gnosticismo de la era romana , así como de las religiones indias, han sido objeto de recientes investigaciones académicas. [10] La Iglesia de la Unidad y su fundador Charles Fillmore enseñan la reencarnación.
Los rosacruces [9] hablan de un período de revisión de vida que ocurre inmediatamente después de la muerte y antes de entrar en los planos de existencia del más allá (antes de que se rompa el cordón plateado ), seguido de un juicio , más parecido a una revisión final o informe final sobre la propia vida. [11]
El cielo , los cielos, los Siete Cielos , las tierras puras , Tian , Jannah , Valhalla o la Tierra de Verano , es un lugar religioso, cosmológico o trascendente común donde se dice que seres como dioses , ángeles , genios , santos o antepasados venerados se originan, son entronizados o viven. Según las creencias de algunas religiones, los seres celestiales pueden descender a la tierra o encarnar , y los seres terrenales pueden ascender al cielo en el más allá o, en casos excepcionales, ingresar al cielo con vida.
El cielo se describe a menudo como un "lugar superior", el lugar más sagrado , un paraíso , en contraste con el infierno o el inframundo o los "lugares bajos", y es accesible universal o condicionalmente para los seres terrenales según diversos estándares de divinidad , bondad , piedad , fe u otras virtudes o creencias correctas o la voluntad de Dios . Algunos creen en la posibilidad de un cielo en la Tierra en un mundo venidero .
En el hinduismo , el cielo se considera como Svarga loka . Hay siete regiones positivas a las que el alma puede ir después de la muerte y siete regiones negativas. [12] Después de completar su estancia en la región respectiva, el alma está sujeta a renacimiento en diferentes formas de vida según su karma . Este ciclo puede romperse después de que un alma alcance Moksha o Nirvana . Cualquier lugar de existencia, ya sea de humanos, almas o deidades, fuera del mundo tangible (cielo, infierno u otro) se conoce como otro mundo .
El infierno , en muchas tradiciones religiosas y folclóricas , es un lugar de tormento y castigo en el más allá. Las religiones con una historia divina lineal a menudo representan el infierno como un destino eterno , mientras que las religiones con una historia cíclica a menudo representan el infierno como un período intermedio entre encarnaciones. Por lo general, estas tradiciones ubican el infierno en otra dimensión o debajo de la superficie de la Tierra y a menudo incluyen entradas al infierno desde la tierra de los vivos. Otros destinos después de la muerte incluyen el purgatorio y el limbo .
Las tradiciones que no conciben el más allá como un lugar de castigo o recompensa simplemente describen el infierno como una morada de los muertos , la tumba, un lugar neutral (por ejemplo, el Sheol o el Hades ) ubicado bajo la superficie de la Tierra. [13]
La otra vida desempeñaba un papel importante en la religión del Antiguo Egipto , y su sistema de creencias es uno de los más antiguos que se conocen en la historia. Cuando el cuerpo moría, partes de su alma, conocidas como ka (doble del cuerpo) y ba (personalidad), irían al Reino de los Muertos. Mientras el alma moraba en los Campos de Aaru , Osiris exigía trabajo como restitución por la protección que le había brindado. Se colocaban estatuas en las tumbas para que sirvieran como sustitutos del difunto. [14]
La obtención de la recompensa en el más allá era una dura prueba que requería un corazón libre de pecado y la capacidad de recitar los hechizos, contraseñas y fórmulas del Libro de los Muertos . En el Salón de las Dos Verdades, el corazón del difunto se pesaba frente a la pluma Shu de la verdad y la justicia tomada del tocado de la diosa Ma'at . [15] Si el corazón era más ligero que la pluma, podían seguir adelante, pero si era más pesado, serían devorados por el demonio Ammit . [16]
Los egipcios también creían que ser momificado y puesto en un sarcófago (un antiguo "ataúd" egipcio tallado con símbolos y diseños complejos, así como imágenes y jeroglíficos) era la única manera de tener una vida después de la muerte. Lo que se conoce como los Textos del Ataúd , están inscritos en un ataúd y sirven como guía para los desafíos en la otra vida. Los Textos del Ataúd son más o menos una duplicación de los Textos de las Pirámides , que servirían como guía para los faraones egipcios o reinas en la otra vida. [17] Solo si el cadáver había sido embalsamado adecuadamente y enterrado en una mastaba , los muertos podían vivir nuevamente en los Campos de Yalu y acompañar al Sol en su viaje diario. Debido a los peligros que planteaba la otra vida, el Libro de los Muertos se colocaba en la tumba con el cuerpo, así como comida, joyas y "maldiciones". También usaban la "apertura de la boca". [18] [19]
La civilización del Antiguo Egipto se basaba en la religión. La creencia en el renacimiento después de la muerte se convirtió en la fuerza impulsora de las prácticas funerarias; para ellos, la muerte era una interrupción temporal en lugar de un cese completo de la vida. La vida eterna podía asegurarse por medios como la piedad hacia los dioses, la preservación de la forma física mediante la momificación y la provisión de estatuas y otros elementos funerarios. Cada ser humano estaba formado por el cuerpo físico, el ka , el ba y el akh . El Nombre y la Sombra también eran entidades vivientes. Para disfrutar de la otra vida, todos estos elementos debían ser mantenidos y protegidos de cualquier daño. [20]
El 30 de marzo de 2010, un portavoz del Ministerio de Cultura egipcio afirmó haber desenterrado una gran puerta de granito rojo en Luxor con inscripciones de User [21], una poderosa consejera de la reina Hatshepsut de la XVIII Dinastía que gobernó entre 1479 a. C. y 1458 a. C., el reinado más prolongado de cualquier mujer. Se cree que la puerta falsa es una "puerta al más allá". Según los arqueólogos, la puerta fue reutilizada en una estructura del Egipto romano .
El dios griego Hades es conocido en la mitología griega como el rey del inframundo , un lugar donde viven las almas después de la muerte. [22] El dios griego Hermes , el mensajero de los dioses, llevaría el alma muerta de una persona al inframundo (a veces llamado Hades o la Casa de Hades). Hermes dejaría el alma en las orillas del río Estigia , el río entre la vida y la muerte. [23]
Caronte , también conocido como el barquero, llevaría el alma a través del río hasta el Hades, si el alma tenía oro: tras el entierro, la familia del alma muerta pondría monedas bajo la lengua del difunto. Una vez cruzado, el alma sería juzgada por Éaco , Radamanto y el rey Minos . El alma sería enviada al Elíseo , al Tártaro o a los Campos de Asfódelos . Los Campos Elíseos eran para los que vivían vidas puras. Consistían en campos verdes, valles y montañas, todos allí estaban en paz y contentos, y el Sol siempre brillaba allí. El Tártaro era para las personas que blasfemaban contra los dioses o eran rebeldes y conscientemente malvadas. [24] En el Tártaro, el alma sería castigada quemándose en lava o estirándose en potros. Los Campos de Asfódelos eran para una variada selección de almas humanas, incluidos aquellos cuyos pecados igualaban su bondad, aquellos que eran indecisos en sus vidas y aquellos que no eran juzgados.
A algunos héroes de las leyendas griegas se les permite visitar el inframundo. Los romanos tenían un sistema de creencias similar sobre la otra vida, y Hades pasó a ser conocido como Plutón . En el antiguo mito griego sobre los trabajos de Heracles , el héroe Heracles tuvo que viajar al inframundo para capturar a Cerbero , el perro guardián de tres cabezas, como una de sus tareas.
En El sueño de Escipión , Cicerón describe lo que parece ser una experiencia extracorporal , del alma viajando muy por encima de la Tierra, mirando hacia el pequeño planeta, desde muy lejos. [25]
En el Libro VI de la Eneida de Virgilio , el héroe Eneas viaja al inframundo para ver a su padre. Junto al río Estigia, ve las almas de aquellos a quienes no se les dio un entierro apropiado, obligados a esperar junto al río hasta que alguien los entierre. Mientras está allí, junto con los muertos, se le muestra el lugar donde residen los condenados injustamente, los campos de dolor donde residen aquellos que se suicidaron y ahora se arrepienten, incluido el antiguo amante de Eneas, los guerreros y las sombras, el Tártaro (donde residen los titanes y los poderosos enemigos no mortales de los olímpicos) donde puede escuchar los gemidos de los encarcelados, el palacio de Plutón y los campos del Elíseo donde residen los descendientes de los héroes divinos y más valientes. Ve el río del olvido, Leteo , que los muertos deben beber para olvidar su vida y comenzar de nuevo. Por último, su padre le muestra a todos los futuros héroes de Roma que vivirán si Eneas cumple su destino al fundar la ciudad.
Otras visiones escatológicas pueblan la cosmovisión de la Grecia antigua. Por ejemplo, Platón defendió la reencarnación en varios diálogos, incluido el Timeo . [26]
Las Eddas poéticas y prosaicas , las fuentes más antiguas de información sobre el concepto nórdico de la otra vida, varían en su descripción de los diversos reinos que se describen como incluidos en este tema. Los más conocidos son:
El Seol , en la Biblia hebrea , es un lugar de oscuridad (Job x. 21, 22) al que van todos los muertos, tanto los justos como los injustos, independientemente de las decisiones morales que hayan tomado en la vida (Gén. xxxvii. 35; Eze. xxxii.; Isa. xiv.; Job xxx. 23), un lugar de quietud (Sal. lxxxviii. 13, xciv. 17; Ecl. ix. 10), a la mayor distancia posible del cielo (Job xi. 8; Amós ix. 2; Sal. cxxxix. 8). [29]
Los habitantes del Seol eran las “sombras” ( rephaim ), entidades sin personalidad ni fuerza. En algunas circunstancias se creía que los vivos podían comunicarse con ellas, como la bruja de Endor contacta a la sombra de Samuel para Saúl , pero tales prácticas estaban prohibidas (Deuteronomio 18:10). [30]
Aunque la Biblia hebrea parece describir al Seol como el lugar permanente de los muertos, en el período del Segundo Templo (aproximadamente 500 a. C. - 70 d. C.) se desarrolló un conjunto más diverso de ideas. En algunos textos, se considera que el Seol es el hogar tanto de los justos como de los malvados, separados en compartimentos respectivos; en otros, se lo consideraba un lugar de castigo, destinado únicamente a los muertos malvados. [31] Cuando las escrituras hebreas se tradujeron al griego en la antigua Alejandría alrededor del 200 a. C., la palabra " Hades " (el inframundo griego ) fue sustituida por Seol. Esto se refleja en el Nuevo Testamento , donde Hades es tanto el inframundo de los muertos como la personificación del mal que representa. [31] [32]
El Talmud ofrece varias ideas relacionadas con la otra vida. Después de la muerte, el alma es llevada a juicio. Aquellos que han llevado vidas prístinas entran inmediatamente en el Olam Haba o mundo por venir . La mayoría no entra al mundo por venir inmediatamente, sino que experimenta un período de reflexión sobre sus acciones terrenales y se dan cuenta de lo que han hecho mal. Algunos ven este período como una "reeducación", en la que el alma gana sabiduría a medida que se revisan los errores de uno. Otros ven este período como un período de malestar espiritual por los errores pasados. Al final de este período, que no dura más de un año, el alma toma su lugar en el mundo por venir. Aunque las incomodidades forman parte de ciertas concepciones judías de la otra vida, el concepto de condenación eterna no es un principio de la vida judía después de la muerte. Según el Talmud, la extinción del alma está reservada para un grupo mucho más pequeño de líderes maliciosos y malvados, ya sea cuyas malas acciones van mucho más allá de las normas, o que conducen a grandes grupos de personas al mal supremo. [33] [34] Esto también es parte de los 13 principios de fe de Maimónides . [35]
Maimónides describe el Olam Haba en términos espirituales, relegando la resurrección física profetizada a la categoría de un milagro futuro, sin relación con la otra vida o la era mesiánica . Según Maimónides, una vida después de la muerte continúa para el alma de cada ser humano, un alma ahora separada del cuerpo en el que estuvo “alojada” durante su existencia terrenal. [36]
El Zohar describe la Gehena no como un lugar de castigo para los malvados, sino como un lugar de purificación espiritual para las almas. [37]
Aunque no hay ninguna referencia a la reencarnación en el Talmud ni en ningún escrito anterior, [38] según rabinos como Avraham Arieh Trugman, la reencarnación se reconoce como parte integrante de la tradición judía. Trugman explica que es a través de la tradición oral que se conocen y comprenden los significados de la Torá, sus mandamientos e historias. La obra clásica del misticismo judío, [39] el Zohar, se cita abundantemente en todo el saber judío; en el Zohar se menciona repetidamente la idea de la reencarnación. Trugman afirma que en los últimos cinco siglos el concepto de reencarnación, que hasta entonces había sido una tradición muy oculta dentro del judaísmo, fue expuesto abiertamente. [39]
Shraga Simmons comentó que dentro de la Biblia misma, la idea [de la reencarnación] está insinuada en Deuteronomio 25:5-10, Deuteronomio 33:6 e Isaías 22:14, 65:6. [40]
Yirmiyahu Ullman escribió que la reencarnación es una “creencia antigua y dominante en el judaísmo”. El Zohar hace referencias frecuentes y extensas a la reencarnación. Onkelos , un converso justo y comentarista autorizado del mismo período, explicó que el versículo “Viva Rubén y no muera…” (Deuteronomio 33:6) significa que Rubén debería merecer el Mundo Venidero directamente, y no tener que morir nuevamente como resultado de haber reencarnado. El erudito de la Torá, comentarista y cabalista, Najmánides (Ramban 1195-1270), atribuyó el sufrimiento de Job a la reencarnación, como lo sugiere Job al decir “Dios hace todas estas cosas dos o tres veces con un hombre, para traer su alma de regreso del pozo a… la luz de los vivos” (Job 33:29, 30)”. [41]
La reencarnación, llamada gilgul , se hizo popular en la creencia popular y se encuentra en gran parte de la literatura yiddish entre los judíos asquenazíes . Entre algunos cabalistas, se postuló que algunas almas humanas podrían terminar reencarnándose en cuerpos no humanos. Estas ideas se encontraron en varias obras cabalísticas del siglo XIII, y también entre muchos místicos de finales del siglo XVI. La primera colección de historias de la vida del Baal Shem Tov de Martin Buber incluye varias que hacen referencia a personas que reencarnan en vidas sucesivas. [42]
Entre los rabinos conocidos (generalmente no cabalistas o anti-cabalistas) que rechazaron la idea de la reencarnación se encuentran Saadia Gaon , David Kimhi , Hasdai Crescas , Yedayah Bedershi (principios del siglo XIV), Joseph Albo , Abraham ibn Daud , el Rosh y León de Módena . Saadia Gaon, en Emunoth ve-Deoth (hebreo: "creencias y opiniones") concluye la Sección VI con una refutación de la doctrina de la metempsicosis (reencarnación). Si bien refuta la reencarnación, Saadia Gaon afirma además que los judíos que sostienen la reencarnación han adoptado creencias no judías. De ninguna manera todos los judíos de hoy creen en la reencarnación, pero la creencia en la reencarnación no es poco común entre muchos judíos, incluidos los ortodoxos.
Otros rabinos conocidos que son reencarnacionistas incluyen a Yonassan Gershom , Abraham Isaac Kook , el erudito del Talmud Adin Steinsaltz, DovBer Pinson, David M. Wexelman, Zalman Schachter , [43] y muchos otros. La reencarnación es citada por comentaristas bíblicos autorizados, incluidos Ramban (Nachmanides), Menachem Recanti y Rabbenu Bachya.
Entre los numerosos volúmenes de Yitzchak Luria, la mayoría de los cuales provienen de la pluma de su principal discípulo, Chaim Vital, se encuentran reflexiones que explican cuestiones relacionadas con la reencarnación. Su Shaar HaGilgulim , "Las puertas de la reencarnación", es un libro dedicado exclusivamente al tema de la reencarnación en el judaísmo.
El rabino Naftali Silberberg, del Instituto de Aprendizaje Judío Rohr, señala que "muchas ideas que se originan en otras religiones y sistemas de creencias se han popularizado en los medios de comunicación y los judíos modestos las dan por sentadas". [44]
El cristianismo convencional profesa la creencia en el Credo de Nicea , y las versiones en inglés del Credo de Nicea en uso actual incluyen la frase: "Esperamos la resurrección de los muertos y la vida del mundo venidero".
Cuando los saduceos le preguntaron sobre la resurrección de los muertos (en un contexto relacionado con quién sería el cónyuge de alguien que se hubiera casado varias veces en la vida), Jesús dijo que el matrimonio sería irrelevante después de la resurrección, ya que los resucitados serían como los ángeles en el cielo. [45] [46]
Jesús también sostuvo que llegaría el tiempo en que los muertos oirían la voz del Hijo de Dios , y todos los que estaban en los sepulcros saldrían: los que han oído sus “[mandamientos] y creen en aquel que [lo] envió” a resurrección de vida, pero los que no, a resurrección de condenación. [47]
El Libro de Enoc describe al Seol dividido en cuatro compartimentos para cuatro tipos de muertos: los santos fieles que esperan la resurrección en el Paraíso , los meramente virtuosos que esperan su recompensa, los malvados que esperan el castigo y los malvados que ya han sido castigados y no resucitarán en el Día del Juicio. [48] El Libro de Enoc es considerado apócrifo por la mayoría de las denominaciones del cristianismo y el judaísmo.
El libro de 2 Macabeos da un relato claro de los muertos que esperan una futura resurrección y juicio, además de oraciones y ofrendas por los muertos para eliminar la carga del pecado.
El autor de Lucas relata la historia de Lázaro y el hombre rico , que muestra a personas en el Hades esperando la resurrección, ya sea en consuelo o en tormento. El autor del Libro de Apocalipsis, Juan, escribe sobre Dios y los ángeles contra Satanás y los demonios en una batalla épica al final de los tiempos, cuando todas las almas serán juzgadas. Se mencionan los cuerpos fantasmales de los profetas del pasado y la transfiguración .
Los Hechos no canónicos de Pablo y Tecla hablan de la eficacia de la oración por los difuntos para que sean «trasladados a un estado de felicidad». [49]
Hipólito de Roma describe el inframundo ( Hades ) como un lugar donde los justos muertos, que esperan en el seno de Abraham su resurrección, se regocijan por su perspectiva futura, mientras que los injustos son atormentados ante la visión del " lago de fuego inextinguible " al que están destinados a ser arrojados.
Gregorio de Nisa analiza la posibilidad, ya desde hacía mucho tiempo, de la purificación de las almas después de la muerte. [50]
El Papa Gregorio I repite el concepto, articulado más de un siglo antes por Gregorio de Nisa, de que los salvados sufren una purificación después de la muerte, en relación con lo cual escribió sobre las "llamas del purgatorio".
El sustantivo "purgatorium" (del latín: lugar de purificación [51] ) se utiliza por primera vez para describir un estado de purificación dolorosa de los salvados después de la muerte. La misma palabra en forma adjetival ( purgatorius -a -um , limpieza), que aparece también en escritos no religiosos, [52] ya fue utilizada por cristianos como Agustín de Hipona y el papa Gregorio I para referirse a una limpieza después de la muerte.
Durante la Era de la Ilustración , los teólogos y filósofos presentaron varias filosofías y creencias. Un ejemplo notable es Emanuel Swedenborg , quien escribió unas 18 obras teológicas que describen en detalle la naturaleza de la otra vida según sus supuestas experiencias espirituales, la más famosa de las cuales es Cielo e infierno . [53] Su relato de la vida allí cubre una amplia gama de temas, como el matrimonio en el cielo (donde todos los ángeles están casados), los hijos en el cielo (donde son criados por padres ángeles), el tiempo y el espacio en el cielo (no hay ninguno), el proceso de despertar después de la muerte en el Mundo de los Espíritus (un lugar a medio camino entre el Cielo y el Infierno y donde las personas despiertan por primera vez después de la muerte), la concesión de una elección de libre albedrío entre el Cielo o el Infierno (en lugar de ser enviado a uno u otro por Dios), la eternidad del Infierno (uno podría irse pero nunca querría hacerlo) y que todos los ángeles o demonios alguna vez fueron personas en la Tierra. [53]
La concepción católica del más allá enseña que después de que el cuerpo muere, el alma es juzgada , los justos y libres de pecado entran al Cielo. Sin embargo, aquellos que mueren en pecado mortal sin arrepentirse van al infierno. En la década de 1990, el Catecismo de la Iglesia Católica definió el infierno no como un castigo impuesto al pecador sino más bien como la autoexclusión del pecador de Dios. A diferencia de otros grupos cristianos, la Iglesia Católica enseña que aquellos que mueren en estado de gracia, pero aún llevan pecado venial , van a un lugar llamado Purgatorio donde sufren una purificación para entrar al Cielo.
A pesar de la opinión popular, el limbo, que fue elaborado por teólogos a partir de la Edad Media, nunca fue reconocido como un dogma de la Iglesia Católica , sin embargo, en ocasiones, ha sido una teoría teológica muy popular dentro de la Iglesia. El limbo es una teoría que sostiene que las almas no bautizadas pero inocentes, como las de los infantes o las personas virtuosas que vivieron antes de que Jesucristo naciera , no existen ni en el Cielo ni en el Infierno propiamente dicho. Por lo tanto, estas almas no merecen la visión beatífica , ni están sujetas a ningún castigo, porque no son culpables de ningún pecado personal aunque no hayan recibido el bautismo, por lo que aún cargan con el pecado original . Por lo tanto, generalmente se las considera existentes en un estado de felicidad natural, pero no sobrenatural, hasta el fin de los tiempos.
En otras denominaciones cristianas se ha descrito como un lugar intermedio o estado de confinamiento en el olvido y el abandono. [54]
La noción de purgatorio se asocia particularmente a la Iglesia Católica . En la Iglesia Católica, todos aquellos que mueren en la gracia y amistad de Dios, pero aún imperfectamente purificados, tienen ciertamente asegurada su salvación eterna; pero después de la muerte sufren una purificación, de modo de alcanzar la santidad necesaria para entrar en la alegría del cielo o la purificación final de los elegidos, que es completamente diferente del castigo de los condenados. La tradición de la Iglesia, refiriéndose a ciertos textos de la Escritura, habla de un "fuego purificador", aunque no siempre se lo llama purgatorio.
Los anglicanos de tradición anglocatólica también suelen mantener esta creencia. John Wesley , el fundador del metodismo , creía en un estado intermedio entre la muerte y la resurrección de los muertos y en la posibilidad de "seguir creciendo en santidad allí", pero el metodismo no afirma oficialmente esta creencia y niega la posibilidad de ayudar mediante la oración a cualquiera que pueda estar en ese estado. [55]
La Iglesia Ortodoxa es deliberadamente reticente en cuanto a la vida después de la muerte, ya que reconoce el misterio, especialmente de las cosas que aún no han sucedido. Más allá de la segunda venida de Jesús, la resurrección corporal y el juicio final, todo lo cual se afirma en el Credo de Nicea (325 d.C.), la Ortodoxia no enseña mucho más de manera definitiva. Sin embargo, a diferencia de las formas occidentales del cristianismo, la Ortodoxia es tradicionalmente no dualista y no enseña que existen dos lugares literales separados para el cielo y el infierno, sino que reconoce que "el 'lugar' del destino final de uno -el cielo o el infierno- es figurativo". [56]
En cambio, la ortodoxia enseña que el juicio final es el encuentro uniforme de cada uno con el amor y la misericordia divinos, pero este encuentro se experimenta de manera múltiple según el grado en que uno ha sido transformado, ha participado de la divinidad y, por lo tanto, es compatible o incompatible con Dios. "El objeto monádico, inmutable e incesante del encuentro escatológico es, por lo tanto, el amor y la misericordia de Dios, su gloria que infunde el templo celestial, y es la reacción humana subjetiva la que engendra la multiplicidad o cualquier división de la experiencia". [56] Por ejemplo, San Isaac el Sirio observa en sus Homilías Ascéticas que "aquellos que son castigados en la Gehena, son azotados por el látigo del amor... El poder del amor actúa de dos maneras: atormenta a los pecadores... [como] amargo arrepentimiento. Pero el amor embriaga las almas de los hijos del Cielo por su deleite". [57] En este sentido, la acción divina es siempre, inmutable y uniformemente amor y si uno experimenta este amor negativamente, la experiencia es entonces de autocondenación a causa del libre albedrío más que de condenación por parte de Dios.
Por lo tanto, la ortodoxia utiliza la descripción del juicio de Jesús en Juan 3:19-21 como su modelo: "19 Y este es el juicio: la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas. 20 Porque todo aquel que practica el mal odia la luz y no viene a la luz, para que sus obras no queden expuestas. 21 Pero el que practica la verdad viene a la luz, para que sea manifiesto que sus obras han sido realizadas en Dios". Como una comprensión característicamente ortodoxa, entonces, el P. Thomas Hopko escribe: “Es precisamente la presencia de la misericordia y del amor de Dios lo que causa el tormento de los malvados. Dios no castiga, sino que perdona... En una palabra, Dios tiene misericordia de todos, les guste o no. Si nos gusta, es el paraíso; si no, es el infierno. Toda rodilla se doblará ante el Señor. Todo estará sujeto a Él. Dios en Cristo será, en efecto, “todo y en todos”, con misericordia ilimitada y perdón incondicional. Pero no todos se alegrarán del don divino del perdón, y esa elección será el juicio, la fuente autoinfligida de su dolor y pena”. [58]
Además, la ortodoxia incluye una tradición predominante de apokatastasis , o la restauración de todas las cosas al final. Esto ha sido enseñado más notablemente por Orígenes , pero también por muchos otros padres de la Iglesia y santos, incluido Gregorio de Nisa . El Segundo Concilio de Constantinopla (553 d. C.) afirmó la ortodoxia de Gregorio de Nisa al mismo tiempo que condenó la marca de universalismo de Orígenes porque enseñaba la restauración de nuestro estado preexistente, que la ortodoxia no enseña. También es una enseñanza de teólogos ortodoxos tan eminentes como Olivier Clément , el metropolitano Kallistos Ware y el obispo Hilarion Alfeyev . [59] Aunque la apokatastasis no es un dogma de la iglesia sino un teólogo, no es menos una enseñanza de la Iglesia Ortodoxa que su rechazo. Como Met. Kallistos Ware explica: "Es herético decir que todos deben ser salvados, porque esto es negar el libre albedrío; pero es legítimo esperar que todos puedan ser salvados", [60] ya que insistir en el tormento sin fin también niega el libre albedrío.
Joseph F. Smith, de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, presenta una visión elaborada de la otra vida. Se revela como el escenario de un extenso esfuerzo misional por parte de espíritus justos en el paraíso para redimir a aquellos que aún están en la oscuridad: una prisión espiritual o "infierno" donde los espíritus de los muertos permanecen hasta el juicio. Se divide en dos partes: la prisión espiritual y el paraíso. En conjunto, también se los conoce como el mundo de los espíritus (también el seno de Abraham; véase Lucas 16:19–25). Creen que Cristo visitó la prisión espiritual (1 Pedro 3:18–20) y abrió la puerta para que aquellos que se arrepientan crucen al paraíso. Esto es similar a la doctrina de la angustia del infierno de algunas religiones cristianas convencionales. [61] Tanto la prisión espiritual como el paraíso son temporales según las creencias de los Santos de los Últimos Días. Después de la resurrección, a los espíritus se les asigna "permanentemente" tres grados de gloria celestial, determinados por la forma en que vivieron: celestial, terrestre y telestial. (1 Cor 15:44–42; Doctrina y Convenios, Sección 76) Los hijos de perdición , o aquellos que han conocido y visto a Dios y lo niegan, serán enviados al reino de Satanás , que se llama las Tinieblas de Afuera, donde vivirán en miseria y agonía para siempre. [62] Sin embargo, según las creencias de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la mayoría de las personas carecen de la cantidad de conocimiento para cometer el pecado eterno y, por lo tanto, son incapaces de convertirse en hijos de perdición. [63]
Se cree que el Reino Celestial es un lugar donde los justos pueden vivir eternamente con sus familias. El progreso no termina una vez que uno ha entrado en el Reino Celestial, sino que se extiende eternamente. Según “Leales a la Fe” (un manual sobre las doctrinas de la fe SUD), “El reino celestial es el lugar preparado para aquellos que han “recibido el testimonio de Jesús” y han sido “hechos perfectos por medio de Jesús, el mediador del nuevo convenio, quien llevó a cabo esta expiación perfecta mediante el derramamiento de su propia sangre” (Doctrina y Convenios, 76:51, 69). Para heredar este don, debemos recibir las ordenanzas de salvación, guardar los mandamientos y arrepentirnos de nuestros pecados”. [64]
Los testigos de Jehová utilizan ocasionalmente términos como "vida después de la muerte" [65] para referirse a cualquier esperanza para los muertos, pero entienden que Eclesiastés 9:5 excluye la creencia en un alma inmortal. [66] A las personas juzgadas por Dios como malvadas, como en el Gran Diluvio o en Armagedón , no se les da esperanza de una vida después de la muerte. Sin embargo, creen que después de Armagedón habrá una resurrección corporal de los muertos "tanto justos como injustos" (pero no de los "malvados"). Los sobrevivientes de Armagedón y los que sean resucitados restaurarán gradualmente la Tierra a un paraíso. [67] Después de Armagedón, los pecadores impenitentes son castigados con la muerte eterna (no existencia).
Las creencias de la Iglesia Adventista del Séptimo Día con respecto a la vida después de la muerte difieren de las de otras iglesias cristianas. En lugar de ascender al cielo o descender al infierno, los adventistas creen que los muertos "permanecen inconscientes hasta el regreso de Cristo en juicio". El concepto de que los muertos permanecen muertos hasta la resurrección es una de las creencias fundamentales del adventismo del séptimo día. [68] Los adventistas creen que la muerte es un estado inconsciente (un "sueño"). Esto se basa en Mateo 9:24; Marcos 5:39; Juan 11:11-14; 1 Corintios 15:51, 52; 1 Tesalonicenses 4:13-17; 2 Pedro 3:4; Eclesiastés 9:5, 6, 10. Al morir, termina toda conciencia. La persona muerta no sabe nada y no hace nada. [69] Creen que la muerte es una descreación, o una destrucción de lo creado. Esto se describe en Eclesiastés 12:7: “Cuando una persona muere, el cuerpo se convierte en polvo de nuevo, y el espíritu vuelve a Dios, que lo dio”. El espíritu de cada persona que muere, ya sea salva o no, regresa a Dios al morir. El espíritu que regresa a Dios al morir es el aliento de vida. [70]
El Corán (el libro sagrado del Islam) enfatiza la insignificancia de la vida mundana ( ḥayāt ad-dunyā, usualmente traducido como "este mundo") en relación con el más allá. [Nota 1] Una doctrina central de la fe islámica es el Día del Juicio Final ( al-yawm al-ākhir , también conocido por otros nombres), [Nota 2] en el que el mundo llegará a su fin y Dios resucitará a toda la humanidad (así como a los genios ) de entre los muertos y evaluará sus acciones mundanas. Los resucitados serán juzgados de acuerdo con sus acciones, de las cuales se mantienen registros en dos libros compilados para cada ser humano: uno para sus buenas acciones y otro para sus malas acciones. [72] [46]
Después de haber sido juzgados, los resucitados cruzarán el puente de As-Sirāt sobre el pozo del infierno; cuando los condenados intenten hacerlo, se les hará caer al fuego del infierno, mientras que los justos no tendrán problemas y continuarán hacia su morada eterna en el cielo. [73]
En el Islam, la otra vida comienza antes del Último Día. Después de la muerte, los seres humanos serán interrogados sobre su fe por dos ángeles, Munkar y Nakīr . Aquellos que mueren como mártires van inmediatamente al paraíso. [72] Otros que han muerto y han sido enterrados recibirán una muestra de su recompensa eterna desde el al-qabr o "la tumba" (compárese con el concepto judío de Sheol ). Aquellos destinados al infierno sufrirán el " castigo de la tumba ", mientras que aquellos destinados al cielo encontrarán la tumba "pacífica y bendita". [74]
Las escrituras islámicas —el Corán y los hadices (relatos de las palabras y hechos del profeta islámico Muhammad , que se cree que visitó el cielo y el infierno durante su viaje a Isra y Mi'raj )— dan vívidas descripciones de los placeres del paraíso ( Yannah ) y los sufrimientos del infierno ( Jahannam ). Los jardines de Jannah tienen sombra fresca, [Corán 36:56-57] sofás y cojines adornados, [18:31] ricas alfombras extendidas, copas [88:10-16] llenas de vino, [52:23] y toda clase de carnes [52:22] y frutas [36:56-57] . A los hombres se les proporcionará un ḥūr perpetuamente joven y hermoso , "sin tocar previamente por hombre o genio", [75] [55:56] con ojos grandes y hermosos [37:48] . (En los últimos años algunos han argumentado que el término ḥūr se refiere tanto a hombres puros como a mujeres puras, [76] y/o que las referencias coránicas a los "niños inmortales" (56:17, 76:19) o "hombres jóvenes" (52:24) ( ghilmān , wildān y suqāh ) que sirven vino y comidas a los benditos , son los equivalentes masculinos de hur.) [75]
En cambio, los que están en Jahannam vivirán en una tierra infestada de miles de serpientes y escorpiones; [77] serán "quemados" por "fuego abrasador" [88:1-7] y cuando "sus pieles estén asadas, las cambiaremos por pieles nuevas" para repetir el proceso para siempre [4:56] ; no tendrán nada para beber excepto "agua hirviendo y llagas supurantes" [78:21–30] ; [78] sus gritos de remordimiento y sus súplicas de perdón serán en vano [26:96–106] . [79] [80]
Tradicionalmente se cree que Jannah y Jahannam tienen diferentes niveles. Ocho puertas y ocho niveles en Jannah , donde cuanto más alto es el nivel, mejor es y más feliz es uno. Jahannam tiene siete capas. Cada capa es más horrible que la anterior.
El Corán enseña que el propósito de la creación del hombre es adorar a Dios y sólo a Dios. [Nota 3] Aquellos que se describen como castigados en el infierno son "típicamente" los incrédulos, incluidos aquellos que adoran a otros además de Alá [10:24] , aquellos que niegan el origen divino del Corán [74:16-26] o la llegada del Día del Juicio [25:11-14] . [81] [82] : 404
Los crímenes/pecados simples contra otras personas también son motivos para ir al infierno: el asesinato de un creyente [4:93] [3:21] , la usura (Q.2:275) [2:275] , devorar la propiedad de un huérfano [4:10] y la calumnia [Corán 104] , particularmente de una mujer casta [24:23] . [83] Sin embargo, es una creencia común entre los musulmanes que, independientemente de los crímenes/pecados que los musulmanes puedan haber cometido, su castigo en el infierno será temporal. Solo los incrédulos residirán en el infierno de forma permanente. [84] [Nota 4] Así, Jahannam combina tanto el concepto de un infierno eterno (para los incrédulos) como lo que se conoce en el catolicismo cristiano como purgatorio (para los creyentes eventualmente destinados al cielo después del castigo por sus pecados). [87]
La creencia común sostiene que el Jahannam coexiste con el mundo temporal. [88] El Islam dominante enseña la existencia continua del alma y una existencia física transformada después de la muerte. La resurrección que tendrá lugar en el Último Día es física, y se explica sugiriendo que Dios recreará el cuerpo descompuesto ("¿No se han dado cuenta de que Alá, que creó los cielos y la tierra, puede ˹fácilmente˺ recrearlos?" [17:99] ).
Los musulmanes ahmadíes creen que la otra vida no es material sino de naturaleza espiritual. Según Mirza Ghulam Ahmad , fundador de la Ahmadía , el alma dará a luz a otra entidad más rara y se parecerá a la vida en esta tierra en el sentido de que esta entidad tendrá una relación similar con el alma a la que el alma tiene con la existencia humana en la tierra. En la tierra, si una persona lleva una vida recta y se somete a la voluntad de Dios, sus gustos se adaptan al disfrute de los placeres espirituales en lugar de los deseos carnales. Con esto, comienza a tomar forma un "alma embrionaria". Se dice que nacen diferentes gustos que una persona entregada a las pasiones carnales no encuentra placer. Por ejemplo, el sacrificio de los propios derechos sobre los de los demás se vuelve placentero, o que el perdón se convierte en una segunda naturaleza. En tal estado, una persona encuentra satisfacción y paz en el corazón y en esta etapa, según las creencias ahmadíes, se puede decir que un alma dentro del alma ha comenzado a tomar forma. [89]
El erudito musulmán sufí Ibn 'Arabi definió a Barzakh como el reino intermedio o "istmo". Está entre el mundo de los cuerpos corpóreos y el mundo de los espíritus, y es un medio de contacto entre los dos mundos. Sin él, no habría contacto entre los dos y ambos dejarían de existir. Lo describió como simple y luminoso, como el mundo de los espíritus, pero también capaz de adoptar muchas formas diferentes, al igual que el mundo de los cuerpos corpóreos. En términos más amplios, Barzakh, "es todo lo que separa dos cosas". Se lo ha llamado el mundo de los sueños en el que el soñador está tanto en la vida como en la muerte. [90]
Las enseñanzas de la Fe Bahá'í afirman que la naturaleza de la otra vida está más allá de la comprensión de los vivos, al igual que un feto no nacido no puede entender la naturaleza del mundo fuera del útero . Los escritos Bahá'ís afirman que el alma es inmortal y después de la muerte continuará progresando hasta que finalmente alcance la presencia de Dios . [91] En la creencia Bahá'í, las almas en la otra vida continuarán conservando su individualidad y conciencia y podrán reconocer y comunicarse espiritualmente con otras almas con las que hayan hecho amistades profundas, como sus cónyuges. [92]
Las escrituras bahá'ís también afirman que existen distinciones entre las almas en la otra vida, y que las almas reconocerán el valor de sus propias acciones y comprenderán las consecuencias de las mismas. Se explica que las almas que se han vuelto hacia Dios experimentarán alegría, mientras que las que han vivido en el error se darán cuenta de las oportunidades que han perdido. Además, según la visión bahá'í, las almas podrán reconocer los logros de las almas que han alcanzado el mismo nivel que ellas, pero no de las que han alcanzado un rango superior al suyo. [92]
Las religiones indias primitivas se caracterizaban por la creencia en una vida después de la muerte, el culto a los antepasados y otros ritos relacionados. Estos conceptos comenzaron a cambiar significativamente después del período de los Upanishads . [93]
La otra vida en el budismo consiste en un reino espiritual intermedio que está más allá de los medios espaciales, que incluye los seis reinos de existencia, los 31 planos de existencia, Naraka, Tengoku y la tierra pura después de alcanzar la iluminación . El culto a los antepasados y los vínculos con los antepasados fueron alguna vez un componente importante del budismo temprano, pero se volvieron menos relevantes ya antes de la formación de las diferentes corrientes budistas. Los conceptos y la importancia de la otra vida varían entre las enseñanzas budistas modernas. [94] [95]
Los budistas sostienen que el renacimiento tiene lugar sin que un yo o alma inmutable pase de una forma a otra. [96] El tipo de renacimiento estará condicionado por el tono moral de las acciones de la persona ( kamma o karma ). Por ejemplo, si una persona ha cometido acciones dañinas con el cuerpo, la palabra y la mente basadas en la codicia, el odio y el engaño, se esperaría que renaciera en un reino inferior, es decir, un animal, un fantasma hambriento o un reino infernal. Por otro lado, cuando una persona ha realizado acciones hábiles basadas en la generosidad, la bondad amorosa ( metta ), la compasión y la sabiduría, se puede esperar que renazca en un reino feliz, es decir, humano o en uno de los muchos reinos celestiales. [97]
Sin embargo, el mecanismo de renacimiento con Kamma no es determinista. Depende de varios niveles de kamma. El momento más importante que determina en qué lugar renace una persona es el momento del último pensamiento. En ese momento, maduraría el kamma pesado si se realizaran. Si no, maduraría el kamma cercano a la muerte, y si no maduraría el kamma de la muerte, maduraría el kamma habitual. Finalmente, si no sucediera nada de lo anterior, entonces puede madurar el kamma residual de acciones anteriores. [98] Según el budismo Theravada , hay 31 reinos de existencia en los que uno puede renacer. Según estos, 31 existencias comprenden 20 existencias de deidades supremas (Brahmas); 6 existencias de deidades (Devas); la existencia humana (Manussa); y, por último, 4 existencias de privación o infelicidad (Apaya).
El budismo de la Tierra Pura del Mahayana cree en un lugar especial aparte de los 31 planos de existencia llamado Tierra Pura . Se cree que cada Buda tiene su propia tierra pura, creada a partir de sus méritos para el bien de los seres sintientes que los recuerdan con atención para poder renacer en su tierra pura y entrenarse para convertirse en un Buda allí. Por lo tanto, la práctica principal del budismo de la tierra pura es cantar el nombre de un Buda.
En el budismo tibetano, el Libro tibetano de los muertos explica el estado intermedio de los seres humanos entre la muerte y la reencarnación. El difunto encontrará la luz brillante de la sabiduría, que muestra un camino directo para ascender y abandonar el ciclo de la reencarnación. Hay varias razones por las que los difuntos no siguen esa luz. Algunos no recibieron información sobre el estado intermedio en la vida anterior. Otros solo solían seguir sus instintos básicos como los animales. Y algunos tienen miedo, que es resultado de malas acciones en la vida anterior o de una altivez insistente. En el estado intermedio, la conciencia es muy flexible, por lo que es importante ser virtuoso, adoptar una actitud positiva y evitar las ideas negativas. Las ideas que surgen del subconsciente pueden causar temperamentos extremos y visiones acobardadoras. En esta situación, deben comprender que estas manifestaciones son solo reflejos de los pensamientos internos. Nadie puede realmente hacerles daño, porque ya no tienen cuerpo material. Los difuntos reciben ayuda de diferentes budas que les muestran el camino hacia la luz brillante. Aquellos que no siguen el camino, después de todo, recibirán pistas para una mejor reencarnación. Tienen que soltar las cosas y seres de los cuales o de quienes todavía se aferran de la vida anterior. Se recomienda elegir una familia donde los padres confíen en el Dharma y reencarnen con la voluntad de cuidar el bienestar de todos los seres.
Existen dos puntos de vista principales sobre la vida después de la muerte en el hinduismo: el mítico y el filosófico. Las filosofías del hinduismo consideran que cada individuo consta de tres cuerpos : un cuerpo físico compuesto de agua y biomateria ( sthūla śarīra ), un cuerpo energético/psíquico/mental/sutil ( sūkṣma-śarīra ) y un cuerpo causal ( kāraṇa śarīra ) que comprende material subliminal, es decir, impresiones mentales, etc. [99]
El individuo es una corriente de conciencia ( Atman ) que fluye a través de todos los cambios físicos del cuerpo y, al morir el cuerpo físico, fluye hacia otro cuerpo físico. Los dos componentes que transmigran son el cuerpo sutil y el cuerpo causal.
El pensamiento que ocupa la mente en el momento de la muerte determina la calidad de nuestro renacimiento (antim smaraṇa)[1], por lo tanto, el hinduismo aconseja ser consciente de los propios pensamientos y cultivar pensamientos positivos y saludables; el canto de mantras ( japa ) se practica comúnmente para esto.
Lo mítico incluye lo filosófico pero añade los mitos del cielo y el infierno.
Cuando uno deja el cuerpo físico al morir, se presenta en la corte de Yama , el Dios de la Muerte, para una entrevista de salida. El panel está formado por Yama y Chitragupta , el contador cósmico, que tiene un libro que contiene la historia de las personas fallecidas según sus errores. Yama decide el castigo y Varuna , el oficial de inteligencia cósmica. Se le aconseja sobre su vida, logros y fracasos y se le muestra un espejo en el que se refleja toda su vida. Filosóficamente, estos tres hombres son proyecciones de la mente de uno. Yama lo envía a un reino celestial ( Svarga ) si ha sido excepcionalmente benévolo y benéfico durante un período de descanso y recreación. Su período está limitado en el tiempo por el peso de sus buenas acciones . Si ha sido excepcionalmente malévolo y ha causado un inmenso sufrimiento a otros seres, entonces es enviado a un reino infernal ( Naraka ) por sus pecados. Después de que uno ha agotado su karma, vuelve a nacer para continuar su evolución espiritual. Sin embargo, la creencia en el renacimiento no formaba parte de las primeras religiones y textos védicos. Más tarde fue desarrollada por los rishis (sabios) que cuestionaron la idea de que la vida es simplista.
El renacimiento puede tener lugar como un dios ( deva ), un humano (manuṣya) o un animal (tiryak), pero generalmente se enseña que la evolución espiritual tiene lugar desde especies inferiores a especies superiores. En ciertos casos de muerte traumática, una persona puede tomar la forma de un preta o un fantasma hambriento, y permanecer en un estado terrenal interminablemente, hasta que se realizan ciertas ceremonias para liberarla. Esta parte mitológica se desarrolla extensamente en los Puranas , especialmente en el Garuda Purana .
Los Upanishads son las primeras escrituras del hinduismo que mencionan explícitamente la otra vida. [100] El Bhagavad Gita , una famosa escritura hindú, dice que, así como un hombre se deshace de su ropa vieja y se pone una nueva, de manera similar el Atman se deshace del cuerpo viejo y toma uno nuevo. En el hinduismo, la creencia es que el cuerpo no es más que una cáscara, la conciencia en su interior es inmutable e indestructible y toma diferentes vidas en un ciclo de nacimiento y muerte. El final de este ciclo se llama mukti ( sánscrito : मुक्ति ) y permanecer finalmente con la realidad última para siempre es moksha (sánscrito: मोक्ष ) o liberación.
Las (diversas) visiones del hinduismo moderno en parte difieren significativamente de la religión védica histórica . [94]
El jainismo también cree en la vida después de la muerte. Creen que el alma adopta una forma corporal en función de karmas previos o acciones realizadas por esa alma a lo largo de la eternidad. Los jainistas creen que el alma es eterna y que la liberación del ciclo de reencarnaciones es el medio para alcanzar la dicha eterna. [101]
La doctrina esencial del sijismo es experimentar lo divino a través de una vida sencilla, la meditación y la contemplación mientras se está vivo. El sijismo también tiene la creencia de estar en unión con Dios mientras se vive. Se considera que los relatos sobre la vida después de la muerte están dirigidos a las opiniones populares predominantes de la época, de modo de proporcionar un marco de referencia sin establecer necesariamente una creencia en la vida después de la muerte. Por lo tanto, si bien también se reconoce que vivir la vida de un cabeza de familia está por encima de la verdad metafísica, el sijismo puede considerarse agnóstico ante la cuestión de la vida después de la muerte. Algunos eruditos también interpretan la mención de la reencarnación como algo naturalista, similar a los ciclos biogeoquímicos . [102]
Pero si uno analiza las Escrituras Sikh cuidadosamente, puede encontrar que en muchas ocasiones la vida después de la muerte y la existencia del cielo y el infierno son mencionadas y criticadas en el Guru Granth Sahib y en el Dasam Granth como ideas falsas creadas por el hombre, por lo que de eso se puede concluir que el Sikhismo no cree en la existencia del cielo y el infierno; sin embargo, el cielo y el infierno son creados para recompensar y castigar temporalmente, y uno luego nacerá de nuevo hasta que se fusione con Dios. De acuerdo con las escrituras Sikh, la forma humana es la forma más cercana a Dios si se lee y entiende al Gurú, [103] [104] y la mejor oportunidad para que un ser humano alcance la salvación y se fusione nuevamente con Dios y lo comprenda completamente. Los Gurús Sikh dijeron que nada muere, nada nace, todo está siempre presente y solo cambia de forma. Es como estar de pie frente a un armario, tomas un vestido y te lo pones y luego lo descartas. Te pones otro. Por lo tanto, en la visión del Sikhismo, tu alma nunca nace y nunca muere. Tu alma es parte de Dios y por lo tanto vive para siempre. [105]
Confucio no habló directamente de la otra vida. No obstante, la religión popular china ha tenido una fuerte influencia en el confucianismo , por lo que sus seguidores creen que sus antepasados se convierten en espíritus deificados después de la muerte. [106] La veneración de los antepasados en China está muy extendida.
En las enseñanzas gnósticas, los humanos contienen una chispa divina dentro de ellos que, según se dice, fue atrapada en sus cuerpos por el creador del universo material, conocido como el Demiurgo . Se creía que esta chispa podía liberarse del mundo material y entrar en el mundo espiritual celestial que se encuentra más allá de él si se alcanzaba un conocimiento especial o gnosis . [107] Los cátaros , por ejemplo, veían la reencarnación como una trampa hecha por Satanás , que engañaba a los ángeles del reino celestial para que entraran en los cuerpos físicos de los humanos. Consideraban que el propósito de la vida era una forma de escapar del ciclo constante de encarnaciones espirituales al dejar atrás los apegos mundanos. [108]
Es común que las familias participen en ceremonias para los niños en un santuario, pero tengan un funeral budista en el momento de la muerte. En las antiguas leyendas japonesas, a menudo se afirma que los muertos van a un lugar llamado yomi (黄泉), un reino subterráneo sombrío con un río que separa a los vivos de los muertos mencionado en la leyenda de Izanami e Izanagi. Este yomi se parece mucho al Hades griego ; sin embargo, los mitos posteriores incluyen nociones de resurrección e incluso descripciones similares al Elíseo , como en la leyenda de Ōkuninushi y Susanoo . El sintoísmo tiende a tener puntos de vista negativos sobre la muerte y los cadáveres como una fuente de contaminación llamada kegare . Sin embargo, la muerte también se ve como un camino hacia la apoteosis en el sintoísmo, como se puede evidenciar por cómo los individuos legendarios son consagrados después de la muerte. Quizás el más famoso sería el emperador Ōjin , quien fue consagrado como Hachiman, el dios de la guerra, después de su muerte. [109]
El mundo espiritual , según el espiritismo , es el mundo o reino habitado por espíritus , tanto buenos como malos, de diversas manifestaciones espirituales. Este mundo espiritual se considera un entorno externo para los espíritus. [110] El movimiento religioso espiritista del siglo XIX defendía la creencia en una vida después de la muerte donde la conciencia del individuo persiste más allá de la muerte . [111]
El taoísmo considera la vida como una ilusión y la muerte como una transformación hacia la inmortalidad. Los taoístas creen que la inmortalidad del alma se puede lograr viviendo una vida virtuosa en armonía con el Tao . Se les enseña a no temer a la muerte, ya que es simplemente parte de la naturaleza. [112]
Las religiones africanas tradicionales son diversas en sus creencias sobre una vida después de la muerte. Las sociedades de cazadores-recolectores como los hadza no tienen una creencia particular en una vida después de la muerte, y la muerte de un individuo es un final directo a su existencia. [113] Los cultos a los antepasados se encuentran en toda el África subsahariana , incluidas culturas como los yombe , [114] beng , [115] yoruba y ewe , "[L]a creencia de que los muertos vuelven a la vida y renacen en sus familias se expresa concretamente en los nombres personales que se dan a los niños... Lo que se reencarna son algunas de las características dominantes del antepasado y no su alma. Porque cada alma sigue siendo distinta y cada nacimiento representa una nueva alma". [116] Los yoruba, dogon y lodagoa tienen ideas escatológicas similares a las religiones abrahámicas, "pero en la mayoría de las sociedades africanas, hay una marcada ausencia de nociones tan claras del cielo y el infierno, aunque hay nociones de Dios juzgando el alma después de la muerte". [116] En algunas sociedades como los mende , coexisten múltiples creencias. Los mende creen que las personas mueren dos veces: una durante el proceso de unirse a la sociedad secreta , y otra vez durante la muerte biológica después de la cual se convierten en antepasados. Sin embargo, algunos mende también creen que después de que las personas son creadas por Dios viven diez vidas consecutivas, cada una en mundos progresivamente descendentes. [117] Un tema transcultural es que los antepasados son parte del mundo de los vivos, interactuando con él regularmente. [118] [119] [120]
Algunos unitarios universalistas creen en el universalismo : que todas las almas serán finalmente salvadas y que no existen los tormentos del infierno. [121] Los unitarios universalistas difieren ampliamente en su teología, por lo que no hay una postura exactamente igual sobre el tema. [122] Aunque los unitarios creían históricamente en un infierno literal, y los universalistas creían históricamente que todos van al cielo, los unitarios universalistas modernos pueden clasificarse en aquellos que creen en el cielo, la reencarnación y el olvido. La mayoría de los unitarios universalistas creen que el cielo y el infierno son lugares simbólicos de conciencia y que la fe se centra en gran medida en la vida mundana en lugar de cualquier posible vida después de la muerte. [123]
La vida después de la muerte de los wiccanos se describe más comúnmente como La Tierra de Verano . Aquí, las almas descansan, se recuperan de la vida y reflexionan sobre las experiencias que tuvieron durante sus vidas. Después de un período de descanso, las almas se reencarnan y se borra el recuerdo de sus vidas anteriores. Muchos wiccanos ven La Tierra de Verano como un lugar para reflexionar sobre sus acciones de vida. No es un lugar de recompensa, sino más bien el final de un viaje de vida en un punto final de encarnaciones. [124]
El zoroastrismo afirma que el urvan , el espíritu incorpóreo, permanece en la tierra durante tres días antes de partir hacia el reino de los muertos que está gobernado por Yima. Durante los tres días que descansa en la Tierra, las almas justas se sientan a la cabeza de su cuerpo, cantando los Ustavaiti Gathas con alegría, mientras que una persona malvada se sienta a los pies del cadáver, se lamenta y recita el Yasna . El zoroastrismo afirma que para las almas justas, aparece una hermosa doncella, que es la personificación de los buenos pensamientos, palabras y acciones del alma. Para una persona malvada, aparece una bruja muy vieja, fea y desnuda. Después de tres noches, el alma del malvado es llevada por el demonio Vizaresa (Vīzarəša), al puente Chinvat, y se le hace ir a la oscuridad ( infierno ).
Se cree que Yima fue el primer rey que gobernó la Tierra, así como el primer hombre que murió. Dentro del reino de Yima, los espíritus viven una existencia sombría y dependen de sus propios descendientes que aún viven en la Tierra. Sus descendientes deben saciar su hambre y vestirlos mediante rituales realizados en la Tierra.
Los rituales que se realizan durante los tres primeros días son vitales e importantes, ya que protegen al alma de los poderes malignos y le dan fuerza para llegar al inframundo. Después de tres días, el alma cruza el puente Chinvat , que es el Juicio Final del alma. Rashnu y Sraosha están presentes en el juicio final. La lista se amplía a veces e incluye a Vahman y Ormazd . Rashnu es el yazata que sostiene la balanza de la justicia. Si las buenas acciones de la persona superan a las malas, el alma es digna del paraíso. Si las malas acciones superan a las buenas, el puente se estrecha hasta el ancho del filo de una espada, y una horrible bruja tira del alma en sus brazos y la lleva al infierno con ella.
Misvan Gatu es el "lugar de los mixtos", donde las almas llevan una existencia gris, carentes tanto de alegría como de tristeza. Un alma va aquí si sus buenas y malas acciones son iguales y la escala de Rashnu es igual.
La Sociedad para la Investigación Psíquica fue fundada en 1882 con la intención expresa de investigar fenómenos relacionados con el espiritismo y el más allá. Sus miembros continúan realizando investigaciones científicas sobre lo paranormal hasta el día de hoy. Algunos de los primeros intentos de aplicar métodos científicos al estudio de fenómenos relacionados con el más allá fueron realizados por esta organización. Entre sus primeros miembros se encontraban científicos destacados como William Crookes y filósofos como Henry Sidgwick y William James . [ cita requerida ]
La investigación parapsicológica del más allá incluye el estudio de los fantasmas , las apariciones de los difuntos, la transcomunicación instrumental, los fenómenos de voz electrónica y la mediumnidad . [125]
En 1901, el médico Duncan MacDougall realizó un estudio para medir el peso que perdía un ser humano cuando el alma "abandonaba el cuerpo" al morir. [126] MacDougall pesó a los pacientes moribundos en un intento de demostrar que el alma era material, tangible y, por lo tanto, medible. Aunque los resultados de MacDougall variaron considerablemente de los "21 gramos", para algunas personas esta cifra se ha convertido en sinónimo de la medida de la masa del alma. [127] El título de la película 21 gramos de 2003 es una referencia a los hallazgos de MacDougall. Sus resultados nunca se han reproducido y, en general, se los considera carentes de sentido o con poco o ningún mérito científico. [128]
Frank Tipler ha argumentado que la física puede explicar la inmortalidad, aunque tales argumentos no son falsables y, en opinión de Karl Popper , no califican como ciencia. [129]
Después de 25 años de investigación parapsicológica, Susan Blackmore llegó a la conclusión de que, según sus experiencias, no hay suficiente evidencia empírica para muchos de estos casos. [130] [131]
Los médiums supuestamente actúan como un vehículo para las comunicaciones de los espíritus en otros reinos. La mediumnidad no es específica de una cultura o religión; se puede identificar en varios sistemas de creencias, más notablemente el espiritismo . Si bien la práctica ganó popularidad en Europa y América del Norte en el siglo XIX, la evidencia de la mediumnidad se remonta a miles de años en Asia. [132] [133] [134] Los médiums que afirman tener contacto con personas fallecidas incluyen a Tyler Henry y Pascal Voggenhuber .
La investigación también incluye el estudio de la experiencia cercana a la muerte. Entre los científicos que han trabajado en esta área se encuentran Elisabeth Kübler-Ross , Raymond Moody , Sam Parnia , Michael Sabom , Bruce Greyson , Peter Fenwick , Jeffrey Long , Susan Blackmore , Charles Tart , William James , Ian Stevenson , Michael Persinger , Pim van Lommel , Penny Sartori y Walter van Laack , entre otros. [135] [136]
La regresión a vidas pasadas es un método que utiliza la hipnosis para recuperar lo que los practicantes creen que son recuerdos de vidas pasadas o encarnaciones . La técnica utilizada durante la regresión a vidas pasadas implica que el sujeto responda una serie de preguntas mientras está hipnotizado para revelar la identidad y los eventos de supuestas vidas pasadas, un método similar al utilizado en la terapia de recuperación de la memoria y que, de manera similar, a menudo distorsiona la memoria como un registro fiel de eventos anteriores en lugar de un conjunto construido de recuerdos.
Sin embargo, los expertos médicos y los profesionales no están de acuerdo en que los recuerdos de vidas pasadas obtenidos a partir de regresiones a vidas pasadas sean realmente de vidas pasadas; los expertos generalmente consideran las afirmaciones de recuerdos recuperados de vidas pasadas como fantasías o delirios o un tipo de confabulación , porque el uso de la hipnosis y preguntas sugestivas puede tender a dejar al sujeto particularmente propenso a tener recuerdos distorsionados o falsos. [137] [138] [139]
Existe una visión basada en la cuestión filosófica de la identidad personal , denominada individualismo abierto por Daniel Kolak , que concluye que la experiencia consciente individual es ilusoria y que, dado que la conciencia continúa después de la muerte en todos los seres conscientes, uno no muere. Esta postura ha sido supuestamente apoyada por físicos como Erwin Schrödinger y Freeman Dyson . [140]
Surgen ciertos problemas con la idea de que una persona particular continúe después de la muerte. Peter van Inwagen , en su argumento sobre la resurrección, señala que el materialista debe tener algún tipo de continuidad física. [141] John Hick también plantea preguntas sobre la identidad personal en su libro, Muerte y vida eterna , utilizando un ejemplo de una persona que deja de existir en un lugar mientras que una réplica exacta aparece en otro. Si la réplica tuviera todas las mismas experiencias, rasgos y apariencias físicas de la primera persona, todos atribuiríamos la misma identidad a la segunda, según Hick. [142]
En el modelo panenteísta de la filosofía y teología del proceso , los escritores Alfred North Whitehead y Charles Hartshorne rechazaron la idea de que el universo estaba hecho de sustancia , y en su lugar afirmaron que la realidad está compuesta de experiencias vivientes (ocasiones de experiencia). Según Hartshorne, las personas no experimentan la inmortalidad subjetiva (o personal) en el más allá, pero sí tienen inmortalidad objetiva porque sus experiencias viven para siempre en Dios, que contiene todo lo que fue. Sin embargo, otros filósofos del proceso, como David Ray Griffin, han escrito que las personas pueden tener experiencias subjetivas después de la muerte. [143] [144] [145] [146]
Las propuestas psicológicas sobre el origen de la creencia en una vida después de la muerte incluyen la disposición cognitiva, el aprendizaje cultural y una idea religiosa intuitiva. [147]
En 2008, la Universidad de Southampton realizó un estudio a gran escala en el que participaron 2.060 pacientes de 15 hospitales del Reino Unido, Estados Unidos y Austria. El estudio AWARE (AWAreness during REsuscitation) examinó la amplia gama de experiencias mentales en relación con la muerte. En un estudio a gran escala, los investigadores también probaron por primera vez la validez de las experiencias conscientes utilizando marcadores objetivos, para determinar si las afirmaciones de conciencia compatibles con experiencias extracorporales se corresponden con eventos reales o alucinatorios. [148] Los resultados revelaron que el 40% de los que sobrevivieron a un paro cardíaco estaban conscientes durante el tiempo en que estaban clínicamente muertos y antes de que se reiniciara su corazón. Un paciente también tuvo una experiencia extracorporal verificada (más del 80% de los pacientes no sobrevivieron a su paro cardíaco o estaban demasiado enfermos para ser entrevistados), pero su paro cardíaco ocurrió en una habitación sin marcadores. El Dr. Parnia en la entrevista afirmó: "La evidencia hasta ahora sugiere que en los primeros minutos después de la muerte, la conciencia no se aniquila". [149] El estudio AWARE llegó a las siguientes conclusiones principales:
También se han realizado estudios sobre el fenómeno ampliamente conocido de las experiencias cercanas a la muerte (ECM). Quienes las experimentan suelen decir que se sienten transportados a un "reino" o "plano de existencia" diferente y se ha demostrado que tienen un efecto positivo duradero en la mayoría de los casos. [151]
Bajo el marco teórico de la cognición extendida , los procesos cognitivos de un organismo pueden existir más allá del cuerpo físico y persistir incluso después de la muerte. [152]
Buddhists believe in karma and rebirth, and yet they deny the existence of permanent souls.
The entire process of death and burial is simple, without elaborate rituals and beliefs in an afterlife. The social and spiritual existence of the person ends with the burial of the corpse.
The belief in the ancestors remains a strong and active spiritual and moral force in the daily lives of the Yombe; the ancestors are thought to intervene in the affairs of the living.... The afterlife is this world.
But Kokora Kouassi, an old friend and respected Master of the Earth in the village of Asagbé, came to our compound early one morning to describe the dream he had just had: he had been visited by the revered and ancient founder of his matriclan, Denju, who confided that Nathaniel was his reincarnation and so should be given his name. The following morning a small ritual was held, and Nathaniel was officially announced to the world not only as Denju but as N'zri Denju—Grandfather Denju—an honorific that came to be used even by Nathaniel's closest playing companions.
The process of being born, dying, and moving to a lower level of earth continues through ten lives.
The ancestors are of people, whereas God is external to creation. They are of this world and close to the living. The Yombe believe that the afterlife of the ancestors lies in this world and that they are a spiritual and moral force within it.
Death represents a transition from corporeal to incorporeal life in the religious heritage of Africa and the incorporeal life is taken to be as real as the corporeal.
