El vuelo del alma es una técnica de éxtasis utilizada por los chamanes con el objetivo de entrar en un estado de trance . Durante dicho trance extático se cree que el alma del chamán ha abandonado el cuerpo y el mundo corpóreo (compárese con la experiencia extracorporal ), lo que le permite entrar en un mundo espiritual e interactuar con sus habitantes. Creyendo que viajan a otros reinos, los chamanes descienden a un inframundo (cf. katabasis o nekyia ) o ascienden a un mundo superior (cf. anabasis) -normalmente por medio de un axis mundi (a veces representado de hecho en forma concreta en el ritual que lo acompaña)- y, de hecho, puede decirse, en cierto sentido, que vuelan a través de dichos reinos divinos o infernales. [1]
Por medio de tales estados de trance, los chamanes profesan proporcionar servicios a sus compañeros de tribu y una de las técnicas que emplean para lograr tales ASCs es el vuelo del alma. [2] Alteran su conciencia para conectarse con el mundo espiritual, que se considera la fuente de su conocimiento y poder. [3] Entre los muchos servicios que los practicantes creen que se pueden prestar por medio del vuelo del alma están: curación, adivinación , protección, clarividencia , interpretación de sueños , mediación entre lo humano y lo divino, comunicación con los espíritus de los muertos ( sesión espiritista ) y escoltar las almas de los fallecidos al más allá ( psicopompo ). [3]
El vuelo del alma, también conocido como viaje chamánico [4] o vuelo mágico , [1] [3] se ha practicado desde el paleolítico hasta nuestros días. [5] Con el paso del tiempo esta práctica chamánica ha evolucionado hasta convertirse en una forma para que el individuo se trascienda a sí mismo . [6]
En 1951, Mircea Eliade publicó en Francia un estudio histórico sobre las diferentes manifestaciones del chamanismo en todo el mundo, titulado Chamanismo: técnicas arcaicas de éxtasis . En él, señalaba que el chamanismo no solo se practicaba en Siberia y Eurasia , sino que se podía encontrar en culturas de todo el mundo. Según Eliade, el principio central del chamanismo es la aplicación de técnicas de éxtasis que permiten a las personas interactuar con el mundo espiritual en nombre de la comunidad. [1]
Existen tres formas de convertirse en chamán: por vocación espontánea (es decir, la "llamada" de la "elección"), por transmisión hereditaria o por búsqueda personal. Un chamán sólo es reconocido después de haber recibido dos tipos de enseñanzas: extáticas (por ejemplo, sueños , trances, visiones ) y tradicionales (por ejemplo, técnicas chamánicas, nombres y funciones de los espíritus, mitología y genealogía del clan, lenguaje secreto). La primera enseñanza es transmitida por los espíritus mientras que la segunda es impartida por los chamanes mayores. Juntas, ambas enseñanzas constituyen la iniciación . [1]
La selección para el papel de chamán puede derivar de una crisis, una enfermedad o un episodio de locura; todos los cuales se interpretan como la experiencia de la muerte personal. Esta crisis de iniciación generalmente implica una experiencia de sufrimiento seguida de muerte y desmembramiento (es decir, descenso al inframundo), un ascenso al mundo superior e interacciones con otras almas y espíritus a lo largo de ambos caminos (cf. deidad que muere y resucita ). El mitema interculturalmente recurrente de muerte-desmembramiento-renacimiento refleja la muerte de una identidad y el nacimiento de otra. Superar estas experiencias lleva al chamán hacia un nuevo nivel de identidad, y esta experiencia transformadora se simboliza como el vuelo de su alma. [3]
Las habilidades de vuelo del alma de un chamán presuponen una cosmología sagrada , o una visión del mundo que abarca una realidad sagrada o última que está estructurada en lo que se ha llamado una cosmología arquetípica de tres pisos. Implica la tierra en el medio o el mundo cotidiano de la realidad no ordinaria. Se supone que el mundo superior es la morada de los espíritus benévolos y las escenas celestiales, mientras que el inframundo consiste en espíritus ancestrales y malignos, así como lugares oscuros y sombríos. [5]
Antes de la primera revolución agrícola , cuando la gente aún vivía en sociedades de cazadores-recolectores , el chamanismo posiblemente surgió de una creencia en la otra vida. [7] El chamanismo se practicaba entre casi todos los cazadores-recolectores documentados, y los antropólogos a menudo lo han propuesto como la profesión más antigua del mundo. Al transformarse visiblemente durante la iniciación y el trance, el chamán intenta convencer a los miembros de la tribu de que puede interactuar con fuerzas invisibles que controlan resultados inciertos. Al hacerlo, el chamán actúa como si pudiera influir en eventos importantes e impredecibles. Se cree que la exhibición transformadora del chamán durante el trance es esencial porque sirve como evidencia de comunicación espiritual para aquellos que contemplan su ritual, lo que luego contribuye a la credibilidad del chamán. [2]
Después de cambiar gradualmente hacia una sociedad agraria , los humanos se asentaron y surgió la civilización . Durante la Edad del Bronce , se cree que las personas se experimentaron en lo que se ha llamado un "cosmos continuo", en el que existía una sensación de profunda conexión entre el mundo natural y sociocultural y los mundos de los dioses (arriba y abajo). En un mundo así, el tiempo se mueve en ciclos que se repiten a lo largo de la eternidad. En un cosmos continuo, las personas se definían a sí mismas en términos de encajar y estar en armonía con estos ciclos. En ese entonces, se pensaba que la sabiduría estaba orientada al poder: convertirse en un hombre o una mujer sabios de la Edad del Bronce significaba aprender a adquirir y mantener el poder. Por ejemplo, se pensaba que el faraón era parecido a un dios, y esto no era una metáfora para los antiguos egipcios . La diferencia entre los seres humanos y los dioses era esencialmente la diferencia de poder. [6]
Los antiguos egipcios creían que un individuo estaba formado por muchas partes, algunas físicas y otras espirituales. Su concepto del alma postulaba varios componentes, uno de los cuales -el Ba- se corresponde con lo que en el pensamiento occidental se llama alma, aunque los dos conceptos no son fácilmente conmensurables. En el Libro egipcio de los muertos , el Ba se representa como un pájaro con cabeza humana, que simboliza tanto su naturaleza humana como su movilidad. Se creía que el Ba vivía después de que el cuerpo hubiera muerto, y salía volando de la tumba de su dueño para unirse con el Ka ("fuerza vital", cf. élan vital ) en el más allá, y era concebible que el Ba también pudiera liberarse durante el sueño . Más tarde, los textos coptos adoptaron la palabra griega Psyche en lugar del término nativo Bai como término para alma, lo que demuestra un vínculo entre el concepto anterior de Ba y la interpretación cristiana del alma. [8]
La visión del mundo de un cosmos continuo se hace añicos durante la Era Axial , aunque no desaparece por completo. Charles Taylor denominó esta transición "la Gran Desintegración": el mundo como un cosmos continuo, en un sentido mitológico, fue ampliamente reemplazado por una visión del mundo diferente sobre la comprensión de la relación entre el yo y el mundo. [9] Esta nueva visión del mundo utiliza la mitología de dos mundos, a saber, "el mundo cotidiano" y "el mundo real". El mundo cotidiano está poblado de mentes no entrenadas y plagado de autoengaño, violencia y caos. En contraste, en el mundo real estás en contacto con la realidad, donde las mentes sabias pueden ver el mundo sin ilusión ni engaño. [6]
Durante la Era Axial, los filósofos antiguos exaltaron la práctica del vuelo del alma , lo que significa que llegó a utilizarse como un medio para trascender el yo del mundo cotidiano hacia el mundo real. El significado ya no se basa en la conexión con los ciclos eternos; su enfoque se ha desplazado hacia una conexión con el mundo real. Como tal, hubo un cambio radical en cómo las personas se definían a sí mismas y al mundo que las rodeaba, ya que las personas se definían cada vez más por cómo podían autotrascender o cómo podían crecer como individuos. La sabiduría pasó de estar centrada únicamente en el poder a centrarse en esta búsqueda de la autotrascendencia. [6]
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Se creía que Orfeo , el legendario músico y profeta de la mitología griega , descendió al Hades para recuperar a su esposa perdida, Eurídice . Lamentablemente, fue en vano, pero, supuestamente, vivió para contar su historia, ya que regresó al mundo terrenal. Orfeo fue visto como el fundador y profeta de los misterios órficos , posiblemente el sucesor de los misterios dionisíacos más antiguos . [10] Según los órficos, el alma es divina en su naturaleza esencial pero, debido a algún pecado primordial, descendió a la tierra donde vive en una sucesión de cuerpos, humanos o no. [11] El alma del hombre es divina e inmortal y busca regresar a su naturaleza esencial, pero el cuerpo la mantiene en su cautiverio. En el momento de la muerte corporal, el alma es liberada por un corto tiempo antes de ser nuevamente tomada cautiva en un cuerpo diferente. Como tal, el alma viaja entre el mundo natural y el mundo espiritual de una generación a la siguiente (cf. reencarnación ). Para escapar de este llamado "círculo de la necesidad" [12] o "rueda del nacimiento" [11] se requiere un acto de la gracia divina. Cuanto más virtuosa sea la vida, más alta será la siguiente reencarnación hasta que el alma ascienda tan alto como de donde salió [13] (cf. Metempsicosis ).
Los pitagóricos adoptaron muchas de las enseñanzas órficas en su propia tradición filosófica, en la que también se hizo gran hincapié en la purificación del alma. [11] Según Proclo , Pitágoras aprendió las creencias y prácticas órficas cuando completó la iniciación en Tracia . [14] Algunos estudiosos consideran que Pitágoras fue un reformador del orfismo, al igual que Orfeo fue un reformador de los misterios dionisíacos. Como tal, fue en parte responsable de introducir el elemento místico en la filosofía griega antigua . [15]
Es plausible que Pitágoras se iniciara en el entrenamiento chamánico a través de algo que se denominaba la "ceremonia de la Piedra del Trueno", que implicaba aislarse en una cueva y pasar por algún tipo de transformación radical antes de salir de ella. [6] Pitágoras también parece haber experimentado el vuelo del alma, cuando habló de la capacidad de la psique para liberarse del cuerpo. Mediante el uso de la música y las matemáticas, se dio cuenta de que existen patrones abstractos que se encuentran más allá de nuestra conciencia directa, pero a los que podemos acceder de todos modos. La autotrascendencia, en este caso, significa ponerse en contacto con estos patrones realizados racionalmente. Aunque estamos atrapados dentro del mundo cotidiano, podemos, en un sentido mitológico, aprender a volar por encima de este mundo y ver el mundo real. Aquí, los mitos se refieren a historias simbólicas sobre esos patrones que siempre han estado con nosotros. [6]
En el tratado de Plotino sobre la naturaleza de la belleza, la belleza del alma consiste en la emancipación de las pasiones . [16] El filósofo neoplatónico argumentó que quienes tienen la fuerza deberían alejarse de la belleza material, renunciar a todo lo que se conoce a través de los ojos y buscar la belleza de su alma dentro de sí mismos. Debemos aspirar a contemplar la visión de nuestra belleza interior, para que nuestra alma pueda volverse primero virtuosa y hermosa y, finalmente, divina. [11]
Plotino se preguntaba además de qué manera o con qué medios se puede alcanzar esa visión interior. Refiriéndose a un pasaje de la Odisea de Homero ("Huyamos, pues, a nuestra amada patria" [17] ), Plotino indaga sobre la manera de esa huida:
"Este no es un viaje para los pies; los pies nos llevan sólo de tierra en tierra; no necesitas pensar en un carruaje o un barco que te lleve lejos; todo este orden de cosas debes dejar de lado y negarte a ver: debes cerrar los ojos e invocar en cambio otra visión que debe despertarse dentro de ti, una visión, el derecho de nacimiento de todos, que pocos recurren a usar". [16]
Con su establecimiento como religión dominante en Europa, el cristianismo y sus doctrinas adquirieron la máxima importancia en la Edad Media . [18]
En un pasaje del octavo libro de las Confesiones , San Agustín analiza el vuelo del alma de una manera que se asemeja al tratado de Plotino. [19] Ambos coinciden en que uno debe prescindir de los modos ordinarios de percepción para experimentar el vuelo del alma. San Agustín interpreta el vuelo del alma como la forma de alcanzar la sabiduría, que es el camino que se dirige hacia la luz; tenemos que huir de las cosas sensibles y tenemos necesidad de alas para volar hacia esa luz, fuera de la oscuridad en la que vivimos. Pero donde el problema para Plotino es el de ver, San Agustín enfatiza la importancia de la voluntad, y reemplaza el sentirse bien o bello por el quererlo. Su conceptualización del vuelo del alma se volvió, especialmente en sus obras posteriores, más preocupada por la voluntad de uno para hacer el viaje hacia el Cielo . [11]
La dirección opuesta se toma en el Apocalipsis de Pedro , que describe el descenso de Cristo a los infiernos durante tres días . [20] Otro ejemplo de este tipo de katabasis cristiana es el Desgarro del infierno , que también narra el período entre la crucifixión de Jesús y su resurrección . Estos son uno de los primeros ejemplos de representaciones explícitas del cielo y el infierno, un tema que inspiraría a muchos más escritores y artistas en el futuro. [21]
La imitación de Cristo , que es la práctica de seguir el ejemplo de Jesús, es considerada como el propósito fundamental de la vida cristiana por San Agustín. [22] En palabras de Francisco de Asís , la pobreza es el elemento clave para seguir el ejemplo de Jesús y él creía en la imitación física y espiritual de Cristo. [22] Su imitación física se logró cuando San Francisco recibió los estigmas en 1224 d. C. , durante la aparición de un serafín en estado de éxtasis religioso . [23] A principios del siglo XV, Tomás de Kempis escribió la Imitación de Cristo , que proporciona instrucciones específicas para imitar a Cristo. Su enfoque devocional se caracteriza por su énfasis en la vida interior, así como en el retiro de este mundo, por lo que se preocupa más por la imitación espiritual de Cristo. [24]
La Divina Comedia de Dante , una de las obras más célebres de la literatura occidental , narra el viaje del alma después de la muerte. Narra el propio descenso de Dante al infierno, sus peregrinajes en el purgatorio y, finalmente, el ascenso de su alma al cielo. De acuerdo con la cosmovisión medieval de la Europa del siglo XIV, el poeta imagina una rica vida después de la muerte donde, acompañado por uno de tres guías, visita muchos lugares misteriosos y se encuentra con numerosas almas, espíritus y sombras. En un sentido alegórico , el poema representa la huida del alma desde Lucifer en el infierno hacia Dios en el cielo. [25]
Respecto a la Comedia, Carl Jung argumentó:
“El poder convincente y el significado más profundo de la obra no residen en el material histórico y mítico, sino en la experiencia visionaria que sirve para expresar”. [26]
Casi al mismo tiempo en que Dante estaba compilando su Comedia, el Maestro Eckhart comentó lo siguiente sobre dónde uno debe buscar para encontrar la salvación espiritual :
«Aprehender divinamente todas las cosas y hacer de ellas algo más de lo que son en sí mismas. (...) Esto no se aprende huyendo de las cosas y retirándose físicamente a un lugar de soledad, sino que hay que aprender a mantener la soledad interior, independientemente de dónde nos encontremos y con quién estemos. Hay que aprender a abrirse paso a través de las cosas y a aprehender a Dios en ellas, dejándolo tomar forma en nosotros de manera potente y esencial». [27]
Según el Maestro Eckhardt, el camino hacia el alma se encuentra en el interior, como escribe:
"Por eso vuelvo a mí mismo, allí encuentro los lugares más profundos, más profundos que el mismo infierno; pues incluso desde allí me empuja mi miseria. ¡No puedo escapar a ninguna parte! Aquí me sentaré y aquí permaneceré". [28]
Durante el Renacimiento , los europeos volvieron a centrar su atención en las ideas y los logros de la Antigüedad clásica , que se manifestaron particularmente en el arte, la arquitectura, la política, la ciencia y la literatura. [29] La invención de la imprenta instigó una nueva era de comunicación de masas , con el resultado de que el flujo de ideas entre las personas alcanzó niveles de velocidad y alcance sin precedentes. Esto alteró permanentemente la estructura de la sociedad ejemplificada, entre otras cosas, por un marcado aumento de la alfabetización y el surgimiento de la clase media. [30] Ciertos autores comenzaron a utilizar la escritura como un medio para expresar sus experiencias visionarias , una práctica que se generalizó a partir de la Edad Media.
En la Gran Bretaña del siglo XVII , durante una época de agitación religiosa y política, John Milton escribió El Paraíso Perdido . El poema épico , escrito en verso libre , comienza in medias res con la rebelión de Satanás contra Dios, vista a través de los ojos del propio Satanás. Continúa con la caída de Satanás del Cielo , la llegada de la serpiente al Edén y, finalmente, la historia de Adán y Eva . El tema general de la obra maestra de Milton aborda la batalla entre Dios y Satanás, librada en tres mundos (es decir, el Cielo, la Tierra y el Infierno), por el control del alma humana. [31]
En la década de 1740, Emanuel Swedenborg comenzó a experimentar extraños sueños y visiones que documentó en su diario de viaje . [32] Estas experiencias culminaron en un despertar espiritual , en el que recibió una revelación de Jesús. Debido a que Dios había abierto sus ojos espirituales, Swedenborg sintió que podía visitar el cielo y el infierno para comunicarse con ángeles , demonios y otros espíritus. [33] En posiblemente su obra más famosa, Cielo e infierno , da una descripción detallada de la otra vida y explica cómo viven las almas después de la muerte física del cuerpo. Según Swedenborg, en lugar de un infierno que sea similar para todos, hay una infinita variedad y diversidad de cielos e infiernos. [34] Sus escritos dieron lugar a un nuevo movimiento religioso conocido como la Nueva Iglesia , que promovía una iglesia universal basada en el amor y la caridad .
Entre 1790 y 1793, mientras la Revolución estaba ganando impulso en Francia, William Blake compuso un libro en una tradición literaria similar sobre la práctica visionaria del vuelo del alma. Como Dante en su Comedia y Milton en su Paraíso perdido, el poeta visita el Infierno y el Cielo donde se encuentra y habla con ángeles y demonios. El libro fue escrito en prosa, a excepción del " Argumento " introductorio y el "Canto de la libertad", y acompañado por pinturas de sus propios sueños y visiones. Con una referencia satírica a El cielo y el infierno de Swedenborg, tituló este libro El matrimonio del cielo y el infierno . Aunque Blake estaba muy influenciado por la concepción mística de Swedenborg de una cosmología sagrada, se oponía a la interpretación dualista de Swedenborg del bien y el mal . Como tal, presentó deliberadamente una visión más unificada del cosmos en la que el mundo superior y el inframundo son ambos partes del mismo orden divino; es decir, el matrimonio del cielo y el infierno. [35]
Desde 1913 hasta 1930, Carl Jung llevó a cabo un autoexperimento que se conocería como su confrontación con el inconsciente . Primero registró sus experiencias internas (sueños, visiones, fantasías) en los Libros Negros , que son básicamente los registros de este autoexperimento. Estos registros fueron revisados por Jung, y se agregaron reflexiones. Luego copió estas revisiones y reflexiones en una escritura caligráfica y, acompañadas de sus propias pinturas (no muy diferente de Blake en sus libros proféticos [36] ), las juntó en un libro encuadernado en cuero rojo titulado Liber Novus ("Nuevo libro") . El Libro Rojo , como se lo conoce popularmente, se publicó en octubre de 2009 y narra la lucha de Jung por recuperar su alma y superar el malestar contemporáneo de la alienación espiritual. [37]
En el mismo contexto de la tradición visionaria en la literatura occidental de algunos de los autores antes mencionados, Jung sostuvo que antes de poder encontrar el camino hacia la realización espiritual primero hay que descender a nuestro propio infierno. [38] En el Libro Rojo, Jung comenta lo siguiente sobre el descenso de Jesús a los infiernos:
"Nadie sabe lo que pasó durante los tres días que Cristo estuvo en el infierno. Yo lo he experimentado. Los hombres de antaño decían que había predicado a los muertos. Lo que dicen es verdad, pero ¿sabéis cómo sucedió esto? Fue una locura y una farsa, una atroz farsa del infierno de los misterios más sagrados. ¿De qué otra manera habría podido Cristo salvar a su Anticristo? Leed los libros desconocidos de los antiguos y aprenderéis mucho de ellos. Observad que Cristo no permaneció en el infierno, sino que ascendió a las alturas del más allá". [39]
Sobre la relación dinámica entre el Cielo y el Infierno, Jung concluye:
"Pero el infierno más profundo es cuando te das cuenta de que el infierno tampoco es un infierno, sino un cielo alegre, no un cielo en sí mismo, sino en este sentido un cielo, y en ese sentido un infierno" [40]
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