Ascetismo

Investigaciones recientes han discutido varias propuestas interculturales para definir el ascetismo, incluida su definición como "al menos en parte, un programa sistemático de autodisciplina y abnegación".

[17]​ Otro aspecto es ganar poder: los magos, chamanes y miembros de sociedades secretas deben usar prácticas ascéticas temporales para obtener habilidades mágicas.

La tercera opción son varios comportamientos con los que el asceta mantiene su distancia interior a pesar de la proximidad física con la población.

[33]​[34]​ El Shatyayaniya Upanishad del siglo XII es una excepción significativa, que presenta una filosofía calificada dualista y vaishnavismo ( Vishishtadvaita Vedanta).

Se deben observar numerosas regulaciones estrictas, especialmente con respecto a la nutrición, la indulgencia está mal vista y el ayuno es común.

Quieren escapar de este mundo y acceder a un más allá trascendente, en el que permanecerán para siempre.

Sus modelos a seguir son los Tirthankaras, ascetas famosos como Parshva y Mahavira, de quienes creen los jainistas que lograron este objetivo.

La pasión dañina, que impide la vida ascética, se manifiesta en las cuatro formas de ira, orgullo, engaño y codicia según las enseñanzas del jainismo.

[114]​ Esta opinión fue contradicha en el siglo III por Orígenes, quien abogó por un entendimiento estrictamente literal, argumentando que incluso un no cristiano, como el originalmente rico cínico Crates de Tebas, regaló todas sus posesiones para obtener la libertad espiritual; por lo tanto, un cristiano debe ser capaz de hacer esto aún más.

Muchos cristianos, incluidas celebridades, se dirigieron al desierto para buscar el consejo y la ayuda de los ermitaños.

También fueron fuertemente ascéticos desde un principio órdenes mendicantes fundadas en el siglo XII -franciscanos y dominicos- así como la comunidad de ermitaños agustinos que surgió un poco más tarde.

[135]​ La orden de los cartujos, que fue fundada en el siglo XI y todavía existe, ha puesto especial énfasis en la práctica ascética desde su fundación.

Pero ha de ser humilde, ya que si Dios no quiere, es imposible la unión mística, pues a Él corresponde la decisión.

[142]​ En la literatura teológica católica de los siglos XIX y XX a menudo se expresaba un gran respeto por el ascetismo.

Tal como lo entienden los hesicastas, esta no es la aplicación mecánica de una técnica diseñada para producir resultados espirituales y así obligar a la gracia divina.

Para Martín Lutero, su crítica fundamental gradualmente desarrollada del ascetismo monástico, que había practicado antes con celo, fue un importante punto de partida en su camino hacia la Reforma.

El influyente predicador y escritor Gerhard Tersteegen (1697-1769), por ejemplo, se expresó con este espíritu, abogando por una renuncia voluntaria a toda “lujuria por la tierra”.

El asceta se castiga a sí mismo, y esto no puede hacerse sin un secreto odio al mandamiento de la virtud.

Por lo tanto, es irrelevante si el asceta es un filósofo o "lleno de la superstición más absurda"; sólo la renuncia como tal es esencial.

Si bien condenó enérgicamente los ejercicios para mortificar los instintos y la sensualidad porque debilitaban la fuerza vital, abogó por el "ascetismo" como "gimnasia de la voluntad".

En ambos casos el propósito original de la renuncia era favorecer la elevación del espíritu a bienes superiores; más tarde se convirtió en la escala para medir la perfección.

Cuando tal ascesis sirve a fines sociales, se manifiesta como disciplina y "abre un camino de dignidad para todos".

Toda religión tiene un sistema de prohibiciones, cada una es más o menos ascética; sólo difieren en la medida en que se desarrolla este enfoque.

Esta experiencia ha llevado a una valoración positiva de dicho dolor y se espera que tenga un efecto santificador.

Sin embargo, sólo desplegó todo su efecto económico cuando el entusiasmo religioso se desvaneció y dio paso a esta orientación mundial.

Weizsäcker definió el ascetismo en este sentido como la renuncia consciente y fundamental a los bienes económicos que están al alcance técnico.

También es una "fuga de las cadenas que hoy tienen una variedad insana en la adicción a las cosas, las experiencias, la información, la aceleración, el dominio, la planificación y los proyectos".

La figura más conocida que encarna esta relación conflictiva en su vida interior es el antiguo ermitaño del desierto Antonio Abad.

Los acontecimientos ficticios diseñados por Flaubert están determinados por el principio de la impassibilité (impasibilidad), no representar la pasión la hace tanto indestructible como omnipresente.

Se le aparece como una muchacha seductora o en forma de Cristo, mientras que Dios niega casi cualquier respuesta al santo.