Gregorio Palamás
Gregorio Palamás (en escritura griega: Γρηγόριος ο Παλαμάς; 1296-1359) fue un filósofo, teólogo y obispo griego bizantino, que ejerció de clérigo ortodoxo oriental durante buena parte del período bizantino tardío.
Dentro de la Iglesia católica, también se le ha llamado santo; el papa Juan Pablo II calificó en varias ocasiones a Gregorio como un gran escritor teológico.
Su padre, Constantino, era cortesano del emperador bizantino Andrónico II Paleólogo (1282-1328), pero murió cuando Gregorio era aún joven.
Dos de sus tratados escritos en esa época tratan la cuestión de la procedencia del Espíritu Santo, un tema importante en el conflicto teológico con la Iglesia occidental, y que estaba vigente en ese momento debido a las negociaciones sobre una reunión con la Iglesia occidental.
Formado en la teología escolástica occidental, Barlaam se escandalizó por el hesicasmo y comenzó a combatirlo tanto oralmente como en sus escritos.
Aunque Barlaam procedía del sur de Italia, su ascendencia era griega y clamaba a la ortodoxia oriental como su fe cristiana.
Así, Barlaam afirmaba que era imposible determinar de quién procede el Espíritu Santo.
Según Sara J. Denning-Bolle, Palamás consideraba el argumento de Barlaam como «peligrosamente agnóstico».
En respuesta, Barlaam escribó «Contra los mesalianos», que atacaba a Gregorio por su nombre por primera vez.
[11] Barlaam llamó burlonamente a los hesicastas omphalopsychoi (hombres con el alma en los ombligos, haciendo referencia a la práctica de dirigir la atención al ombligo en la meditación hesicástica) y los acusó de la herejía del mesalianismo, también conocido como bogomilismo en Oriente.
[13][14][15] Barlaam también se opuso a la doctrina sostenida por los hesicastas en cuanto a la naturaleza increada de la luz, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicástica, considerándola herética y blasfema.
[16] Barlaam consideraba que esta doctrina de la «luz increada» era politeísta porque postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible y otro invisible.
Steven Runciman señala que «si bien la disputa teológica hizo amargo el conflicto, los partidos religiosos y políticos no coincidían».
[19] Los aristócratas apoyaban a Palamás en gran medida por sus tendencias conservadoras y antioccidentales, así como por sus vínculos con los monasterios acérrimamente ortodoxos.
El patriarca ecuménico insistió en que se destruyeran todos los escritos de Barlaam, por lo que no ha sobrevivido ningún ejemplar completo del tratado «Contra el mesalianismo» de Barlaam.
Un segundo concilio celebrado en Constantinopla en agosto de 1341 condenó a Acindino y ratificó las conclusiones del anterior.
Acindino y sus partidarios obtuvieron una breve victoria en un concilio celebrado en 1344 que excomulgó a Palamás.
Del mismo modo, el Patriarcado de Antioquía se opuso firmemente a lo que consideraba una innovación; sin embargo, para finales del siglo XIV, el palamismo había sido aceptado allí.
[28] Un ejemplo notable de la campaña para imponer la ortodoxia de la doctrina palamista fue la acción emprendida por el patriarca Filoteo I para tomar medidas contra Prójoros Kidones, un monje y sacerdote del monte Athos que se oponía a los palamitas.
Durante este periodo, se convirtió en norma que los patriarcas ecuménicos profesaran la doctrina palamita al tomar posesión de su sede.
Palamás nunca presentó o justificó su doctrina de forma exhaustiva como un sistema, sino que escribió apenas un resumen conciso, «150 capítulos», y un credo.
En sus 63 sermones que aún sobreviven, el hesicasmo solo se aborda de forma marginal.
Sin embargo, el palamismo como un complejo de algunas convicciones teológicas está claramente definido por las decisiones del Concilio.
