El significado de la vida se refiere al significado inherente o significado filosófico de vivir (o de la existencia en general). No hay consenso sobre una respuesta definitiva, y el pensamiento o discurso sobre el tema se busca en el idioma inglés a través de la pregunta "¿Cuál es el significado de la vida?" (o el relacionado "¿Por qué estamos aquí ? " o "¿Cuál es el propósito de la existencia?"). Se han propuesto muchas respuestas a estas preguntas desde diferentes contextos culturales e ideológicos . La búsqueda del significado de la vida ha producido mucha especulación filosófica , científica , teológica y metafísica a lo largo de la historia. Diferentes personas y culturas creen cosas diferentes para la respuesta a esta pregunta. Las opiniones varían sobre la utilidad de utilizar tiempo y recursos en la búsqueda de una respuesta. La reflexión excesiva puede ser indicativa de una crisis existencial o conducir a ella .
El significado de la vida puede derivarse de la contemplación filosófica y religiosa y de las investigaciones científicas sobre la existencia , los vínculos sociales , la conciencia y la felicidad . También intervienen muchas otras cuestiones, como el significado simbólico , la ontología , el valor , el propósito , la ética , el bien y el mal , el libre albedrío , la existencia de uno o varios dioses , las concepciones de Dios , el alma y el más allá . Las contribuciones científicas se centran principalmente en describir hechos empíricos relacionados con el universo , explorando el contexto y los parámetros relacionados con el "cómo" de la vida. La ciencia también estudia y puede proporcionar recomendaciones para la búsqueda del bienestar y una concepción relacionada de la moralidad . Un enfoque alternativo, humanista, plantea la pregunta "¿Cuál es el significado de mi vida?".
El primer uso en inglés de la expresión "sentido de la vida" aparece en Sartor Resartus (1833-1834) de Thomas Carlyle , libro II, capítulo IX, " El sí eterno ". [1]
Nuestra vida está rodeada de necesidad; sin embargo, el sentido de la vida misma no es otro que la libertad, que la fuerza voluntaria: por eso tenemos una guerra; al principio, especialmente, una batalla muy reñida. [2]
Carlyle puede haberse inspirado en el uso anterior de la expresión alemana equivalente der Sinn des Lebens por los escritores románticos alemanes Novalis y Friedrich Schlegel . Schlegel fue el primero en utilizarla impresa a través de su novela Lucinde (1799), aunque Novalis lo había hecho en un manuscrito de 1797-1798, en el que escribió: "Sólo un artista puede adivinar el significado de la vida". Además, la palabra lebenssinn , traducida como el significado de la vida, había sido utilizada por Goethe en una carta de 1796 a Schiller . [3] Estos autores lucharon con el racionalismo y el materialismo de la modernidad. Carlyle la llamó la "Antorcha de la Ciencia", que ardía "más ferozmente que nunca" e hizo que la religión "se secara, bajo las sequías de la incredulidad práctica y espiritual", lo que resultó en el " Desierto " del "ancho mundo en un siglo ateo ". [4]
Arthur Schopenhauer fue el primero en plantear explícitamente la pregunta [1] en un ensayo titulado “Carácter”.
Como el hombre no cambia y su carácter moral permanece absolutamente igual durante toda su vida, como debe desempeñar el papel que ha recibido sin la menor desviación de su carácter, como ni la experiencia, ni la filosofía, ni la religión pueden producir en él ninguna mejora, surge la pregunta: ¿cuál es el sentido de la vida? ¿Para qué sirve esta farsa en la que todo lo esencial está irrevocablemente fijado y determinado? [5]
Las preguntas sobre el sentido de la vida y otras similares se han expresado de muchas otras maneras, entre ellas:
Estas preguntas han dado lugar a una amplia gama de respuestas y explicaciones competitivas, desde teorías científicas hasta explicaciones filosóficas , teológicas y espirituales .
Muchos miembros de la comunidad científica y de las comunidades de filosofía de la ciencia piensan que la ciencia puede proporcionar el contexto relevante y el conjunto de parámetros necesarios para tratar temas relacionados con el sentido de la vida. En su opinión, la ciencia puede ofrecer una amplia gama de conocimientos sobre temas que van desde la ciencia de la felicidad hasta la ansiedad ante la muerte . La investigación científica facilita esto a través de la investigación nomológica de varios aspectos de la vida y la realidad , como el Big Bang , el origen de la vida y la evolución , y mediante el estudio de los factores objetivos que se correlacionan con la experiencia subjetiva del sentido y la felicidad.
Los investigadores de la psicología positiva estudian los factores empíricos que conducen a la satisfacción vital, [20] a la plena participación en las actividades, [21] a una contribución más completa mediante el uso de las fortalezas personales, [22] y al significado basado en la inversión en algo más grande que uno mismo. [23] Los estudios de datos a gran escala sobre las experiencias de flujo han sugerido de manera consistente que los humanos experimentan significado y satisfacción al dominar tareas desafiantes y que la experiencia proviene de la forma en que se abordan y se realizan las tareas en lugar de la elección particular de la tarea. Por ejemplo, las experiencias de flujo pueden ser obtenidas por prisioneros en campos de concentración con instalaciones mínimas, y ocurren solo un poco más a menudo en multimillonarios. Un ejemplo clásico [21] es el de dos trabajadores en una línea de producción aparentemente aburrida en una fábrica. Uno trata el trabajo como una tarea tediosa mientras que el otro lo convierte en un juego para ver qué tan rápido puede hacer cada unidad y logra el flujo en el proceso.
La neurociencia describe la recompensa , el placer y la motivación en términos de la actividad de los neurotransmisores, especialmente en el sistema límbico y en el área tegmental ventral en particular. Si uno cree que el sentido de la vida es maximizar el placer y facilitar la vida en general, entonces esto permite hacer predicciones normativas sobre cómo actuar para lograrlo. De la misma manera, algunos naturalistas éticos abogan por una ciencia de la moralidad : la búsqueda empírica del florecimiento de todas las criaturas conscientes.
La filosofía experimental y la investigación neuroética recopilan datos sobre las decisiones éticas humanas en escenarios controlados, como los problemas del tranvía . Se ha demostrado que muchos tipos de juicio ético son universales en todas las culturas, lo que sugiere que pueden ser innatos, mientras que otros son específicos de la cultura. Los hallazgos muestran que el razonamiento ético humano real está en desacuerdo con la mayoría de las teorías filosóficas, por ejemplo, mostrando constantemente distinciones entre acción por causa y acción por omisión que estarían ausentes en las teorías basadas en la utilidad. La ciencia cognitiva ha teorizado sobre las diferencias entre la ética conservadora y la liberal y cómo pueden basarse en diferentes metáforas de la vida familiar, como los modelos de padres fuertes frente a madres protectoras.
La neuroteología es un campo controvertido que intenta encontrar correlatos y mecanismos neuronales de la experiencia religiosa. Algunos investigadores han sugerido que el cerebro humano tiene mecanismos innatos para tales experiencias y que vivir sin utilizarlos para sus propósitos evolutivos puede ser una causa de desequilibrio. Los estudios han arrojado resultados contradictorios sobre la correlación entre la felicidad y la creencia religiosa y es difícil encontrar metaanálisis imparciales. [24] [25]
La sociología examina el valor a nivel social utilizando constructos teóricos como la teoría del valor , las normas, la anomia , etc. Un sistema de valores sugerido por los psicólogos sociales , ampliamente llamado Teoría de la Gestión del Terror , establece que el significado humano se deriva de un miedo fundamental a la muerte, y los valores se seleccionan cuando nos permiten escapar del recordatorio mental de la muerte.
Junto a esto, existen diversas teorías sobre la forma en que los seres humanos evalúan los aspectos positivos y negativos de su existencia y, por lo tanto, el valor y el significado que le dan a sus vidas. Por ejemplo, el realismo depresivo postula una positividad exagerada en todos, excepto en aquellos que padecen trastornos depresivos, quienes ven la vida como realmente es, y David Benatar teoriza que generalmente se le da más peso a las experiencias positivas, lo que genera un sesgo hacia una visión demasiado optimista de la vida.
Las investigaciones más recientes muestran que el sentido de la vida predice mejores resultados en materia de salud física. Un mayor sentido de la vida se ha asociado con un menor riesgo de enfermedad de Alzheimer [26] [27], un menor riesgo de ataque cardíaco entre personas con enfermedad coronaria [28] , un menor riesgo de accidente cerebrovascular [29] y una mayor longevidad en muestras tanto estadounidenses como japonesas [30] . También hay cada vez más evidencia de una pequeña disminución del sentido de la vida en las primeras etapas del deterioro cognitivo [31] .
En 2014, el Servicio Nacional de Salud británico comenzó a recomendar un plan de cinco pasos para el bienestar mental basado en vidas significativas, cuyos pasos son: [32]
Los mecanismos exactos de la abiogénesis son desconocidos: las hipótesis notables incluyen la hipótesis del mundo de ARN (replicadores basados en ARN) y la hipótesis del mundo de hierro y azufre (metabolismo sin genética). El proceso por el cual diferentes formas de vida se han desarrollado a lo largo de la historia a través de la mutación genética y la selección natural se explica por la evolución . [33] A fines del siglo XX, basándose en la perspectiva obtenida de la visión de la evolución centrada en los genes , los biólogos George C. Williams , Richard Dawkins y David Haig , entre otros, concluyeron que si hay una función primaria para la vida, es la replicación del ADN y la supervivencia de los propios genes. [34] [35] Respondiendo a una pregunta de entrevista de Richard Dawkins sobre "para qué sirve todo esto", James Watson afirmó: "No creo que estemos a favor de nada. Solo somos el producto de la evolución". [36]
Aunque los científicos han estudiado intensamente la vida en la Tierra , definir la vida en términos inequívocos sigue siendo un desafío. [37] [38] Físicamente, se puede decir que la vida "se alimenta de entropía negativa " [39] [40] [41] que se refiere al proceso por el cual las entidades vivientes disminuyen su entropía interna a expensas de alguna forma de energía tomada del medio ambiente. [42] [43] [44] Los biólogos generalmente coinciden en que las formas de vida son sistemas autoorganizados que regulan sus entornos internos para mantener este estado organizado , el metabolismo sirve para proporcionar energía y la reproducción hace que la vida continúe durante un lapso de múltiples generaciones. Por lo general, los organismos responden a los estímulos y la información genética cambia de generación en generación, lo que resulta en adaptación a través de la evolución; esto optimiza las posibilidades de supervivencia para el organismo individual y sus descendientes respectivamente. [45]
Los agentes no replicantes celulares, en particular los virus , no suelen considerarse organismos porque son incapaces de reproducirse o metabolizarse de forma independiente. Sin embargo, esta clasificación es problemática, ya que algunos parásitos y endosimbiontes también son incapaces de vivir de forma independiente. La astrobiología estudia la posibilidad de que existan distintas formas de vida en otros mundos, incluidas las estructuras replicantes hechas de materiales distintos del ADN.
Todas las formas de vida que existen hoy poseen una molécula de información autorreplicante (genoma), y se supone que dicha molécula de información es intrínseca a la vida. Por lo tanto, las primeras formas de vida probablemente también poseían una molécula de información autorreplicante, posiblemente ARN [46] [47] o tal vez una molécula de información más primitiva que el ARN. Las secuencias genómicas específicas en todos los organismos actualmente existentes contienen información generadora de orden que promueve la supervivencia, la reproducción y la capacidad de adquirir los recursos necesarios para la reproducción. Las secuencias con tales funciones básicas probablemente surgieron temprano en la evolución de la vida.
Se ha propuesto [48] que tanto la evolución del orden macroscópico en la vida (incluidas sus funciones básicas) como la evolución del orden en sistemas físicos particulares obedecen a un principio fundamental común que se denominó dinámica darwiniana. Este principio se formuló considerando, en primer lugar, cómo se genera el orden macroscópico en un sistema físico simple, no biológico, lejos del equilibrio termodinámico, y luego extendiendo la consideración a moléculas cortas replicantes de ARN y luego a formas de vida más complejas. Se concluyó que el proceso fundamental de generación de orden era básicamente similar para ambos tipos de proceso. [48] [49] Por lo tanto, la idea de que la vida probablemente surgió como una extensión natural de procesos físicos no biológicos o prebiológicos más simples debería incluirse lógicamente en el concepto de “sentido de la vida”.
Aunque la teoría del Big Bang fue recibida con mucho escepticismo cuando se introdujo por primera vez, ha sido bien apoyada por varias observaciones independientes. [50] Sin embargo, la física actual solo puede describir el universo primitivo a partir de alrededor de 10 −43 segundos después del Big Bang (donde el tiempo cero corresponde a una temperatura infinita); se requeriría una teoría de la gravedad cuántica para comprender los eventos anteriores a ese momento. Sin embargo, muchos físicos han especulado sobre lo que habría precedido a este límite y cómo se formó el universo. [51] Por ejemplo, una interpretación es que el Big Bang ocurrió por coincidencia y, al considerar el principio antrópico , a veces se interpreta como que implica la existencia de un multiverso . [52]
Se plantea la hipótesis de que el destino final del universo, e implícitamente de la humanidad, será aquel en el que la vida biológica eventualmente se tornará insostenible, por ejemplo a través de un Big Freeze , un Big Rip o un Big Crunch .
La cosmología teórica estudia muchos modelos especulativos alternativos sobre el origen y el destino del universo más allá de la teoría del Big Bang. Una tendencia reciente han sido los modelos de creación de "universos bebé" dentro de agujeros negros , siendo nuestro propio Big Bang un agujero blanco en el interior de un agujero negro en otro universo padre. [53] Las teorías de muchos mundos afirman que todas las posibilidades de la mecánica cuántica se desarrollan en universos paralelos.
La naturaleza y el origen de la conciencia y la mente también son ampliamente debatidos en la ciencia. La brecha explicativa generalmente se equipara con el difícil problema de la conciencia , y la cuestión del libre albedrío también se considera de importancia fundamental. Estos temas se abordan principalmente en los campos de la ciencia cognitiva , la neurociencia (por ejemplo, la neurociencia del libre albedrío ) y la filosofía de la mente , aunque algunos biólogos evolucionistas y físicos teóricos también han hecho varias alusiones al tema. [54] [55]
Los enfoques materialistas reduccionistas y eliminativos , por ejemplo el Modelo de Borradores Múltiples , sostienen que la conciencia puede ser explicada completamente por la neurociencia a través del funcionamiento del cerebro y sus neuronas , adhiriéndose así al naturalismo biológico . [55] [56] [57]
Por otro lado, algunos científicos, como Andrei Linde , han considerado que la conciencia , como el espacio-tiempo , podría tener sus propios grados intrínsecos de libertad, y que las percepciones de uno pueden ser tan reales como (o incluso más reales que) los objetos materiales. [58] Las hipótesis de la conciencia y el espacio-tiempo explican la conciencia al describir un "espacio de elementos conscientes", [58] que a menudo abarca una serie de dimensiones adicionales. [59] Las teorías electromagnéticas de la conciencia resuelven el problema vinculante de la conciencia al decir que el campo electromagnético generado por el cerebro es el portador real de la experiencia consciente; sin embargo, existe desacuerdo sobre las implementaciones de tal teoría en relación con otros funcionamientos de la mente. [60] [61] Las teorías de la mente cuántica utilizan la teoría cuántica para explicar ciertas propiedades de la mente. Explicar el proceso del libre albedrío a través de fenómenos cuánticos es una alternativa al determinismo .
Basándose en las premisas de las explicaciones no materialistas de la mente, algunos han sugerido la existencia de una conciencia cósmica , afirmando que la conciencia es en realidad la "base de todo ser". [14] [62] [63] Los defensores de esta visión citan relatos de fenómenos paranormales , principalmente percepciones extrasensoriales y poderes psíquicos , como evidencia de una conciencia superior incorpórea . Con la esperanza de probar la existencia de estos fenómenos, los parapsicólogos han orquestado varios experimentos, pero los resultados exitosos podrían deberse a controles experimentales deficientes y podrían tener explicaciones alternativas. [64] [65] [66] [67]
Reker y Wong definen el significado personal como el "conocimiento del orden, la coherencia y el propósito de la propia existencia, la búsqueda y el logro de objetivos valiosos y un sentido acompañante de realización" (p. 221). [68] En 2016, Martela y Steger definieron el significado como coherencia, propósito y significado. [69] En contraste, Wong ha propuesto una solución de cuatro componentes a la cuestión del significado de la vida, [70] [71] con los cuatro componentes propósito, comprensión, responsabilidad y disfrute (PURE):
De este modo, un sentido de importancia impregna cada dimensión del significado, en lugar de permanecer como un factor separado.
Aunque la mayoría de los investigadores en psicología consideran el significado de la vida como un sentimiento o juicio subjetivo, la mayoría de los filósofos (por ejemplo, Thaddeus Metz , Daniel Haybron) proponen que también existen criterios objetivos y concretos sobre lo que constituye el significado de la vida. [72] [73] Wong ha propuesto que el que la vida tenga sentido depende no solo de sentimientos subjetivos sino, más importante aún, de si el esfuerzo de una persona por alcanzar una meta y su vida en su conjunto tienen sentido de acuerdo con algún estándar normativo objetivo . [71]
Las perspectivas filosóficas sobre el sentido de la vida son aquellas ideologías que explican la vida en términos de ideales o abstracciones definidas por los humanos.
Platón , discípulo de Sócrates , fue uno de los primeros filósofos más influyentes. Su reputación proviene de su idealismo al creer en la existencia de universales . Su teoría de las formas propone que los universales no existen físicamente, como los objetos, sino como formas celestiales. En el diálogo de la República , el personaje de Sócrates describe la Forma del Bien . Su teoría sobre la justicia en el alma se relaciona con la idea de la felicidad, relevante para la cuestión del sentido de la vida.
En el platonismo , el sentido de la vida está en alcanzar la forma más alta del conocimiento, que es la Idea ( Forma ) del Bien, de la que todas las cosas buenas y justas derivan utilidad y valor.
Aristóteles , un aprendiz de Platón , fue otro filósofo temprano e influyente, que sostuvo que el conocimiento ético no es un conocimiento seguro (como la metafísica y la epistemología ), sino un conocimiento general . Debido a que no es una disciplina teórica , una persona tenía que estudiar y practicar para volverse "buena"; por lo tanto, si la persona se volvía virtuosa , no podía simplemente estudiar qué es la virtud , tenía que ser virtuosa, a través de actividades virtuosas. Para hacer esto, Aristóteles estableció qué es virtuoso:
Toda habilidad y toda investigación, y, de modo similar, toda acción y elección de acción, se considera que tiene como objeto algún bien. Por eso, con razón, el bien ha sido definido como el objeto de todo esfuerzo [...]
Todo se hace con un fin, y ese fin es el "bien".— Ética a Nicómaco 1.1
Sin embargo, si la acción A se realiza para lograr el objetivo B, entonces el objetivo B también tendría un objetivo, el objetivo C y el objetivo C también tendrían un objetivo, y así continuaría este patrón, hasta que algo detuviera su regresión infinita . La solución de Aristóteles es el Bien Supremo , que es deseable por sí mismo. Es su propio objetivo. El Bien Supremo no es deseable para lograr algún otro bien, y todos los demás "bienes" son deseables por él mismo. Esto implica lograr la eudaemonia , generalmente traducida como "felicidad", "bienestar", "florecimiento" y "excelencia".
¿Cuál es el bien supremo en todas las cuestiones de acción? En cuanto al nombre, hay un acuerdo casi total; tanto los incultos como los cultos lo llaman felicidad y la identifican con la buena vida y la vida exitosa. Sin embargo, no están de acuerdo sobre el significado de la felicidad.
— Ética a Nicómaco 1.4
Antístenes , discípulo de Sócrates , fue el primero en esbozar los temas del cinismo, afirmando que el propósito de la vida es vivir una vida de virtud que esté de acuerdo con la naturaleza . La felicidad depende de ser autosuficiente y dueño de la propia actitud mental; el sufrimiento es la consecuencia de juicios de valor falsos, que causan emociones negativas y un carácter vicioso concomitante.
La vida cínica rechaza los deseos convencionales de riqueza , poder , salud y fama , al liberarse de las posesiones adquiridas en la búsqueda de lo convencional. [74] [75] Como criaturas racionales, las personas podrían alcanzar la felicidad a través de un entrenamiento riguroso, viviendo de una manera natural para los seres humanos . El mundo pertenece igualmente a todos, por lo que el sufrimiento es causado por juicios falsos de lo que es valioso y lo que no lo es según las costumbres y convenciones de la sociedad .
Aristipo de Cirene , discípulo de Sócrates , fundó una escuela socrática temprana que enfatizaba sólo un aspecto de las enseñanzas de Sócrates: que la felicidad es uno de los fines de la acción moral y que el placer es el bien supremo; por lo tanto, una visión hedonista del mundo, en la que la gratificación corporal es más intensa que el placer mental. Los cirenaicos prefieren la gratificación inmediata a la ganancia a largo plazo de la gratificación retrasada; la negación es una infelicidad desagradable. [76] [77]
Epicuro , discípulo del platónico Pánfilo de Samos, enseñó que el mayor bien está en la búsqueda de placeres modestos, para alcanzar la tranquilidad y la liberación del miedo ( ataraxia ) a través del conocimiento, la amistad y una vida virtuosa y moderada; el dolor corporal ( aponia ) está ausente gracias al conocimiento del funcionamiento del mundo y de los límites de los propios deseos. Combinadas, la libertad del dolor y la libertad del miedo son la felicidad en su forma más alta. El elogiado disfrute de los placeres simples por parte de Epicuro es una "abstención" cuasi ascética del sexo y los apetitos:
"Cuando decimos que el placer es el fin y el fin, no nos referimos a los placeres del pródigo o a los placeres de la sensualidad, como algunos creen que lo hacemos por ignorancia, prejuicio o tergiversación deliberada. Por placer entendemos la ausencia de dolor en el cuerpo y de angustia en el alma. No es una sucesión ininterrumpida de borracheras y juergas, ni la lujuria sexual, ni el disfrute del pescado y otras exquisiteces de una mesa lujosa lo que produce una vida placentera; es el razonamiento sobrio, la búsqueda de los motivos de cada elección y evitación, y el destierro de aquellas creencias a través de las cuales los mayores tumultos se apoderan del alma". [78]
El sentido epicúreo de la vida rechaza la inmortalidad y el misticismo; hay un alma, pero es tan mortal como el cuerpo. No hay otra vida , pero no hay que temer a la muerte, porque «la muerte no es nada para nosotros, pues lo que se disuelve no tiene sensación, y lo que carece de sensación no es nada para nosotros». [79]
Zenón de Citio , discípulo de Crates de Tebas , fundó la escuela que enseña que vivir según la razón y la virtud es estar en armonía con el orden divino del universo, lo que implica el reconocimiento del logos universal , o razón, un valor esencial de todas las personas. El sentido de la vida es la "libertad del sufrimiento " a través de la apatheia (griego: απαθεια), es decir, ser objetivo y tener un "juicio claro", no la indiferencia.
Las principales directrices del estoicismo son la virtud , la razón y la ley natural , que se respetan para desarrollar el autocontrol personal y la fortaleza mental como medios para superar las emociones destructivas . El estoico no busca extinguir las emociones, sino solo evitar los problemas emocionales mediante el desarrollo de un juicio claro y una calma interior a través de la lógica, la reflexión y la concentración practicadas con diligencia.
El fundamento ético estoico es que «el bien reside en el estado del alma», ejemplificado en la sabiduría y el autocontrol, mejorando así el bienestar espiritual: « La virtud consiste en una voluntad que está de acuerdo con la Naturaleza». [79] El principio se aplica a las relaciones personales de la siguiente manera: «estar libre de ira, envidia y celos». [79]
Tanto la Ilustración como la era colonial cambiaron la naturaleza de la filosofía europea y la exportaron a todo el mundo. La devoción y la sumisión a Dios fueron reemplazadas en gran medida por nociones de derechos naturales inalienables y de las potencialidades de la razón, y los ideales universales de amor y compasión dieron paso a nociones cívicas de libertad, igualdad y ciudadanía.
El sentido de la vida también cambió, centrándose menos en la relación de la humanidad con Dios y más en la relación entre los individuos y su sociedad. Esta era está llena de teorías que equiparan la existencia significativa con el orden social.
El kantismo es una filosofía basada en las obras éticas , epistemológicas y metafísicas de Immanuel Kant . Kant es conocido por su teoría deontológica donde existe una única obligación moral, el " Imperativo Categórico ", derivada del concepto de deber . Los kantianos creen que todas las acciones se realizan de acuerdo con alguna máxima o principio subyacente, y para que las acciones sean éticas, deben adherirse al imperativo categórico.
En pocas palabras, la prueba consiste en universalizar la máxima (imaginar que todas las personas actuaran de esa manera) y luego ver si todavía sería posible llevar a cabo la máxima en el mundo sin contradicción. En Fundamentación , Kant da el ejemplo de una persona que busca pedir dinero prestado sin la intención de devolverlo. Esto es una contradicción porque si fuera una acción universal , nadie prestaría dinero nunca más porque sabe que nunca se lo devolverán. La máxima de esta acción, dice Kant, resulta en una contradicción en la concebibilidad (y, por lo tanto, contradice el deber perfecto).
Kant también negó que las consecuencias de un acto contribuyan de alguna manera al valor moral de ese acto; su razonamiento es que el mundo físico está fuera del control total de uno y, por lo tanto, uno no puede ser considerado responsable de los eventos que ocurren en él.
El primer uso en inglés de la expresión "sentido de la vida" apareció en Sartor Resartus de Thomas Carlyle (1833-agosto de 1834): "Nuestra vida está rodeada de necesidad; sin embargo, el sentido de la vida misma no es otro que la libertad, que la fuerza voluntaria: así tenemos una guerra; al principio, especialmente, una batalla muy reñida". [80]
Los orígenes del utilitarismo se remontan a Epicuro , pero, como escuela de pensamiento, se le atribuye a Jeremy Bentham , [81] quien descubrió que "la naturaleza ha colocado a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos, el dolor y el placer"; luego, de esa intuición moral, derivó la Regla de Utilidad : "que el bien es aquello que trae la mayor felicidad al mayor número de personas". Definió el sentido de la vida como el " principio de la mayor felicidad ".
El principal defensor de Jeremy Bentham fue James Mill , un filósofo importante en su época y padre de John Stuart Mill . El joven Mill fue educado según los principios de Bentham, incluida la transcripción y resumen de gran parte del trabajo de su padre. [82]
El nihilismo sugiere que la vida no tiene significado objetivo.
Friedrich Nietzsche caracterizó el nihilismo como el vaciamiento del mundo, y especialmente de la existencia humana, de significado, propósito, verdad comprensible y valor esencial; sucintamente, el nihilismo es el proceso de "la devaluación de los valores más altos". [83] Viendo al nihilismo como un resultado natural de la idea de que Dios está muerto , e insistiendo en que era algo que superar, su cuestionamiento de los valores negadores de vida del nihilismo devolvió el significado a la Tierra. [84]
Para Martin Heidegger , el nihilismo es el movimiento por el cual el " ser " se olvida y se transforma en valor, en otras palabras, la reducción del ser a valor de cambio. [83] Heidegger, de acuerdo con Nietzsche, vio en la llamada " muerte de Dios " una fuente potencial para el nihilismo:
Si Dios, como fundamento y meta suprasensorial de toda realidad, ha muerto; si el mundo suprasensorial de las Ideas ha sufrido la pérdida de su poder obligatorio y, sobre todo, de su poder vitalizador y edificante, entonces ya no queda nada a lo que el hombre pueda aferrarse y mediante lo cual pueda orientarse. [85]
El filósofo francés Albert Camus afirma que lo absurdo de la condición humana es que la gente busca valores y significados externos en un mundo que no los tiene y que les es indiferente. Camus escribe sobre los nihilistas de los valores como Meursault [86] , pero también sobre los valores en un mundo nihilista, que la gente puede, en cambio, esforzarse por ser "nihilistas heroicos", viviendo con dignidad frente al absurdo, viviendo con "santidad secular", solidaridad fraternal y rebelándose contra la indiferencia del mundo y trascendiéndola. [87]
La era actual ha presenciado cambios radicales en las concepciones formales y populares de la naturaleza humana. El conocimiento revelado por la ciencia moderna ha reescrito efectivamente la relación de la humanidad con el mundo natural. Los avances en medicina y tecnología han liberado a los humanos de importantes limitaciones y dolencias de eras anteriores; [88] y la filosofía —particularmente después del giro lingüístico— ha alterado la forma en que se conciben las relaciones que las personas tienen consigo mismas y entre sí. Las preguntas sobre el significado de la vida también han experimentado cambios radicales, desde los intentos de reevaluar la existencia humana en términos biológicos y científicos (como en el pragmatismo y el positivismo lógico) hasta los esfuerzos por metateorizar sobre la creación de significado como una actividad personal, impulsada por el individuo (existencialismo, humanismo secular).
El pragmatismo se originó a fines del siglo XIX en Estados Unidos, y se ocupaba (principalmente) de la verdad , y postulaba que "solo en la lucha con el medio ambiente" los datos y las teorías derivadas tienen significado, y que las consecuencias , como la utilidad y la practicidad, también son componentes de la verdad. Además, el pragmatismo postula que todo lo útil y práctico no siempre es verdad, argumentando que lo que más contribuye al mayor bien humano a largo plazo es verdad. En la práctica, las afirmaciones teóricas deben ser prácticamente verificables , es decir, uno debería ser capaz de predecir y probar las afirmaciones y, en última instancia, las necesidades de la humanidad deberían guiar la investigación intelectual humana.
Los filósofos pragmáticos sugieren que la comprensión práctica y útil de la vida es más importante que la búsqueda de una verdad abstracta e impráctica sobre la vida. William James sostuvo que la verdad se puede crear, pero no buscar. [89] [90] Para un pragmático, el significado de la vida solo se puede descubrir a través de la experiencia.
Los teístas creen que Dios creó el universo y que lo hizo con un propósito. También sostienen que los seres humanos encuentran el sentido y el propósito de su vida en el propósito de Dios al crear. Algunos teístas sostienen, además, que si no hubiera un Dios que le diera a la vida un sentido, un valor y un propósito definitivos, entonces la vida sería absurda. [91]
Según el existencialismo, cada persona crea la esencia (sentido) de su vida; la vida no está determinada por un dios sobrenatural o una autoridad terrenal, uno es libre. Como tal, las directrices éticas principales de uno son la acción , la libertad y la decisión , por lo tanto, el existencialismo se opone al racionalismo y al positivismo . Al buscar el sentido de la vida, el existencialista mira dónde las personas encuentran el sentido de la vida, en el curso de lo cual el uso solo de la razón como fuente de sentido es insuficiente; esto da lugar a las emociones de ansiedad y pavor , que se sienten al considerar el libre albedrío de uno , y la conciencia concomitante de la muerte. Según Jean-Paul Sartre , la existencia precede a la esencia ; la ( esencia ) de la vida de uno surge solo después de que uno llega a la existencia .
Søren Kierkegaard habló de un “salto”, argumentando que la vida está llena de absurdos y que uno debe crear sus propios valores en un mundo indiferente. Uno puede vivir significativamente (libre de desesperación y ansiedad) en un compromiso incondicional con algo finito y dedicar esa vida significativa a ese compromiso, a pesar de la vulnerabilidad inherente a hacerlo. [92]
Arthur Schopenhauer respondió: “¿Cuál es el sentido de la vida?”, afirmando que la vida refleja la voluntad, y que la voluntad (la vida) es un impulso sin objetivo, irracional y doloroso. La salvación, la liberación y el escape del sufrimiento están en la contemplación estética, la compasión por los demás y el ascetismo . [93] [94]
Para Friedrich Nietzsche , la vida sólo vale la pena si hay objetivos que inspiren a la persona a vivir. En consecuencia, consideraba que el nihilismo ("todo lo que sucede no tiene sentido") no tiene objetivos. Afirmaba que el ascetismo niega la existencia de la persona en el mundo; afirmaba que los valores no son hechos objetivos, que son compromisos racionalmente necesarios y universalmente vinculantes: nuestras evaluaciones son interpretaciones y no reflejos del mundo tal como es, en sí mismo, y, por lo tanto, todas las ideaciones tienen lugar desde una perspectiva particular . [84]
"... a pesar de toda la existencia o a pesar de ella, quiere ser él mismo con ella, llevarla consigo, casi desafiando su tormento. Porque esperar en la posibilidad de ayuda, por no hablar de ayuda en virtud del absurdo de que para Dios todo es posible, no, eso no lo hará. Y en cuanto a buscar ayuda de cualquier otro, no, eso no lo hará por nada del mundo; antes que buscar ayuda preferiría ser él mismo, con todas las torturas del infierno si así fuera."
En la filosofía absurdista, el absurdo surge de la falta de armonía fundamental entre la búsqueda de sentido del individuo y la aparente falta de sentido del universo. Como seres que buscan sentido en un mundo sin sentido, los humanos tienen tres formas de resolver el dilema. Kierkegaard y Camus describen las soluciones en sus obras La enfermedad mortal (1849) y El mito de Sísifo (1942):
Según el humanismo secular, la especie humana llegó a existir mediante la reproducción de generaciones sucesivas en una progresión de evolución no guiada como una expresión integral de la naturaleza , que es autoexistente. [97] [98] El conocimiento humano proviene de la observación, la experimentación y el análisis racional humanos (el método científico ), y no de fuentes sobrenaturales; la naturaleza del universo es lo que la gente discierne que es. [97] Del mismo modo, los " valores y las realidades" se determinan "por medio de la investigación inteligente" [97] y "se derivan de la necesidad e interés humanos probados por la experiencia", es decir, por la inteligencia crítica . [99] [100] "Hasta donde sabemos, la personalidad total es [una función] del organismo biológico que actúa en un contexto social y cultural". [98]
Las personas determinan el propósito humano sin influencia sobrenatural; es la personalidad humana (sentido general) el propósito de la vida de un ser humano que el humanismo busca desarrollar y realizar: [97] "El humanismo afirma nuestra capacidad y responsabilidad de llevar vidas éticas de realización personal que aspiren al mayor bien de la humanidad". [99] El humanismo apunta a promover el interés propio ilustrado y el bien común para todas las personas. Se basa en las premisas de que la felicidad de la persona individual está inextricablemente vinculada al bienestar de toda la humanidad, en parte porque los humanos son animales sociales que encuentran significado en las relaciones personales y porque el progreso cultural beneficia a todos los que viven en la cultura . [98] [99]
Los subgéneros filosóficos posthumanismo y transhumanismo (que a veces se utilizan como sinónimos) son extensiones de los valores humanistas. Se debe procurar el avance de la humanidad y de toda la vida en la mayor medida posible y tratar de conciliar el humanismo renacentista con la cultura tecnocientífica del siglo XXI . En este sentido, cada criatura viviente tiene derecho a determinar su "sentido de la vida" personal y social. [101]
Desde un punto de vista humanista -psicoterapéutico, la pregunta sobre el sentido de la vida podría reinterpretarse como “¿Cuál es el sentido de mi vida?” [102] Este enfoque enfatiza que la pregunta es personal y evita centrarse en cuestiones cósmicas o religiosas sobre el propósito general. Hay muchas respuestas terapéuticas a esta pregunta. Por ejemplo, Viktor Frankl aboga por la “desreflexión”, que se traduce en gran medida como dejar de reflexionar interminablemente sobre uno mismo y, en cambio, dedicarse a la vida. En general, la respuesta terapéutica es que la pregunta en sí misma –¿cuál es el sentido de la vida?– se evapora cuando uno se dedica plenamente a la vida. (La pregunta entonces se transforma en preocupaciones más específicas como “¿Qué delirios tengo?”; “¿Qué está bloqueando mi capacidad de disfrutar de las cosas?”; “¿Por qué descuido a mis seres queridos?”.) [103]
Los positivistas lógicos preguntan: "¿Cuál es el sentido de la vida?", "¿Cuál es el sentido de preguntar?" [104] [105] y "Si no hay valores objetivos, entonces, ¿la vida no tiene sentido?" [106] Ludwig Wittgenstein y los positivistas lógicos dijeron: [ cita requerida ] "Expresada en lenguaje, la pregunta no tiene sentido"; porque, en la vida el enunciado el "significado de x", usualmente denota las consecuencias de x, o el significado de x, o lo que es notable acerca de x, etc., así, cuando el concepto de sentido de la vida es igual a "x", en el enunciado el "significado de x", el enunciado se vuelve recursivo , y, por lo tanto, sin sentido, o podría referirse al hecho de que la vida biológica es esencial para tener un sentido en la vida.
Las cosas (personas, acontecimientos) de la vida de una persona pueden tener significado (importancia) como partes de un todo, pero no se puede discernir un significado discreto de (la) vida en sí, aparte de esas cosas. La vida de una persona tiene significado (para sí misma, para los demás) como los acontecimientos vitales que resultan de sus logros, legado, familia, etc., pero decir que la vida en sí tiene significado es un mal uso del lenguaje, ya que cualquier nota de importancia o de consecuencia es relevante sólo en la vida (para los vivos), por lo que la afirmación es errónea. Bertrand Russell escribió que, aunque descubrió que su disgusto por la tortura no era como su disgusto por el brócoli, no encontró ningún método empírico satisfactorio para probarlo: [79]
Cuando tratamos de ser precisos en cuanto a lo que queremos decir cuando decimos que esto o aquello es "el Bien", nos encontramos envueltos en grandes dificultades. El credo de Bentham, de que el placer es el Bien, despertó una furiosa oposición y se dijo que era una filosofía de cerdos. Ni él ni sus oponentes pudieron presentar argumento alguno. En una cuestión científica, se pueden aportar pruebas de ambas partes y, al final, se ve que una de las partes tiene la mejor posición o, si esto no sucede, la cuestión queda sin decidir. Pero en una cuestión sobre si esto o aquello es el Bien último, no hay pruebas de ningún tipo; cada disputador sólo puede apelar a sus propias emociones y emplear recursos retóricos que despierten emociones similares en los demás... Las cuestiones sobre los "valores" -es decir, sobre lo que es bueno o malo por sí mismo, independientemente de sus efectos- quedan fuera del dominio de la ciencia, como afirman enfáticamente los defensores de la religión. Creo que en esto tienen razón, pero llego a la conclusión, que ellos no sacan, de que las cuestiones relativas a los "valores" quedan totalmente fuera del ámbito del conocimiento. Es decir, cuando afirmamos que esto o aquello tiene "valor", estamos expresando nuestras propias emociones, no un hecho que seguiría siendo cierto si nuestros sentimientos personales fueran diferentes. [107]
El pensamiento posmodernista, en términos generales, considera que la naturaleza humana está construida por el lenguaje o por las estructuras e instituciones de la sociedad humana. A diferencia de otras formas de filosofía, el posmodernismo rara vez busca significados a priori o innatos en la existencia humana, sino que se centra en analizar o criticar significados dados para racionalizarlos o reconstruirlos. Cualquier cosa que se asemeje a un "sentido de la vida", en términos posmodernistas, solo puede entenderse dentro de un marco social y lingüístico y debe buscarse como un escape de las estructuras de poder que ya están arraigadas en todas las formas de habla e interacción. Como regla general, los posmodernistas consideran que la conciencia de las limitaciones del lenguaje es necesaria para escapar de esas limitaciones, pero diferentes teóricos adoptan diferentes puntos de vista sobre la naturaleza de este proceso: desde una reconstrucción radical del significado por parte de los individuos (como en el deconstruccionismo ) hasta teorías en las que los individuos son principalmente extensiones del lenguaje y la sociedad, sin autonomía real (como en el posestructuralismo ).
Según el panteísmo naturalista , el sentido de la vida es cuidar y salvaguardar la naturaleza y el medio ambiente.
La cognición corpórea utiliza la base neurológica de la emoción, el habla y la cognición para comprender la naturaleza del pensamiento. La neuropsicología cognitiva ha identificado las áreas cerebrales necesarias para estas capacidades, y los estudios genéticos muestran que el gen FOXP2 afecta la neuroplasticidad que subyace a la fluidez del lenguaje.
George Lakoff , profesor de lingüística cognitiva y filosofía, defiende la idea de que las metáforas son la base habitual del significado, no la lógica de la manipulación de símbolos verbales. [108] Las computadoras utilizan la programación lógica para consultar bases de datos de manera efectiva, pero los humanos dependen de una red neuronal biológica entrenada . Las filosofías posmodernas que utilizan la indeterminación del lenguaje simbólico para negar el significado definido ignoran a quienes sienten que saben lo que quieren decir y sienten que sus interlocutores saben lo que quieren decir. [ cita requerida ] La elección de la metáfora correcta da como resultado un entendimiento común suficiente para abordar preguntas como el significado de la vida. [109] Un mejor conocimiento de la función cerebral debería dar como resultado mejores tratamientos que produzcan cerebros más saludables. Cuando se combina con un entrenamiento más efectivo, una evaluación personal sólida sobre el significado de la propia vida debería ser sencilla. [ cita requerida ]
Los filósofos mohistas creían que el propósito de la vida era el amor universal e imparcial . El mohismo promovía una filosofía de cuidado imparcial: una persona debería cuidar por igual a todos los demás individuos, independientemente de su relación real con él o ella. [110] La expresión de este cuidado indiscriminado es lo que hace que un hombre sea un ser justo en el pensamiento mohista. Esta defensa de la imparcialidad fue objeto de ataques por parte de las demás escuelas filosóficas chinas, sobre todo los confucianos , que creían que, si bien el amor debería ser incondicional, no debería ser indiscriminado. Por ejemplo, los hijos deberían sentir un mayor amor por sus padres que por extraños al azar.
El confucianismo reconoce la naturaleza humana de acuerdo con la necesidad de disciplina y educación. Dado que la humanidad se ve impulsada tanto por influencias positivas como negativas, los confucianistas ven un objetivo en alcanzar la virtud a través de relaciones sólidas y razonamiento, así como en minimizar lo negativo. Este énfasis en la vida normal se ve en la cita del erudito confucianista Tu Wei-Ming : "Podemos alcanzar el significado último de la vida en la existencia humana ordinaria". [111]
Los legalistas creían que encontrar el propósito de la vida era un esfuerzo sin sentido. Para ellos, sólo el conocimiento práctico era valioso, especialmente en lo que se refiere a la función y el desempeño del Estado.
Las perspectivas religiosas sobre el sentido de la vida son aquellas ideologías que explican la vida en términos de un propósito implícito no definido por los humanos. Según la Carta de la Compasión , firmada por muchas de las principales organizaciones religiosas y seculares del mundo, el núcleo de la religión es la regla de oro de "trata a los demás como te gustaría que te trataran a ti". La fundadora de la Carta, Karen Armstrong , cita al antiguo rabino Hillel , quien sugirió que "el resto es comentario". Esto no pretende reducir la importancia del comentario, y Armstrong considera que su estudio, interpretación y ritual son los medios por los cuales las personas religiosas internalizan y viven la regla de oro.
En la cosmovisión judía , el sentido de la vida es elevar el mundo físico ('Olam HaZeh') y prepararlo para el mundo venidero (' Olam HaBa '), la era mesiánica . Esto se llama Tikkun Olam ('Arreglar el mundo'). Olam HaBa también puede significar la vida espiritual después de la muerte, y existe un debate sobre el orden escatológico. Sin embargo, el judaísmo no se centra en la salvación personal, sino en las acciones espiritualizadas comunitarias (entre el hombre y el hombre) e individuales (entre el hombre y Dios) en este mundo.
La característica más importante del judaísmo es la adoración de un Ser único, incomprensible, trascendente , uno, indivisible y absoluto , que creó y gobierna el universo. La cercanía con el Dios de Israel se logra mediante el estudio de su Torá y la adhesión a sus mitzvot (leyes divinas). En el judaísmo tradicional, Dios estableció un pacto especial con un pueblo, el pueblo de Israel, en el Monte Sinaí , al darle los mandamientos judíos . La Torá comprende el Pentateuco escrito y la tradición oral transcrita , desarrollada posteriormente a través de las generaciones. El pueblo judío está destinado a ser "un reino de sacerdotes y una nación santa" [112] y una " luz para las naciones ", que influye en los demás pueblos para que mantengan sus propias Siete Leyes ético-religiosas de Noé . La era mesiánica es vista como la perfección de este camino dual hacia Dios.
Las observancias judías implican preceptos éticos y rituales, afirmativos y prohibitivos. Las denominaciones judías modernas difieren en cuanto a la naturaleza, relevancia y énfasis de las mitzvot. La filosofía judía enfatiza que Dios no se ve afectado ni beneficiado, sino que el individuo y la sociedad se benefician al acercarse a Dios. El racionalista Maimónides ve los mandamientos divinos éticos y rituales como una preparación necesaria, pero insuficiente, para la comprensión filosófica de Dios, con su amor y admiración. [113] Entre los valores fundamentales de la Torá están la búsqueda de la justicia, la compasión, la paz, la bondad, el trabajo duro, la prosperidad, la humildad y la educación. [114] [115] El mundo venidero, [116] preparado en el presente, eleva al hombre a una conexión eterna con Dios. [117] Simeón el Justo dice: "El mundo se sostiene sobre tres cosas: la Torá, la adoración y los actos de bondad amorosa". El libro de oraciones relata: "Bendito sea nuestro Dios que nos creó para su honor... y plantó dentro de nosotros la vida eterna". En este contexto, el Talmud afirma: “Todo lo que Dios hace es para bien”, incluido el sufrimiento.
La Cábala mística judía ofrece significados esotéricos complementarios de la vida. Así como el judaísmo proporciona una relación inmanente con Dios ( teísmo personal ), en la Cábala, la creación espiritual y física es una manifestación paradójica de los aspectos inmanentes del Ser de Dios ( panenteísmo ), relacionados con la Shekhinah (divinidad femenina). La observancia judía une las sefirot (atributos divinos) en lo alto, restaurando la armonía a la creación. En la Cábala luriánica , el significado de la vida es la rectificación mesiánica de las chispas destrozadas de la persona de Dios, exiliadas en la existencia física (las cáscaras de Kelipot ), a través de las acciones de la observancia judía. [118] A través de esto, en el judaísmo jasídico el "deseo" esencial último de Dios es la revelación de la esencia divina omnipresente a través de la materialidad, lograda por un hombre desde dentro de su reino físico limitado cuando el cuerpo dará vida al alma. [119]
El cristianismo tiene sus raíces en el judaísmo y comparte gran parte de la ontología de esta última fe . Sus creencias centrales derivan de las enseñanzas de Jesucristo tal como se presentan en el Nuevo Testamento . El propósito de la vida en el cristianismo es buscar la salvación divina a través de la gracia de Dios y la intercesión de Cristo. [121] El Nuevo Testamento habla de que Dios quiere tener una relación con los humanos tanto en esta vida como en la venidera, lo que puede suceder solo si se perdonan los pecados de uno . [122]
En la visión cristiana, la humanidad fue creada a imagen de Dios y perfecta, pero la Caída del Hombre hizo que la progenie de los Primeros Padres heredara el Pecado Original y sus consecuencias. La pasión , muerte y resurrección de Cristo proveen los medios para trascender ese estado impuro ( Romanos 6:23). El hecho de que esta restauración del pecado sea posible se llama el evangelio .
El proceso específico de apropiarse de la salvación a través de Cristo y mantener una relación con Dios varía entre las diferentes denominaciones de cristianos, pero todas se basan en la fe en Cristo y el evangelio como punto de partida fundamental. La salvación por medio de la fe en Dios se encuentra en Efesios 2:8-9 [8] " Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; [9] no por obras, para que nadie se gloríe." ( LBLA ; 1973). El evangelio sostiene que a través de esta creencia, la barrera que el pecado ha creado entre el hombre y Dios es destruida, permitiendo así que los creyentes sean regenerados por Dios e infundir en ellos un nuevo corazón conforme a la propia voluntad de Dios con la capacidad de vivir rectamente delante de él. Esto es a lo que casi siempre se refiere el término salvo .
En la teología reformada, se cree que el propósito de la vida es glorificar a Dios. En el Catecismo Menor de Westminster , un credo importante para los cristianos reformados, [123] la primera pregunta es: “¿Cuál es el fin principal del hombre?” (es decir, “¿Cuál es el propósito principal del hombre?”). La respuesta es: “El fin principal del hombre es glorificar a Dios y disfrutar de él para siempre”. Dios requiere que uno obedezca la ley moral revelada, diciendo: “Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todas tus fuerzas y con toda tu mente; y a tu prójimo como a ti mismo”. [124] El Catecismo de Baltimore responde a la pregunta “¿Por qué te creó Dios?” diciendo: “Dios me creó para conocerlo, amarlo y servirlo en este mundo, y ser feliz con Él para siempre en el cielo”. [125]
El apóstol Pablo responde también a esta pregunta en su discurso en el Areópago de Atenas : «Y de una sola sangre ha hecho todo el linaje de los hombres, para que habiten sobre toda la faz de la tierra; les ha prefijado el orden de los tiempos y los límites de su habitación, para que busquen al Señor, si es que, palpando, lo encuentran, aunque ciertamente no está lejos de cada uno de nosotros» [126] .
El modo de pensar del catolicismo se expresa mejor a través del Principio y Fundamento de San Ignacio de Loyola : "El hombre ha sido creado para alabar, reverenciar y servir a Dios Nuestro Señor y, con ello, salvar su alma. Todas las demás cosas que hay sobre la faz de la tierra han sido creadas para el hombre con el fin de ayudarle a conseguir el fin para el que ha sido creado. De ahí que uno debe usar de las demás cosas creadas, en cuanto ayudan a su fin, y librarse de ellas, en cuanto son obstáculos para el fin. Para ello es necesario hacerse indiferente a todas las cosas creadas, con tal de que la materia esté sujeta a nuestra libre elección y no haya otra prohibición. Así, en lo que a nosotros respecta, no debemos desear más la salud que la enfermedad, la riqueza más que la pobreza, la fama más que la desgracia, la vida larga más que la corta, y lo mismo para todo lo demás, sino que debemos desear y elegir sólo lo que nos ayude más al fin para el que hemos sido creados" [127] .
El mormonismo enseña que el propósito de la vida en la Tierra es obtener conocimiento y experiencia y tener gozo. [128] Los mormones creen que los humanos son literalmente los hijos espirituales de Dios el Padre, y por lo tanto tienen el potencial de progresar para llegar a ser como Él. Los mormones enseñan que Dios proporcionó a sus hijos la opción de venir a la Tierra, lo cual se considera una etapa crucial en su desarrollo, donde un cuerpo mortal, junto con la libertad de elegir, crea un entorno para aprender y crecer. [128] La caída de Adán no se ve como una cancelación desafortunada o no planificada del plan original de Dios para un paraíso; más bien, la oposición que se encuentra en la mortalidad es un elemento esencial del plan de Dios porque el proceso de soportar y superar los desafíos, las dificultades y las tentaciones brinda oportunidades para obtener sabiduría y fortaleza, aprendiendo así a apreciar y elegir el bien y rechazar el mal. [129] [130] Debido a que Dios es justo, Él permite que aquellos a quienes no se les enseñó el Evangelio durante la vida terrenal lo reciban después de la muerte en el mundo de los espíritus, [131] para que todos Sus hijos tengan la oportunidad de regresar a vivir con Dios y alcanzar su máximo potencial.
Un reciente discurso teológico cristiano alternativo interpreta que Jesús reveló que el propósito de la vida es elevar nuestra respuesta compasiva al sufrimiento humano; [132] sin embargo, la posición cristiana convencional es que las personas son justificadas por la creencia en el sacrificio propiciatorio de la muerte de Jesús en la cruz.
En el Islam , el propósito último de la humanidad es adorar a su creador, Alá (en español: El Dios ), a través de sus signos, y estar agradecidos con él mediante el amor y la devoción sinceros. Esto se demuestra en la práctica al seguir las directrices divinas reveladas en el Corán y la tradición del Profeta (con la excepción de los coranistas ). La vida terrenal es una prueba que determina la posición de cercanía de uno con Alá en el más allá. Una persona estará cerca de él y de su amor en el Jannah (Paraíso) o lejos en Yahannam (Infierno).
Para la satisfacción de Alá, a través del Corán, todos los musulmanes deben creer en Dios, sus revelaciones, sus ángeles , sus mensajeros y en el « Día del Juicio ». [133] El Corán describe el propósito de la creación de la siguiente manera: «Bendito sea aquel en cuya mano está el reino, él es poderoso sobre todas las cosas, quien creó la muerte y la vida para poder examinar quién de ustedes es mejor en las obras, y él es el Todopoderoso, el Perdonador» (Corán 67:1-2) y «Y yo (Allâh) no creé a los genios y a los hombres sino para que obedecieran (a Alá)» (Corán 51:56). La obediencia testifica la unicidad de Dios en su señorío, sus nombres y sus atributos. La vida terrenal es una prueba; cómo uno actúa (se comporta) determina si su alma va al Jannat (Cielo) o al Yahannam (Infierno). [134] [ cita requerida ] Sin embargo, en el Día del Juicio la decisión final será sólo de Alá. [135]
Los cinco pilares del Islam son deberes que incumben a todo musulmán; son: la Shahadah (profesión de fe); el Salat (oración ritual); el Zakat (caridad); el Sawm (ayuno durante el Ramadán ) y el Hajj (peregrinación a La Meca ). [136] Se derivan de las obras de Hadith , en particular de Sahih Al-Bukhari y Sahih Muslim . Los cinco pilares no se mencionan directamente en el Corán.
Las creencias difieren entre los Kalam . El concepto sunita y ahmadí de la predestinación es decreto divino ; [137] el concepto chiita de la predestinación es justicia divina ; en la visión esotérica de los sufíes , el universo existe sólo para el placer de Dios; la creación es un gran juego, donde Alá es el premio mayor.
La visión sufí del sentido de la vida se deriva del hadiz qudsi que dice: "Yo (Dios) era un tesoro escondido y amaba ser conocido. Por lo tanto, creé la Creación para que pudiera ser conocido". Una posible interpretación de esta visión es que el sentido de la vida para un individuo es conocer la naturaleza de Dios, y el propósito de toda la creación es revelar esa naturaleza y demostrar su valor como el tesoro supremo, es decir, Dios. Sin embargo, este hadiz se enuncia en varias formas e interpreta de diversas maneras por la gente, como 'Abdu'l-Bahá de la Fe Baháʼí , [138] y en Fuṣūṣ al-Ḥikam de Ibn'Arabī . [139]
La Fe bahá'í enfatiza la unidad de la humanidad. [140] Para los bahá'ís, el propósito de la vida se centra en el crecimiento espiritual y el servicio a la humanidad. Los seres humanos son vistos como seres intrínsecamente espirituales. La vida de las personas en este mundo material proporciona amplias oportunidades para crecer, para desarrollar cualidades y virtudes divinas, y los profetas fueron enviados por Dios para facilitar esto. [141] [142]
El hinduismo es una categoría religiosa que incluye muchas creencias y tradiciones. Dado que el hinduismo fue la forma de expresar una vida significativa durante mucho tiempo antes de que hubiera necesidad de nombrarlo como una religión separada, las doctrinas hindúes son suplementarias y complementarias por naturaleza, generalmente no excluyentes, sugerentes y tolerantes en su contenido. [143] La mayoría cree que el ātman (espíritu, alma) —el verdadero yo de la persona— es eterno. [144] En parte, esto se deriva de las creencias hindúes de que el desarrollo espiritual ocurre a lo largo de muchas vidas y que las metas deben coincidir con el estado de desarrollo del individuo. Hay cuatro objetivos posibles para la vida humana, conocidos como purusharthas (ordenados de menor a mayor): (i) Kāma (deseo, anhelo, amor y placer sensual), (ii) Artha (riqueza, prosperidad, gloria), (iii) Dharma (rectitud, deber, moralidad, virtud , ética ), que abarca nociones como ahimsa (no violencia) y satya (verdad) y (iv) Moksha (liberación, es decir, liberación del Saṃsāra , el ciclo de la reencarnación ). [145] [146] [147]
En todas las escuelas del hinduismo, el significado de la vida está ligado a los conceptos de karma (acción causal), sansara (el ciclo de nacimiento y renacimiento) y moksha (liberación). La existencia se concibe como la progresión del ātman (similar al concepto occidental de alma ) a lo largo de numerosas vidas, y su progresión final hacia la liberación del karma. Los objetivos particulares de la vida generalmente se incluyen en yogas (prácticas) más amplios o dharma (vida correcta) que tienen como objetivo crear reencarnaciones más favorables, aunque generalmente también son actos positivos en esta vida. Las escuelas tradicionales del hinduismo a menudo adoran a los Devas , que son manifestaciones de Ishvara (un Dios personal o elegido); estos Devas se toman como formas ideales con las que identificarse, como una forma de mejora espiritual.
En resumen, el objetivo es comprender la verdad fundamental acerca de uno mismo. Este pensamiento se transmite en los Mahāvākyas (" Tat Tvam Asi " (Tú eres eso), "Aham Brahmāsmi", "Prajñānam Brahma" y "Ayam Ātmā Brahma" (Este Ātman es Brahman)).
Las escuelas posteriores reinterpretaron los Vedas para centrarse en Brahman , "El Único Sin Segundo", [148] como una figura central parecida a Dios.
En el Vedanta Advaita monista , el ātman es en última instancia indistinguible de Brahman, y el objetivo de la vida es saber o comprender que el Ātman (alma) de uno es idéntico a Brahman . [149] Para los Upanishads , quienquiera que se vuelva completamente consciente del Ātman, como el núcleo de su yo, realiza la identidad con Brahman y, por lo tanto, logra Moksha (liberación, libertad). [144] [150] [151]
El Dvaita Vedanta y otras escuelas bhakti tienen una interpretación dualista . Se considera a Brahman como un ser supremo con personalidad y cualidades manifiestas. El Atman depende de Brahman para su existencia; el significado de la vida es alcanzar Moksha a través del amor de Dios y de Su gracia. [150]
El vaishnavismo es una rama del hinduismo en la que la creencia principal es la identificación de Vishnu o Narayana como el único Dios supremo. Esta creencia contrasta con las tradiciones centradas en Krishna , como Vallabha , Nimbaraka y Gaudiya , en las que se considera a Krishna como el único Dios Supremo y la fuente de todos los avataras . [152]
La teología vaishnava incluye las creencias centrales del hinduismo, como el monoteísmo , la reencarnación , el samsara , el karma y los diversos sistemas de yoga , pero con un énfasis particular en la devoción ( bhakti ) a Vishnu a través del proceso de Bhakti yoga , que a menudo incluye cantar los nombres de Vishnu ( bhajan ), meditar en su forma ( dharana ) y realizar adoraciones a la deidad ( puja ). Las prácticas de adoración a la deidad se basan principalmente en textos como el Pañcaratra y varios Samhitas . [153]
Una escuela popular de pensamiento, el vaishnavismo Gaudiya , enseña el concepto de Achintya Bheda Abheda . En este, Krishna es adorado como el único Dios verdadero, y todas las entidades vivientes son partes eternas y la Suprema Personalidad de la Divinidad Krishna. Por lo tanto, la posición constitucional de una entidad viviente es servir al Señor con amor y devoción. El propósito de la vida humana en particular es pensar más allá de la forma animal de comer, dormir, aparearse y defenderse y emplear la inteligencia superior para revivir la relación perdida con Krishna.
Jainism is a religion originating in ancient India, its ethical system promotes self-discipline above all else. Through following the ascetic teachings of Jina, a human achieves enlightenment (perfect knowledge). Jainism divides the universe into living and non-living beings. Only when the living becomes attached to the non-living does suffering result. Therefore, happiness is the result of self-conquest and freedom from external objects. The meaning of life may then be said to be to use the physical body to achieve self-realization and bliss.[154]
Jains believe that every human is responsible for his or her actions and all living beings have an eternal soul, jiva. Jains believe all souls are equal because they all possess the potential of being liberated and attaining Moksha. The Jain view of karma is that every action, every word, every thought has effect on the soul.
Jainism includes strict adherence to ahimsa (or ahinsā), a form of nonviolence that goes far beyond vegetarianism. Jains refuse food obtained with unnecessary cruelty. Many practice a lifestyle similar to veganism due to the violence of modern dairy farms, and others exclude root vegetables from their diets in order to preserve the lives of the plants from which they eat.[155]
Buddhists practice embracing mindfulness, the ill-being (suffering) and well-being that is present in life. Buddhists practice seeing the causes of ill-being and well-being in life. For example, one of the causes of suffering is an unhealthy attachment to objects material or non-material. The Buddhist sūtras and tantras do not speak about "the meaning of life" or "the purpose of life", but about the potential of human life to end suffering, for example through embracing (not suppressing or denying) cravings and conceptual attachments. Attaining and perfecting dispassion is a process of many levels that ultimately results in the state of Nirvana. Nirvana means freedom from both suffering and rebirth.[156]
Theravada Buddhism is generally considered to be close to the early Buddhist practice. It promotes the concept of Vibhajjavada (Pali), literally "Teaching of Analysis", which says that insight must come from the aspirant's experience, critical investigation, and reasoning instead of by blind faith. However, the Theravadin tradition also emphasizes heeding the advice of the wise, considering such advice and evaluation of one's own experiences to be the two tests by which practices should be judged. The Theravadin goal is liberation (or freedom) from suffering, according to the Four Noble Truths. This is attained in the achievement of Nirvana, or Unbinding which also ends the repeated cycle of birth, old age, sickness, and death. The way to attain Nirvana is by following and practicing the Noble Eightfold Path.
Mahayana Buddhist schools de-emphasize the traditional view (still practiced in Theravada) of the release from individual Suffering (Duhkha) and attainment of Awakening (Nirvana). In Mahayana, the Buddha is seen as an eternal, immutable, inconceivable, omnipresent being. The fundamental principles of Mahayana doctrine are based on the possibility of universal liberation from suffering for all beings, and the existence of the transcendent Buddha-nature, which is the eternal Buddha essence present, but hidden and unrecognised, in all living beings.[157]
Philosophical schools of Mahayana Buddhism, such as Chan/Zen and the Vajrayana Tibetan and Shingon schools, explicitly teach that Bodhisattva should refrain from full liberation, allowing themselves to be reincarnated into the world until all beings achieve enlightenment. Devotional schools such as Pure Land Buddhism seek the aid of celestial buddhas—individuals who have spent lifetimes accumulating positive karma, and use that accumulation to aid all.[158]
The followers of Sikhism are ordained to follow the teachings of the ten Sikh Gurus, or enlightened leaders, as well as the holy scripture entitled the Gurū Granth Sāhib, which includes selected works of many philosophers from diverse socio-economic and religious backgrounds.
The Sikh Gurus say that salvation can be obtained by following various spiritual paths, so Sikhs do not have a monopoly on salvation: "The Lord dwells in every heart, and every heart has its own way to reach Him."[159] Sikhs believe that all people are equally important before God.[160] Sikhs balance their moral and spiritual values with the quest for knowledge, and they aim to promote a life of peace and equality but also of positive action.[161]
A key distinctive feature of Sikhism is a non-anthropomorphic concept of God, to the extent that one can interpret God as the Universe itself (pantheism). Sikhism thus sees life as an opportunity to understand this God as well as to discover the divinity which lies in each individual. While a full understanding of God is beyond human beings,[162] Nanak described God as not wholly unknowable, and stressed that God must be seen from "the inward eye", or the "heart", of a human being: devotees must meditate to progress towards enlightenment and the ultimate destination of a Sikh is to lose the ego completely in the love of the lord and finally merge into the almighty creator. Nanak emphasized the revelation through meditation, as its rigorous application permits the existence of communication between God and human beings.[162]
Taoist cosmogony emphasizes the need for all sentient beings and all men to return to the primordial or to rejoin with the Oneness of the Universe by way of self-cultivation and self-realization. All adherents should understand and be in tune with the ultimate truth.
Taoists believe all things were originally from Taiji and Tao, and the meaning in life for the adherents is to realize the temporal nature of the existence. "Only introspection can then help us to find our innermost reasons for living ... the simple answer is here within ourselves."[163]
Shinto is the native religion of Japan. Shinto means "the path of the kami", but more specifically, it can be taken to mean "the divine crossroad where the kami chooses his way". The "divine" crossroad signifies that all the universe is divine spirit. This foundation of free will, choosing one's way, means that life is a creative process.
Shinto wants life to live, not to die. Shinto sees death as pollution and regards life as the realm where the divine spirit seeks to purify itself by rightful self-development. Shinto wants individual human life to be prolonged forever on earth as a victory of the divine spirit in preserving its objective personality in its highest forms. The presence of evil in the world, as conceived by Shinto, does not stultify the divine nature by imposing on divinity responsibility for being able to relieve human suffering while refusing to do so. The sufferings of life are the sufferings of the divine spirit in search of progress in the objective world.[164]
There are many new religious movements in East Asia, and some with millions of followers: Chondogyo, Tenrikyo, Cao Đài, and Seicho-No-Ie. New religions typically have unique explanations for the meaning of life. For example, in Tenrikyo, one is expected to live a Joyous Life by participating in practices that create happiness for oneself and others.
Zoroastrians believe in a universe created by a transcendent God, Ahura Mazda, to whom all worship is ultimately directed. Ahura Mazda's creation is asha, truth and order, and it is in conflict with its antithesis, druj, falsehood and disorder.[165]
Since humanity possesses free will, people must be responsible for their moral choices. By using free will, people must take an active role in the universal conflict, with good thoughts, good words and good deeds to ensure happiness and to keep chaos at bay.
"What is the meaning of life?" is a question many people ask themselves at some point during their lives, most in the context "What is the purpose of life?".[15] Some popular answers include:
The mystery of life and its true meaning is an often recurring subject in popular culture, featured in entertainment media and various forms of art.
Monty Python's The Meaning of Life includes a character played by Michael Palin being handed an envelope containing "the meaning of life", which she opens and reads out to the audience: "Well, it's nothing very special. Uh, try to be nice to people, avoid eating fat, read a good book every now and then, get some walking in, and try to live together in peace and harmony with people of all creeds and nations."[237][238][239]
In Douglas Adams' book The Hitchhiker's Guide to the Galaxy, the Answer to the Ultimate Question of Life, the Universe, and Everything is given the numeric solution "42", after seven and a half million years of calculation by a giant supercomputer called Deep Thought. When this answer is met with confusion and anger from its constructors, Deep Thought explains that "I think the problem such as it was, was too broadly based. You never actually stated what the question was."[240][8][241][242][243] Deep Thought then constructs another computer—the Earth—to calculate what the Ultimate Question actually is. Later Ford and Arthur manage to extract the question as the Earth computer would have rendered it. That question turns out to be "what do you get if you multiply six by nine",[244] and it is realised that the program was ruined by the unexpected arrival of the Golgafrinchans on Earth, and so the actual Ultimate Question of Life, The Universe, And Everything remains unknown.
In Person of Interest season 5 episode 13, an artificial intelligence referred to as The Machine tells Harold Finch that the secret of life is "Everyone dies alone. But if you mean something to someone, if you help someone, or love someone. If even a single person remembers you then maybe you never really die at all." This phrase is then repeated at the very end of the show to add emphasis to the finale.[245]
Existential crises are crises of meaning. They are triggered by the impression that life lacks meaning.[246][247][248] This impression can lead to an inner conflict because there is a strong desire to find some form of meaning in life. In the existentialist literature, the discrepancy between the individual's desire for meaning and the world's apparent lack thereof is termed the absurd.[249][250][251] It may be summarized by the question "How does a being who needs meaning find meaning in a universe that has no meaning?".[252] While this conflict may affect different people at least to some extent, it reaches a more severe level in the case of existential crises. This level leads to various negative experiences, such as stress, anxiety, despair, and depression.[252][247][248] In the more serious cases, these symptoms disturb the individual's normal functioning in everyday life. A positive side effect of these negative experiences is that they push the affected individual to address the underlying issue. This opens the opportunity of developing as a person and improving one's way of life.[252][253]
Therapists often try to treat existential crises by helping their patients discover meaning in life. An important distinction in this regard is the difference between personal meaning and cosmic meaning.[252][254] In the cosmic sense, the term "meaning of life" refers to the purpose of the world as a whole or why we are here. One way to solve an existential crisis is to discover a satisfying answer to this question. This often takes the form of a religious explanation involving a divine entity that created the world for a certain purpose.[252][255][256] Another approach to solving existential crises is to seek meaning not on the cosmic but on the personal level. This usually takes a more secular form: the therapist helps the individual realize what matters to them or why their life is worth living.[252][254][257] In this regard, they may discover how their personal life can be meaningful, for example, by dedicating themselves to their family or their career. This approach may mitigate or solve an existential crisis even if the individual still lacks an answer to the bigger question of the deeper meaning behind everything.[252][248][255]
The question of the meaning of life is closely related to the question of what has importance or what matters. This is reflected in the fact that finding meaning in life is often associated with dedicating oneself to some kind of higher purpose, which is seen as having special importance.[258][259] Nonetheless, some theorists have argued that the two concepts are not identical.[258][260] This distinction is often motivated by the observation that seeking the meaning of life is usually regarded as an admirable goal associated with self-transcendence. Craving importance, on the other hand, seems to be a more egoistic or narcissistic aim in comparison.[258]
Various theorists have argued that to be important means to have an impact on the world or to make a difference. Some only require that this causal impact is big enough. Others include as an additional element that the difference in question has to affect the value of the world.[261][260][262] This is often interpreted with reference to well-being: the degree of importance of a thing is given by the extent to which it affects the well-being of sentient entities.[263][260][264] However, the relation to a purpose is usually not required for importance. In this regard, some things may be important accidentally or unintentionally without being guided by a higher goal. For example, a person may by chance bump into something and thereby unwittingly trigger a butterfly effect of extreme proportions. In such a case, the person's life has acquired high importance due to the consequences it caused. Nonetheless, this does not imply that it has also acquired some form of deeper meaning or higher purpose.[258]
Another difference is that seeking and realizing the meaning of life is usually seen by most theorists as a positive and worthwhile undertaking. Importance, however, can be either positive or negative depending on the type of value difference involved.[258][260] For example, Alexander Fleming was important in a positive sense since his discovery of penicillin helped many people cure their bacterial infections.[265] Adolf Hitler, on the other hand, was important in a negative sense since his policies caused widespread suffering to innumerous people.[261]
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: CS1 maint: numeric names: authors list (link)And behold, I tell you these things that ye may learn wisdom; that ye may learn that when ye are in the service of your fellow beings ye are only in the service of your God.
For behold, this life is the time for men to prepare to meet God; yea, behold the day of this life is the day for men to perform their labors.
And the Lord God said, Behold, the man is become as one of us, to know good and evil...
Be ye therefore perfect, even as your Father which is in heaven is perfect.
And the Lord God spake unto Moses, saying: ... For behold, this is my work and my glory—to bring to pass the immortality and eternal life of man.
As man now is, God once was: As God now is, man may be.
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: CS1 maint: others (link)Yea, and I know that good and evil have come before all men; he that knoweth not good from evil is blameless; but he that knoweth good and evil, to him it is given according to his desires, whether he desireth good or evil, life or death, joy or remorse of conscience.
Adam fell that men might be; and men are, that they might have joy.
And Eve, his wife, heard all these things and was glad, saying: Were it not for our transgression we never should have had seed, and never should have known good and evil, and the joy of our redemption, and the eternal life which God giveth unto all the obedient.
I created the jinn and humankind only that they might worship Me.
I think the problem such as it was, was too broadly based. You never actually stated what the question was.
That's it. Six by nine… forty-two! I always said there was something fundamentally wrong about the universe!