El biocentrismo (del griego βίος bios , "vida" y κέντρον kentron , "centro"), en un sentido político y ecológico , así como literalmente, es un punto de vista ético que extiende el valor inherente a todos los seres vivos. [1] Es una comprensión de cómo funciona la Tierra, particularmente en lo que se refiere a su biosfera o biodiversidad . Contrasta con el antropocentrismo , que se centra en el valor de los humanos . [2] El ecocentrismo relacionado extiende el valor inherente a toda la naturaleza.
El biocentrismo no implica la idea de igualdad entre el reino animal, ya que tal noción no puede observarse en la naturaleza. El pensamiento biocéntrico se basa en la naturaleza, no en el ser humano.
Los defensores del biocentrismo a menudo promueven la preservación de la biodiversidad , [3] los derechos de los animales y la protección del medio ambiente . El término también ha sido empleado por defensores del " biocentrismo de izquierda ", que combina una ecología profunda con una posición " antiindustrial y anticapitalista " (según David Orton et al. ). [4]
El término biocentrismo engloba toda ética ambiental que "extiende el estatus de objeto moral del ser humano a todos los seres vivos de la naturaleza". [5] La ética biocéntrica exige un replanteamiento de la relación entre los seres humanos y la naturaleza. Afirma que la naturaleza no existe simplemente para ser utilizada o consumida por los humanos, sino que los humanos son simplemente una especie entre muchas, [6] y que debido a que somos parte de un ecosistema , cualquier acción que afecte negativamente a los sistemas vivos de los que formamos son una parte que también nos afectan negativamente, [6] [7] ya sea que mantengamos o no una visión del mundo biocéntrica . [6] Los biocentristas observan que todas las especies tienen un valor inherente y que los humanos no son "superiores" a otras especies en un sentido moral o ético .
Los cuatro pilares principales de una perspectiva biocéntrica son:
El biocentrismo considera a las especies individuales como partes de la biosfera viva. Observa las consecuencias de la reducción de la biodiversidad tanto a pequeña como a gran escala y señala el valor inherente que todas las especies tienen para el medio ambiente.
El medio ambiente se ve tal como es; la biosfera en la que vivimos y dependemos de su diversidad para nuestra salud. De estas observaciones se desprenden las cuestiones éticas.
La ética biocéntrica difiere del pensamiento ético clásico y tradicional. En lugar de centrarse en reglas morales estrictas, como en la ética clásica, se centra en las actitudes y el carácter. A diferencia de la ética tradicional, no es jerárquica y da prioridad al mundo natural más que a la humanidad exclusivamente. [9]
La ética biocéntrica incluye la ética de la " reverencia por la vida " de Albert Schweitzer , la ética de la liberación animal de Peter Singer y la ética del igualitarismo biocéntrico de Paul W. Taylor . [5]
El principio de "reverencia por la vida" de Albert Schweitzer fue un precursor de la ética biocéntrica moderna. [5] En contraste con la ética tradicional, la ética de la "reverencia por la vida" niega cualquier distinción entre formas de vida "altas y bajas" o "valiosas y menos valiosas", descartando tal categorización como arbitraria y subjetiva. [5] La ética convencional se preocupaba exclusivamente de los seres humanos, es decir, la moralidad se aplicaba sólo a las relaciones interpersonales, mientras que la filosofía ética de Schweitzer introdujo una "profundidad, energía y función que difieren de la ética que simplemente involucraba a los humanos". . [5] La "reverencia por la vida" era una "nueva ética, porque no es sólo una extensión de la ética, sino también una transformación de la naturaleza de la ética". [5]
De manera similar, Peter Singer sostiene que los animales no humanos merecen la misma igualdad de consideración que extendemos a los seres humanos. [10] Su argumento es aproximadamente el siguiente:
El trabajo de Singer, si bien es notable en el canon de la ética ambiental, no debe considerarse completamente biocéntrico. La ética de Singer se extiende de los humanos a los animales no humanos porque el criterio de inclusión moral (sentiencia) se encuentra tanto en humanos como en animales no humanos, por lo que sería arbitrario negárselo a los animales no humanos simplemente porque no son humanos. Sin embargo, no todas las entidades biológicas son sintientes, consideremos: algas, plantas y árboles, hongos, líquenes, moluscos, protozoos, por ejemplo. Para que una teoría ética sea biocéntrica, debe tener una razón para extender la inclusión ética a toda la biosfera (como en Taylor y Schweitzer). El requisito de que la ética ambiental vaya más allá de la sensibilidad como criterio para la inclusión en el ámbito moral se analiza en el artículo de Tom Regan de 1981 "La naturaleza y la posibilidad de una ética ambiental". [11]
El biocentrismo se asocia más comúnmente con el trabajo de Paul W. Taylor , especialmente su libro Respect for Nature: A Theory of Environmental Ethics (1986). [12] Taylor sostiene que el biocentrismo es una "actitud de respeto por la naturaleza", mediante la cual uno intenta hacer un esfuerzo para vivir su vida de una manera que respete el bienestar y el valor inherente de todas las criaturas vivientes . [1] Taylor afirma que: [12] [13]
El historiador Donald Worster remonta las filosofías biocéntricas actuales, que considera parte de una recuperación del sentido de parentesco entre el hombre y la naturaleza , hasta la reacción de la inteligencia británica de la época victoriana contra la ética cristiana del dominio sobre la naturaleza . [14] Ha señalado a Charles Darwin como un importante portavoz de la visión biocéntrica en el pensamiento ecológico y cita del Cuaderno de Darwin sobre la transmutación de especies (1837): [15]
Si decidimos dejar que las conjeturas se vuelvan locas, entonces los animales, nuestros hermanos en el dolor, las enfermedades, la muerte, el sufrimiento y el hambre, nuestros esclavos en los trabajos más laboriosos, nuestros compañeros en nuestras diversiones, podrán participar de nuestro origen en un ancestro común. —Es posible que estemos todos atrapados.
En 1859, Charles Darwin publicó su libro Sobre el origen de las especies . Esta publicación provocó el comienzo de puntos de vista biocentristas al introducir la evolución y "su eliminación de los humanos de sus orígenes sobrenaturales y su colocación en el marco de las leyes naturales". [dieciséis]
El trabajo de Aldo Leopold también se ha asociado con el biocentrismo. [17] El ensayo "The Land Ethic" en el libro de Leopold Sand County Almanac (1949) señala que aunque a lo largo de la historia las mujeres y los esclavos han sido considerados propiedad, ahora a todas las personas se les han concedido derechos y libertades. [18] Leopold señala que hoy en día la tierra todavía se considera propiedad como antes lo eran las personas. Afirma que la ética debería extenderse a la tierra como "una posibilidad evolutiva y una necesidad ecológica". [19] Sostiene que si bien los instintos de las personas las animan a competir con otros, su ética las anima a cooperar con los demás. [19] Sugiere que "la ética de la tierra simplemente amplía los límites de la comunidad para incluir suelos, aguas, plantas y animales, o colectivamente: la tierra". [19] En cierto sentido, esta actitud alentaría a los humanos a cooperar con la tierra en lugar de competir con ella.
Fuera de las obras filosóficas formales, el pensamiento biocéntrico es común entre los pueblos tribales precoloniales que no conocían otro mundo que el mundo natural.
El paradigma del biocentrismo y los valores que promueve están empezando a utilizarse en el derecho.
En los últimos años (a partir de 2011), ciudades de Maine, Pensilvania, New Hampshire y Virginia han adoptado leyes que protegen los derechos de la naturaleza . [20] El propósito de estas leyes es prevenir la degradación de la naturaleza, especialmente por parte de corporaciones que quieran explotar los recursos naturales y el espacio terrestre, y también utilizar el medio ambiente como vertedero de desechos tóxicos. [20]
El primer país en incluir los derechos de la naturaleza en su constitución es Ecuador [21] (ver Constitución de Ecuador de 2008 ). El artículo 71 establece que la naturaleza "tiene derecho al respeto integral de su existencia y del mantenimiento y regeneración de sus ciclos vitales, estructura, funciones y procesos evolutivos". [22]
En el Islam : En el Islam, la ética biocéntrica surge de la creencia de que toda la creación pertenece a Alá (Dios), no a los humanos, y asumir que los animales y plantas no humanos existen simplemente para beneficiar a la humanidad conduce a la destrucción y el mal uso del medio ambiente. [23] Como todos los organismos vivos existen para alabar a Dios, la destrucción humana de otros seres vivos impide los medios naturales y sutiles de la tierra para alabar a Dios. El Corán reconoce que los humanos no son las únicas criaturas importantes y enfatiza el respeto por la naturaleza. Una vez le preguntaron a Mahoma si habría una recompensa para aquellos que mostraran caridad hacia la naturaleza y los animales, a lo que respondió: "por la caridad mostrada a cada criatura con el corazón húmedo [es decir, que está viva], hay una recompensa". [24]
En el hinduismo : el hinduismo contiene muchos elementos de biocentrismo. En el hinduismo, los humanos no tienen autoridad especial sobre otras criaturas, y todos los seres vivos tienen alma (' atman '). Brahman (Dios) es la "causa eficiente" y Prakrti (la naturaleza), es la "causa material" del universo. [23] Sin embargo, Brahman y Prakrti no se consideran verdaderamente divididos: "Son uno en [sic] lo mismo, o tal vez mejor dicho, son el uno en los muchos y los muchos en el uno". [23]
Sin embargo, si bien el hinduismo no otorga la misma autoridad directa sobre la naturaleza que otorga el dios judeocristiano-islámico , está sujeto a una "responsabilidad más elevada y autoritaria por la creación" [25] . [23] El aspecto más importante de esto es la doctrina de Ahimsa (no violencia). El Yājñavalkya Smṛti advierte: "la persona malvada que mata animales que están protegidos tiene que vivir en el fuego del infierno durante días iguales al número de pelos del cuerpo de ese animal". [23] El aspecto esencial de esta doctrina es la creencia de que el Ser Supremo se encarna en las formas de varias especies. La creencia hindú en Saṃsāra (el ciclo de vida, muerte y renacimiento) abarca la reencarnación en formas no humanas. Se cree que uno vive 8.400.000 vidas antes de convertirse en humano. Cada especie está en este proceso de samsara hasta que alcanza moksha (liberación).
Otra fuente doctrinal para el trato igualitario de toda la vida se encuentra en el Rigveda . El Rigveda afirma que los árboles y las plantas poseen propiedades curativas divinas. Todavía se cree popularmente que cada árbol tiene un Vriksa-devata (una deidad del árbol). Los árboles son adorados ritualmente mediante oraciones, ofrendas y la ceremonia del cordón sagrado. Los Vriksa-devata adoraban como manifestaciones de lo Divino. La plantación de árboles se considera un deber religioso. [23]
En el jainismo : la tradición jaina existe junto con el hinduismo y comparte muchos de sus elementos biocéntricos. [26]
Ahimsa (no violencia), la enseñanza central del jainismo, significa más que no herir a otros humanos. [27] Significa tener la intención de no causar daño físico, mental o espiritual a ninguna parte de la naturaleza. En palabras de Mahavira : "Tú eres aquello que deseas dañar". [27] La compasión es un pilar de la no violencia. El jainismo anima a las personas a practicar una actitud de compasión hacia toda la vida.
El principio de interdependencia también es muy importante en el jainismo. Esto afirma que toda la naturaleza está unida y que "si uno no se preocupa por la naturaleza, no se preocupa por sí mismo". [27]
Otra enseñanza jainista esencial es el autocontrol . El jainismo desaconseja desperdiciar los dones de la naturaleza y anima a sus practicantes a reducir sus necesidades en la medida de lo posible. Gandhi , un gran defensor del jainismo, afirmó una vez: "Hay suficiente en este mundo para las necesidades humanas, pero no para las necesidades humanas". [27]
En el budismo : las enseñanzas de Buda alientan a las personas "a vivir con sencillez, a apreciar la tranquilidad y a apreciar el ciclo natural de la vida". [28] El budismo enfatiza que todo en el universo afecta a todo lo demás. "La naturaleza es un ecosistema en el que los árboles afectan el clima, el suelo y los animales, así como el clima afecta a los árboles, el suelo, los animales, etc. El océano, el cielo, el aire están todos interrelacionados y son interdependientes. El agua es vida y el aire es vida." [28]
Aunque este enfoque holístico es más ecocéntrico que biocéntrico, también es biocéntrico, ya que sostiene que todos los seres vivos son importantes y que los humanos no están por encima de otras criaturas ni de la naturaleza. El budismo enseña que "una vez que tratamos a la naturaleza como nuestra amiga, para apreciarla, entonces podemos ver la necesidad de cambiar de la actitud de dominar la naturaleza a una actitud de trabajar con la naturaleza; somos una parte intrínseca de toda existencia en lugar de vernos a nosotros mismos". como si tuviera el control de ello." [28]
Dentro de la tradición católica del pensamiento cristiano, el Papa Benedicto XVI señaló que "el magisterio de la Iglesia expresa graves recelos sobre las nociones del medio ambiente inspiradas en el ecocentrismo y el biocentrismo". Esto, afirmó, se debe a que "tales nociones eliminan la diferencia de identidad y valor entre la persona humana y otros seres vivos. En nombre de una visión supuestamente igualitaria de la "dignidad" de todos los seres vivos, tales nociones terminan por abolir la distinción y papel superior de los seres humanos". [29]
El biocentrismo ha enfrentado críticas por varias razones. Parte de esta crítica surge de la preocupación de que el biocentrismo sea un paradigma antihumano y que no dudará en sacrificar el bienestar humano por un bien mayor. [21] El biocentrismo también ha sido criticado por su individualismo ; enfatizar demasiado en la importancia de la vida individual y descuidar la importancia de los grupos colectivos, como un ecosistema. [30]
Una forma más compleja de crítica se centra en las contradicciones del biocentrismo. En oposición al antropocentrismo , que considera que los humanos tienen un estatus superior al de otras especies, [31] el biocentrismo coloca a los humanos a la par del resto de la naturaleza, y no por encima de ella. [32] En su ensayo Una crítica del biocentrismo antiantropocéntrico, Richard Watson sugiere que si este es el caso, entonces "las formas humanas, la cultura humana, y las acciones humanas son tan naturales como las formas en que se comporta cualquier otra especie de animal". [33] Continúa sugiriendo que si los humanos deben cambiar su comportamiento para abstenerse de perturbar y dañar el medio ambiente natural, entonces eso resulta en diferenciarlos de otras especies y asignarles más poder. [33] Esto nos lleva entonces de regreso a las creencias básicas del antropocentrismo. Watson también afirma que la extinción de las especies es "el camino de la naturaleza" [34] y que si los humanos instigaran su propia autodestrucción explotando el resto de la naturaleza, que así sea. Por lo tanto, sugiere que la verdadera razón por la que los humanos deberían reducir su comportamiento destructivo en relación con otras especies no es porque seamos iguales sino porque la destrucción de otras especies también resultará en nuestra propia destrucción. [35] Esta visión también nos devuelve a una perspectiva antropocéntrica.
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