Paul W. Taylor (19 de noviembre de 1923 - 14 de octubre de 2015) fue un filósofo estadounidense mejor conocido por su trabajo en el campo de la ética ambiental .
La teoría del igualitarismo biocéntrico de Taylor , relacionada pero no idéntica con la ecología profunda , fue expuesta en su libro de 1986 Respect for Nature: A Theory of Environmental Ethics , y se ha enseñado en cursos universitarios sobre ética ambiental. Taylor enseñó filosofía durante cuatro décadas en el Brooklyn College de la City University de Nueva York y era profesor emérito allí en el momento de su muerte.
El Respeto por la Naturaleza de Taylor es ampliamente considerado como una de las defensas más completas y sofisticadas de un enfoque de la naturaleza centrado en la vida (biocéntrico). En este trabajo, Taylor está de acuerdo con los biocentristas en que todos los seres vivos, tanto plantas como animales, tienen un valor inherente y merecen preocupación y consideración moral. Más radicalmente, niega la superioridad humana y sostiene que todos los seres vivos tienen el mismo valor inherente. Al reconocer que los intereses humanos inevitablemente entran en conflicto con los intereses de las plantas y los animales, Taylor expone y defiende cuidadosamente una variedad de principios prioritarios para la resolución justa de tales conflictos.
La nueva teoría del ambientalismo de Taylor, basada en la "perspectiva biocéntrica", se utilizó en oposición al especismo . [1] Su teoría defendía cuatro creencias: que los humanos son miembros iguales de la comunidad de vida de la Tierra, que los humanos y los miembros de otras especies son interdependientes, que "todos los organismos son centros teleológicos de vida en el sentido de que cada uno es un individuo único que persigue su propio bien a su manera" y que "los seres humanos no son inherentemente superiores a otros seres vivos". [1]
La perspectiva biocéntrica de Taylor enfatiza la "imparcialidad de las especies" y debido a esto se dice que proporciona la justificación para el respeto por la naturaleza, incluido el reconocimiento de que los animales y plantas silvestres tienen un "valor inherente" y, por lo tanto, merecen respeto moral, por lo que no deben "ser perjudicados". o interferido en la naturaleza, en igualdad de condiciones". [1]
Taylor argumentó que los humanos deberían comportarse con organismos no humanos siguiendo cuatro reglas guiadas: la regla de no maleficencia, la regla de no interferencia, la regla de fidelidad y la regla de justicia restitutiva. Las cuatro reglas prohíben a los humanos dañar cualquier entidad viviente en el entorno natural sin una buena razón. [1] Taylor admitió que ninguna de las cuatro reglas es absoluta y ofreció "principios prioritarios" para manejar los conflictos. Por ejemplo, su principio de autodefensa permite a los humanos protegerse contra organismos que amenazan la vida destruyéndolos y su principio de daño mínimo permite a los humanos promover sus intereses no básicos por encima de los intereses básicos de los animales y las plantas sólo bajo la condición de minimizar los errores cometidos. a los no humanos. Su principio de justicia restitutiva requiere que los animales y las plantas reciban una forma de compensación por cualquier daño que se les haya causado. [1]
Taylor fue un crítico de los derechos de los animales y sostuvo que sólo los humanos tienen derechos morales. Sostuvo que los animales y las plantas no pueden tener derechos porque carecen de ciertas capacidades para ejercerlos. [1] A pesar de esto, su perspectiva biocéntrica afirmaba que los humanos no son superiores a los animales o plantas salvajes y que todos tienen un valor inherente. [1]
En 2011 se publicó una edición del libro por el 25 aniversario con un nuevo prólogo de Dale Jamieson . [2]
Kristin Shrader-Frechette escribió que Taylor abrió nuevos caminos en la ética ambiental con sus conceptos de perspectiva biocéntrica y valor inherente y sugirió que desarrolló "la teoría de ética ambiental más filosóficamente sofisticada que haya aparecido hasta ahora". Sin embargo, ella notó varios defectos en su teoría. [1]
Shrader-Frechette dijo que un problema con la perspectiva biocéntrica de Taylor es dar un "valor inherente" a todos los animales, humanos y plantas que requiere compensación por cada control o intrusión que afecte sus vidas. Comentó que "si todo el mundo tiene deberes de compensación para prácticamente todas las demás entidades vivientes, como de hecho tenemos en el esquema de Taylor, entonces aplicar la ética de Taylor es complejo, engorroso e inviable. Cada uno de nosotros tendría por sí solo cientos de deberes de compensación conflictivos". [1] Shrader-Frechette también señaló un problema de incoherencia en la afirmación de Taylor de que sólo los humanos tienen derechos morales porque también argumentó que los intereses de los humanos y los no humanos "deben tomarse en consideración por igual" y que los humanos no son superiores, pero esto es incoherente. porque sostenía la opinión de que los intereses humanos están protegidos por derechos pero los intereses no humanos no. [1]
El filósofo Louis G. Lombardi también señaló la extraña posición de Taylor sobre los derechos, considerando que negaba la superioridad humana sobre los animales y las plantas pero restringía los derechos morales a los humanos. [3]