El mito de Sísifo (en francés: Le mythe de Sisyphe ) es un ensayo filosófico de 1942 de Albert Camus .
Influenciado por filósofos como Søren Kierkegaard , Arthur Schopenhauer y Friedrich Nietzsche , Camus introduce su filosofía del absurdo . Lo absurdo reside en la yuxtaposición entre la necesidad humana fundamental de atribuir significado a la vida y el "silencio irracional" del universo en respuesta. [1] Camus afirma que la realización del absurdo no justifica el suicidio, sino que requiere una "revuelta". Luego esboza varias aproximaciones a la vida absurda. En el capítulo final, Camus compara lo absurdo de la vida del hombre con la situación de Sísifo , una figura de la mitología griega que fue condenado a repetir para siempre la misma tarea sin sentido de empujar una roca montaña arriba, sólo para verla rodar de nuevo justo cuando se acerca a la cima. El ensayo concluye: "La lucha misma hacia las alturas es suficiente para llenar el corazón de un hombre. Hay que imaginarse a Sísifo feliz".
La obra puede verse en relación con otras obras absurdas de Camus: la novela El extranjero (1942), las obras de teatro El malentendido (1942) y Calígula (1944), y especialmente el ensayo El rebelde (1951).
Camus comenzó el trabajo en 1940, durante la caída de Francia , cuando millones de refugiados huyeron del avance de los ejércitos alemanes. Si bien el ensayo rara vez se refiere a este evento, Robert Zaretsky sostiene que el evento impulsó sus ideas sobre el absurdo. Afirma que tanto un acontecimiento banal como algo tan intenso como una invasión alemana harán que alguien se pregunte "¿por qué?". [2] El ensayo fue publicado en francés en 1942.
La traducción al inglés de Justin O'Brien se publicó por primera vez en 1955. En la versión traducida se incluye un prefacio escrito por Camus mientras estaba en París en 1955. Aquí Camus afirma que "incluso si uno no cree en Dios, el suicidio no es legítimo". . [3]
El ensayo está dedicado a Pascal Pia y está organizado en cuatro capítulos y un apéndice.
Camus emprende la tarea de responder a lo que considera la única pregunta filosófica que importa: ¿La comprensión del sinsentido y del absurdo de la vida requiere necesariamente el suicidio ?
Comienza describiendo la siguiente condición absurda: construimos nuestra vida sobre la esperanza del mañana, pero el mañana nos acerca a la muerte y es el enemigo último; la gente vive su vida como si no fuera consciente de la certeza de la muerte. Una vez despojado de su romanticismo común, el mundo es un lugar extraño, extraño e inhumano; el verdadero conocimiento es imposible y la racionalidad y la ciencia no pueden explicar el mundo: sus historias terminan en última instancia en abstracciones sin sentido, en metáforas. Ésta es la condición absurda y "desde el momento en que se reconoce el absurdo, se convierte en una pasión, la más desgarradora de todas".
No es el mundo lo absurdo, ni el pensamiento humano: el absurdo surge cuando la necesidad humana de comprender se topa con la irracionalidad del mundo, cuando el "apetito por lo absoluto y por la unidad" se topa con "la imposibilidad de reducir este mundo a una principio racional y razonable."
Luego caracteriza varias filosofías que describen e intentan abordar este sentimiento de lo absurdo, por parte de Martin Heidegger , Karl Jaspers , Lev Shestov , Søren Kierkegaard y Edmund Husserl . Todos ellos, afirma, cometen un "suicidio filosófico" al llegar a conclusiones que contradicen la posición absurda original, ya sea abandonando la razón y recurriendo a Dios, como en el caso de Kierkegaard y Shestov, o elevando la razón y llegando en última instancia a la omnipresente teoría platónica. formas y un dios abstracto, como en el caso de Husserl.
Para Camus, que se propone tomar en serio el absurdo y seguirlo hasta sus conclusiones finales, estos "saltos" no pueden convencer. Tomar en serio lo absurdo significa reconocer la contradicción entre el deseo de la razón humana y el mundo irracional. Por tanto, también hay que rechazar el suicidio: sin el hombre, lo absurdo no puede existir. La contradicción debe ser vivida; La razón y sus límites deben ser reconocidos, sin falsas esperanzas. Sin embargo, lo absurdo nunca puede aceptarse permanentemente: requiere una confrontación constante, una rebelión constante.
Mientras que la cuestión de la libertad humana en el sentido metafísico pierde interés para el hombre absurdo, éste gana libertad en un sentido muy concreto: ya no está atado por la esperanza de un futuro o una eternidad mejores, sin necesidad de perseguir el propósito de la vida o de crear significado, "Disfruta de una libertad con respecto a las reglas comunes".
Abrazar lo absurdo implica abrazar todo lo que el mundo irracional tiene para ofrecer. Sin sentido en la vida, no hay escala de valores. "Lo que cuenta no es vivir mejor sino vivir más."
Así, Camus llega a tres consecuencias del reconocimiento pleno del absurdo: revuelta, libertad y pasión.
¿Cómo debería vivir el hombre absurdo? Es evidente que no se aplican reglas éticas, ya que todas ellas se basan en poderes superiores o en la justificación. "...la integridad no necesita reglas... 'Todo está permitido'... no es un estallido de alivio o de alegría, sino más bien un amargo reconocimiento de un hecho."
Camus luego pasa a presentar ejemplos de la vida absurda. Comienza con Don Juan , el seductor en serie que vive al máximo la vida apasionada. "No hay amor noble sino aquel que se reconoce a la vez efímero y excepcional."
El siguiente ejemplo es el actor, que retrata vidas efímeras para una fama efímera. "Demuestra hasta qué punto el aparecer crea el ser. En esas tres horas recorre todo el camino sin salida que el hombre del público tarda toda su vida en recorrer."
El tercer ejemplo de Camus del hombre absurdo es el conquistador , el guerrero que renuncia a todas las promesas de eternidad para afectar y participar plenamente en la historia humana. Prefiere la acción a la contemplación, consciente de que nada puede durar y ninguna victoria es definitiva.
Aquí Camus explora al creador o artista absurdo. Como la explicación es imposible, el arte absurdo se limita a una descripción de las innumerables experiencias del mundo. "Si el mundo fuera claro, el arte no existiría." La creación absurda, por supuesto, también debe abstenerse de juzgar y de aludir incluso a la más mínima sombra de esperanza.
A continuación analiza desde esta perspectiva la obra de Fiódor Dostoievski , especialmente El diario de un escritor , Los poseídos y Los hermanos Karamazov . Todas estas obras parten de la posición absurda, y las dos primeras exploran el tema del suicidio filosófico. Sin embargo, tanto El Diario como su última novela, Los hermanos Karamazov , acaban encontrando un camino hacia la esperanza y la fe y fracasan así como creaciones verdaderamente absurdas.
En el último capítulo, Camus describe la leyenda de Sísifo, quien desafió a los dioses y encadenó a la Muerte para que ningún humano tuviera que morir. Cuando la Muerte finalmente fue liberada y llegó el momento de morir, Sísifo inventó un engaño que le permitió escapar del inframundo. Después de capturar finalmente a Sísifo, los dioses decidieron que su castigo duraría por toda la eternidad. Tendría que empujar una piedra montaña arriba; al llegar a la cima, la roca volvía a rodar hacia abajo, dejando que Sísifo comenzara de nuevo. Camus ve a Sísifo como el héroe absurdo que vive la vida al máximo, odia la muerte y está condenado a una tarea sin sentido. [4]
Camus presenta el trabajo incesante e inútil de Sísifo como una metáfora de las vidas modernas dedicadas a trabajos inútiles en fábricas y oficinas. "El trabajador de hoy trabaja todos los días de su vida en las mismas tareas, y este destino no es menos absurdo. Pero es trágico sólo en los raros momentos en que toma conciencia."
A Camus le interesan los pensamientos de Sísifo mientras desciende de la montaña para empezar de nuevo. Después de que la piedra vuelve a caer de la montaña, Camus afirma: "Es durante ese regreso, esa pausa, que Sísifo me interesa. ¡Un rostro que se afana tan cerca de las piedras ya es la piedra misma! Veo a ese hombre descender con un peso aún pesado. paso medido hacia el tormento cuyo final nunca conocerá." Éste es el momento verdaderamente trágico en el que el héroe toma conciencia de su miserable condición. No tiene esperanzas, pero "no hay destino que no pueda superarse con el desprecio". Reconocer la verdad la conquistará; Sísifo, al igual que el hombre absurdo, sigue empujando. Camus afirma que cuando Sísifo reconoce la inutilidad de su tarea y la certeza de su destino, se siente libre para darse cuenta de lo absurdo de su situación y alcanzar un estado de aceptación satisfecha. Con un guiño al héroe griego Edipo , igualmente maldito , Camus concluye que "todo está bien", y continúa "hay que imaginarse a Sísifo feliz". [5]
El ensayo contiene un apéndice titulado "La esperanza y el absurdo en la obra de Franz Kafka ". Si bien Camus reconoce que, si bien la obra de Kafka representa una descripción exquisita de la condición absurda, Kafka fracasa como escritor absurdo porque su obra conserva un rayo de esperanza. [6]
Inspirándose en la mitología griega, Camus establece la conexión entre la vida como un comienzo eterno obediente al absurdo y Sísifo, héroe de la mitología griega. ¿Por qué tal castigo? Camus cita varias versiones del mito, la mayoría de las cuales explican el castigo de Sísifo insultando a los dioses. Una versión particular presta a Sísifo, al morir, la voluntad de sentir el amor de su esposa pidiéndole que no le dé sepultura y que arroje su cuerpo en la plaza pública, después de su muerte. Según otra versión, Sísifo descubre el romance entre el gobernante del Olimpo, Zeus y Egina ; va a monetizar la información con el padre, el río Asopus . A cambio de su revelación recibió una fuente para su ciudadela. Su demasiada perspicacia irrita a los dioses, que le condenan a empujar una roca hasta la cima de una montaña, que inevitablemente rueda hacia el valle antes de alcanzar el objetivo del héroe.
A diferencia del Sísifo habitualmente presentado en la mitología, Camus considera que "hay que imaginar a Sísifo feliz". Sísifo encuentra la felicidad en el cumplimiento de la tarea que emprende y no en el significado de esta tarea.
Sísifo enseña la fidelidad superior que niega a los dioses y levanta rocas. Él también concluye que todo está bien. Este universo, ahora sin amo, no le parece ni estéril ni fértil. Cada átomo de esa piedra, cada escama mineral de esta montaña llena de noche, forma por sí solo un mundo. La lucha misma hasta las alturas es suficiente para llenar el corazón de un hombre. Hay que imaginarse a Sísifo feliz.
Aunque basó su razonamiento en numerosos tratados filosóficos y en la obra de novelistas como Dostoievski y Kafka , muchos intelectuales de la época insinuaron que "no había leído a los autores que cita". [ cita necesaria ] Sin embargo, sostiene que la felicidad se trata de vivir la vida siendo consciente de su absurdo porque la conciencia nos permite controlar mejor nuestra existencia. Esta actitud ante el destino podría compararse con la de Spinoza .