En filosofía , economía y ciencias políticas , el bien común (también mancomunidad , bienestar general o beneficio público ) es lo que es compartido y beneficioso para todos o la mayoría de los miembros de una comunidad determinada , o alternativamente, lo que se logra mediante la ciudadanía, la ciudadanía colectiva. acción y participación activa en el ámbito de la política y el servicio público. El concepto de bien común difiere significativamente entre las doctrinas filosóficas . [1] [2] Las primeras concepciones del bien común fueron expuestas por los filósofos griegos antiguos , incluidos Aristóteles y Platón . Una comprensión del bien común arraigada en la filosofía de Aristóteles sigue siendo de uso común hoy en día, refiriéndose a lo que un estudioso contemporáneo llama el "bien propio de la comunidad y alcanzable sólo por ella, pero compartido individualmente por sus miembros". [3]
El concepto de bien común se desarrolló a través del trabajo de teóricos políticos, filósofos morales y economistas públicos, incluidos Tomás de Aquino , Nicolás Maquiavelo , John Locke , Jean-Jacques Rousseau , James Madison , Adam Smith , Karl Marx , John Stuart Mill , John Maynard. Keynes , John Rawls y muchos otros pensadores. En la teoría económica contemporánea, un bien común es cualquier bien que sea rival pero no excluible , mientras que el bien común, por el contrario, surge en el subcampo de la economía del bienestar y se refiere al resultado de una función de bienestar social . Tal función de bienestar social, a su vez, estaría arraigada en una teoría moral del bien (como el utilitarismo ). La teoría de la elección social pretende comprender los procesos mediante los cuales el bien común puede o no realizarse en las sociedades mediante el estudio de reglas de decisión colectiva . La teoría de la elección pública aplica la metodología microeconómica al estudio de la ciencia política para explicar cómo los intereses privados afectan las actividades y los resultados políticos.
El término "bien común" se ha utilizado de muchas maneras diferentes y escapa a una definición única. La mayoría de las concepciones filosóficas del bien común se dividen en una de dos familias: sustantiva y procesal. Según las concepciones sustantivas, el bien común es aquello que es compartido y beneficioso para todos o la mayoría de los miembros de una comunidad determinada: concepciones sustantivas particulares especificarán con precisión qué factores o valores son beneficiosos y compartidos. Según las formulaciones procesales, por el contrario, el bien común consiste en el resultado que se logra mediante la participación colectiva en la formación de una voluntad compartida. Es cuando los demás respetan la dignidad y los derechos de los demás .
Bajo un nombre u otro, el bien común ha sido un tema recurrente a lo largo de la historia de la filosofía política. [4] Como observa un estudioso contemporáneo, Aristóteles utilizó la idea del "interés común" ( to koinei sypheron, en griego ) como base para su distinción entre constituciones "correctas", que son de interés común, y constituciones "incorrectas". constituciones, que redundan en interés de los gobernantes; [5] Santo Tomás de Aquino consideraba que "el bien común" ( bonum commune , en latín ) era el fin del derecho y del gobierno; [6] John Locke declaró que "la paz, la seguridad y el bien público del pueblo" son los objetivos de la sociedad política, y además argumentó que "el bienestar del pueblo será la ley suprema"; [7] David Hume sostuvo que las "convenciones sociales" se adoptan y reciben apoyo moral en virtud del hecho de que sirven al interés "público" o "común"; [8] James Madison escribió sobre el bien "público", "común" o "general" como algo estrechamente vinculado con la justicia y declaró que la justicia es el fin del gobierno y la sociedad civil; [9] y Jean-Jacques Rousseau entendió "el bien común" ( le bien commun , en francés ) como el objeto de la voluntad general de una sociedad y el fin más alto perseguido por el gobierno. [10] [11]
Aunque estos pensadores diferían significativamente en sus puntos de vista sobre en qué consiste el bien común, así como sobre lo que el Estado debería hacer para promoverlo, coincidieron en que el bien común es el fin del gobierno, que es un bien de todos. ciudadanos, y que ningún gobierno debería convertirse en el "servidor pervertido de intereses especiales", [11] ya sea que estos intereses especiales se entiendan como el "interés de los gobernantes" de Aristóteles, el "bien privado" de Locke, las "facciones interesadas" de Hume y Madison, o Los "testamentos particulares" de Rousseau. [11]
Para los antiguos griegos , el Bien Común era el florecimiento de la red jerárquica de personas, conocida como polis (la propia ciudad o estado). La frase "bien común", entonces, no aparece en los textos de Platón , sino la frase "el bien de una ciudad". [12] En La República , el personaje de Platón, Sócrates, sostiene repetidamente que existe un objetivo común particular en la política y la sociedad, [13] y que ese objetivo es el mismo que el objetivo de un ser humano floreciente, es decir, ser un rey filósofo . [14] regido por el bien supremo, la Razón , en lugar de uno de los cuatro bienes menores de Platón: la búsqueda de honor, la obtención de dinero, la búsqueda de placer o la adicción apasionada. Para Platón, el mejor orden político es aquel en el que toda la sociedad se somete a los dictados de la facultad de la Razón de los líderes, incluso teniendo posesiones, esposas e hijos en común de manera comunista , [15] creando una "cohesión y unidad" que " Resulta de los sentimientos comunes de placer y dolor que se obtienen cuando todos los miembros de una sociedad se alegran o lamentan por los mismos éxitos y fracasos". [dieciséis]
Aristóteles , alumno de Platón , considerado por muchos el padre de la idea de un bien común, utiliza el concepto de "el interés común" ( to koinei sympheron, en griego ) como base para su distinción entre sus tres constituciones "correctas", que redundan en interés común, y constituciones "incorrectas", que redundan en interés de los gobernantes. [17] [18] [4] Para Aristóteles, Platón se equivoca acerca del deseo de imponer simplemente la unidad de arriba hacia abajo; [19] para Aristóteles, un bien común se sintetiza ascendente/teleológicamente a partir de los bienes menores de los individuos y sus diversos tipos de asociaciones cada vez mayores: pareja conyugal, o padre sobre hijo, o amo sobre esclavo; familiar; luego pueblo; luego estado. [20] En esta visión teleológica, el bien surge de hechos objetivos sobre la vida y el propósito humanos, que pueden variar, dependiendo de las ocupaciones de las personas, sus niveles de virtud, etc. [13] Sin embargo, teniendo en cuenta que sólo los ciudadanos tienen la salvación (común bien) de la ciudad en el fondo, [21] Aristóteles sostiene que, independientemente de la forma de gobierno, [17] [18] [22] aquellos que tienen una comprensión más racional de las necesidades de la salvación del estado, tienen derecho a una mayor participación en la administración y determinación de la justicia, a la luz de su bien común, [23] [24] que aquellos que tienen menos o ninguna comprensión o preocupación por ella, como los déspotas egoístas y las facciones políticas, [25] así como artesanos y libertos sin educación, mujeres y niños, esclavos, etc. [26] [27] Más que esto, Aristóteles sostiene que el discurso racional en sí es en lo que se basa el Bien Común del Estado, [28] identificando a aquellos que carecen de él, como " esclavos por naturaleza", [29] [30] mientras que aquellos que sobresalen en ello son casi divinos, [22] [31] [32] poseyendo en sí mismos todo el propósito para el cual existen los estados, es decir, la vida bien/bendita perfectamente completa. . [33] [34] Entonces, en su Ética a Nicómaco , Aristóteles vincula el Bien Común del Estado con el de la amistad, implicando con esto que el discurso amistoso y racional es la actividad principal mediante la cual los ciudadanos y gobernantes logran el Bien Común. , tanto entre ellos como en lo que respecta a sus inferiores. [35] Según un uso contemporáneo común, arraigado en la filosofía de Aristóteles, el bien común se refiere entonces a "un bien propio y alcanzable sólo por la comunidad, pero compartido individualmente por sus miembros". [3]
Durante los siglos XV y XVI, el bien común fue uno de varios temas importantes del pensamiento político en la Florencia del Renacimiento. La idea se remonta a la teoría del bien común de Tomás de Aquino que estaba muy extendida en toda la Europa premoderna. [36] En una obra posterior, Nicolás Maquiavelo habla del bene commune (bien común) o comune utilità (utilidad común), que se refiere al bienestar general de una comunidad en su conjunto, sin embargo menciona este término solo 19 veces. a lo largo de sus obras. [37] En pasajes clave de los Discursos sobre Livio , indica que "el bien común ( comune utilità )... se extrae de una forma de vida libre ( vivere libero )", pero no es idéntico a él. [37] [38] En otras partes de los Discursos, se afirma explícitamente que la libertad, la seguridad y la dignidad son elementos del bien común y también se implica alguna forma de propiedad y vida familiar. [37] Además, el bien común que trae consigo la libertad incluye riqueza, prosperidad económica, seguridad, disfrute y buena vida. [37] Sin embargo, aunque Maquiavelo habla de una relación instrumental entre libertad y bien común, el bienestar general no es precisamente idéntico a la libertad política: en otras partes de los Discursos, Maquiavelo sostiene que se puede lograr un nivel impresionante de bien común con suficiente gobernantes autocráticos. [37] Sin embargo, se puede considerar que el bien común de Maquiavelo actúa por el bien de la mayoría, incluso si eso significa oprimir a otros a través de ese esfuerzo. [37] [39] Algunos estudiosos consideran que el bien común de Maquiavelo no es "común", ya que frecuentemente afirma que el fin de las repúblicas es aplastar a sus vecinos. [40] [41]
En El contrato social de Jean-Jacques Rousseau , compuesto a mediados del siglo XVIII, Rousseau sostiene que la sociedad sólo puede funcionar en la medida en que los individuos tengan intereses en común, y que el objetivo final de cualquier Estado es la realización del bien común. Postula además que el bien común sólo puede identificarse e implementarse prestando atención a la voluntad general de una comunidad política, específicamente la expresada por el soberano de esa comunidad. Rousseau sostiene que la voluntad general siempre tiende hacia el bien común, aunque admite que las deliberaciones democráticas de los individuos no siempre expresarán la voluntad general. Además, Rousseau distinguió entre la voluntad general y la voluntad de todos, destacando que mientras la última es simplemente la suma total de los deseos de cada individuo, la primera es "la voluntad que se dirige hacia su preservación común y su bienestar general". [42] La autoridad política, para Rousseau, debe entenderse como legítima sólo si existe de acuerdo con la voluntad general y hacia el bien común. La búsqueda del bien común, entonces, permite al Estado actuar como una comunidad moral. [1]
John Rawls define el bien común como "ciertas condiciones generales que... benefician por igual a todos". En su Teoría de la Justicia , Rawls aboga por una reconciliación basada en principios entre libertad e igualdad, aplicada a la estructura básica de una sociedad bien ordenada, que especificará exactamente esas condiciones generales. A partir de un dispositivo artificial que llama posición original , Rawls defiende dos principios particulares de justicia al argumentar que éstas son las posiciones que las personas razonables elegirían si eligieran principios detrás de un velo de ignorancia. Semejante "velo" esencialmente ciega a las personas a todos los hechos sobre sí mismas, de modo que no pueden adaptar los principios a su propio beneficio. Según Rawls, el desconocimiento de estos detalles sobre uno mismo conducirá a principios que son justos para todos. Si un individuo no sabe cómo terminará en la sociedad que ha concebido, probablemente no privilegiará a ninguna clase de personas, sino que desarrollará un esquema de justicia que trate a todos de manera justa. En particular, Rawls afirma que todos aquellos en la posición original adoptarían una estrategia "maximin" que maximizaría las perspectivas del individuo o grupo menos acomodado. En este sentido, la comprensión de Rawls del bien común está íntimamente ligada al bienestar de los menos favorecidos. Rawls afirma que las partes en la posición original adoptarían dos principios rectores, que luego regularían la asignación de derechos y deberes y regularían la distribución de ventajas sociales y económicas en toda la sociedad. El Primer Principio de Justicia establece que "Primero: cada persona debe tener igual derecho a la libertad básica más amplia compatible con una libertad similar para los demás". [43] El Segundo Principio de Justicia establece que las desigualdades sociales y económicas deben organizarse de manera que "(a) redunden en el mayor beneficio para los miembros menos favorecidos de la sociedad, de conformidad con el principio de ahorro justo" ( el principio de diferencia ); y "b) los cargos y puestos deben estar abiertos a todos en condiciones de 'equitativa igualdad de oportunidades ' ". [44]
La idea de un bien común juega un papel en la filosofía política confuciana , que en la mayoría de las interpretaciones enfatiza la importancia de la subordinación de los intereses individuales a los intereses grupales o colectivos, [45] o al menos, la dependencia mutua entre el florecimiento del individuo y el florecimiento del grupo. [46] En el pensamiento político islámico , muchos pensadores modernos han identificado concepciones del bien común al tiempo que se esfuerzan por determinar los principios fundamentales o universales que subyacen a la ley divina de la sharia . [47] Estos fundamentos o principios universales han sido identificados en gran medida con los "objetivos" de la shari'a ( maqāṣid al-sharī'a ), incluidos conceptos de bien común o interés público ( maṣlaḥa 'āmma , en terminología moderna). [47] Una noción de bien común surge en las discusiones islámicas contemporáneas sobre la distinción entre lo fijo y lo flexible ( al-thābit wa-l-mutaghayyir ), especialmente en lo que se refiere a las concepciones islámicas modernas de tolerancia, igualdad y ciudadanía: según algunos, por ejemplo, los principios universales tienen mayor peso que los mandatos específicos del Corán y, en caso de conflicto, pueden incluso reemplazar o suspender mandatos textuales explícitos ( naṣṣ ) si esto sirve al bien común. [47]
En economía, los términos “ bien público ” y “ bien común ” tienen definiciones técnicas. Un bien público es un bien que no es rival ni excluyente. Un bien común simplemente no es excluyente. Una tipología simple ilustra las diferencias entre varios tipos de bienes:
El campo de la economía del bienestar estudia el bienestar social. El enfoque comienza con la especificación de una función de bienestar social. La elección de una función de bienestar social tiene sus raíces en una teoría ética. Una función de bienestar social utilitaria pondera el bienestar de cada individuo por igual, mientras que una función de bienestar social rawlsiana sólo considera el bienestar del individuo menos acomodado. [48]
La teoría económica neoclásica ofrece dos lentes contradictorios para pensar sobre la génesis del bien común, dos conjuntos distintos de microfundamentos. Desde un punto de vista, el bien común surge debido a los beneficios sociales de la cooperación. Esta visión podría apelar al dilema del prisionero para ilustrar cómo la cooperación puede generar resultados de bienestar superiores. Además, un equilibrio cooperativo es estable en un dilema del prisionero repetido que se juega durante un período de tiempo indefinido. En estas condiciones, a un individuo le va mejor si sigue el curso de acción que también sea óptimo para la sociedad. [49]
Por otro lado, la teoría económica suele señalar las ganancias sociales derivadas de la competencia como justificación para el uso de los mercados. Así, Smith describió la “mano invisible”, mediante la cual el mecanismo del mercado convierte la actividad interesada de los individuos en ganancias para la sociedad. [50] Esta idea está formalizada en el Primer Teorema de la Economía del Bienestar. Sin embargo, la teoría económica también señala fallas del mercado , incluida la provisión insuficiente de bienes públicos por parte de los mercados y la incapacidad de los individuos egoístas para internalizar las externalidades . [51] Debido a estos factores, el comportamiento puramente egoísta a menudo va en detrimento del bien común.
Existe una diferencia conceptual importante entre el sentido de "un" bien público, o "bienes" públicos en economía , y la idea más generalizada de "el bien público" (en el sentido de bien común, beneficio público o interés público ) . , "una señal abreviada de beneficio compartido a nivel social". [52] [53] [54] En un sentido no económico, el término se utiliza a menudo para describir algo que es útil para el público en general, como la educación, aunque no es un "bien público" en el sentido económico. Sin embargo, servicios como la educación presentan oferta conjunta , es decir, la situación en la que el costo de suministrar un bien a muchos usuarios es el mismo, o casi el mismo, que el de suministrarlo a un solo usuario. Los bienes públicos también presentan una oferta conjunta, aunque los beneficios no disminuyen con el aumento del consumo.
La teoría de la elección social estudia las reglas de decisión colectiva. El teorema de imposibilidad de Arrow , un resultado importante en la teoría de la elección social, establece que ningún mecanismo agregativo de elección colectiva (restringido a entradas ordinales) puede transformar consistentemente las preferencias individuales en un orden de preferencias colectivo, en todo el dominio universal de posibles perfiles de preferencia, y al mismo tiempo satisfacer un conjunto de criterios normativos mínimos de racionalidad y equidad. [55] El teorema de Gibbard-Satterthwaite demuestra además que los sistemas de votación no dictatoriales están inevitablemente sujetos a la manipulación estratégica de los resultados. [56] [57]
William H. Riker articula la interpretación estándar de la teoría de la elección social sobre la elección pública, argumentando que el teorema de imposibilidad de Arrow “nos obliga a dudar de que el contenido del 'bienestar social' o del 'interés público' pueda descubrirse alguna vez fusionando juicios de valor individuales. Incluso nos lleva a sospechar que no existe nada parecido al 'interés público', aparte de las afirmaciones subjetivas (y por tanto dudosas) de los autoproclamados salvadores”. [58] Así, Riker defiende una concepción “liberal” de la democracia, que se centra en el papel de los controles constitucionales sobre el gobierno. Los teóricos de la elección pública han tendido a compartir este enfoque. Buchanan y Tullock siguieron este programa al desarrollar el campo de la "economía política constitucional" en su libro The Calculus of Consent .
Sin embargo, trabajos más recientes en teoría de la elección social han demostrado que el resultado de imposibilidad de Arrow puede obviarse con un costo normativo mínimo o nulo. Amartya Sen , por ejemplo, sostiene que una serie de mecanismos de elección social emergen ilesos dadas ciertas restricciones razonables en el dominio de los perfiles de preferencia admisibles. [59] En particular, exigir que las preferencias tengan un solo pico en una sola dimensión garantiza un ganador Condorcet . Es más, muchas de las afirmaciones empíricas de Riker han sido refutadas. [60]
La teoría de la elección pública (a veces llamada "teoría política positiva") aplica una metodología microeconómica al estudio de la ciencia política para explicar cómo los intereses privados informan las actividades políticas. Mientras que la economía del bienestar, en consonancia con la economía política clásica, suele asumir una perspectiva de interés público en la formulación de políticas, el análisis de la elección pública adopta una perspectiva de interés privado para identificar cómo los objetivos de los responsables de las políticas afectan los resultados de las políticas. El análisis de la elección pública, por tanto, diagnostica desviaciones del bien común resultantes de actividades como la búsqueda de rentas . En La lógica de la acción colectiva , Mancur Olson sostiene que los bienes públicos tenderán a ser insuficientes debido a los incentivos de los individuos para aprovecharse gratuitamente . [61] Anthony Downs proporcionó una aplicación de esta lógica a la teoría de la votación, identificando la paradoja de la votación por la cual los individuos racionales prefieren abstenerse de votar, porque el costo marginal excede el beneficio marginal privado. [62] Downs sostiene además que los votantes generalmente prefieren permanecer desinformados debido a la " ignorancia racional ".
Las becas de elección pública pueden tener aplicaciones más constructivas. Por ejemplo, el estudio de Elinor Ostrom sobre los esquemas para la regulación de los recursos de propiedad común resultó en el descubrimiento de mecanismos para superar la tragedia de los bienes comunes . [63]
En muchos países de la Commonwealth , las organizaciones benéficas deben demostrar que brindan un beneficio público . [64]
.jpg/1280px-Salus_publica_suprema_lex_esto_(cropped).jpg)
En la democracia deliberativa , el bien común se considera un ideal regulador. [65] En otras palabras, los participantes en la deliberación democrática apuntan a la realización del bien común. Esta característica distingue la democracia deliberativa de las concepciones agregativas de democracia, que se centran únicamente en la agregación de preferencias. En contraste con las concepciones agregativas, la democracia deliberativa enfatiza los procesos mediante los cuales los agentes justifican reclamos políticos sobre la base de juicios sobre el bien común. La democracia epistémica , un importante enfoque contemporáneo de la democracia deliberativa, promueve una explicación cognitivista del bien común. [66]
Una de las primeras referencias en la literatura cristiana al concepto de bien común se encuentra en la Epístola de Bernabé : "No viváis enteramente aislados, encerrados en vosotros mismos, como si ya estuvierais [completamente] justificados, sino congregaos para buscar juntos el bien común." [67]
El concepto está fuertemente presente en la obra maestra de Agustín de Hipona, Ciudad de Dios . El libro XIX de este libro, el foco principal del pensamiento político normativo de Agustín, se centra en la pregunta: "¿Es la buena vida social?" En otras palabras: "¿Se encuentra el bienestar humano en el bien de toda la sociedad, en el bien común?" Los capítulos 5 a 17 del Libro XIX abordan esta cuestión. La respuesta enfática de Agustín es sí (ver el comienzo del capítulo 5).
La comprensión de Agustín fue retomada y, bajo la influencia de Aristóteles , desarrollada por Tomás de Aquino . La concepción del bien común de Tomás de Aquino se convirtió en estándar en la teología moral católica romana.
En ese contexto, el bien común se convirtió en un concepto central en la tradición moderna de la enseñanza social católica , comenzando con el documento fundacional, Rerum novarum , una encíclica papal del Papa León XIII , publicada en 1891. En ella se abordaba la crisis de las condiciones de vida industrial. trabajadores en Europa y abogó por una posición diferente tanto del capitalismo de laissez-faire como del socialismo . En esta carta, el Papa León garantiza el derecho a la propiedad privada al tiempo que insiste en el papel de la negociación colectiva para establecer un salario digno .
La enseñanza social católica contemporánea sobre el bien común se resume en el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia de 2004 , capítulo 4, parte II. [68] Citando el documento del Concilio Vaticano II , Gaudium et spes (1965), se dice: "Según su sentido primario y ampliamente aceptado, el bien común indica 'la suma total de condiciones sociales que permiten a las personas, ya sea como grupos o como individuos, para alcanzar más plena y fácilmente su realización ' " (#164, citando a Gaudium et spes , #26; cursiva original).
Posteriormente , el Compendio ofrece declaraciones que comunican lo que puede verse como un sentido parcialmente diferente, más clásico, del concepto: no sólo como "condiciones sociales" que permiten a las personas alcanzar la realización, sino como el objetivo final de la vida humana. " [E]l bien común [es] el bien de todas las personas y de toda la persona... La persona humana no puede encontrar realización en sí misma, es decir, fuera del hecho de que existe "con" los demás y "para" otros " (#165; cursiva original). "El objetivo de la vida en sociedad es, de hecho, el bien común históricamente alcanzable" (#168).
La Comisión Teológica Internacional Católica Romana llamó la atención sobre estas dos interpretaciones parcialmente diferentes del bien común en su publicación de 2009, En busca de una ética universal: una nueva mirada a la ley natural . Se refirió a ellos como "dos niveles" del bien común. [69]
Otros documentos relevantes son Veritatis Splendor , una encíclica papal del Papa Juan Pablo II , publicada en 1993 para combatir la relajación de las normas morales y la corrupción política (ver párrafo 98) que afecta a millones de personas, y la encíclica del Papa Francisco de 2015, Laudato si. ' . En Veritatis Splendor , el Papa Juan Pablo describe las características y virtudes que debe exigir el liderazgo político, que son veracidad , honestidad, equidad, templanza y solidaridad (como se describe en los párrafos 98 a 100), dado que la verdad se extiende desde la honestidad, la buena fe y la sinceridad en general, al acuerdo con el hecho o la realidad en particular. En Laudato si' , el Papa Francisco vincula el "bien común" a la "ecología integral", que es un elemento central de su llamamiento a un mayor cuidado de "nuestra casa común". [70]
En la política estadounidense contemporánea, los actores políticos de la izquierda progresista a veces adoptan el lenguaje del bien común (o riqueza pública) para describir sus valores. Jonathan Dolhenty sostiene que en la política estadounidense se debe distinguir entre el bien común, que puede "ser compartido íntegramente por cada individuo de la familia sin que se convierta en un bien privado para ningún miembro individual de la familia", y el bien colectivo, que, "aunque poseído por todos como grupo, no es realmente participada por los miembros de un grupo. En realidad, se divide en varios bienes privados cuando se reparte entre los diferentes miembros individuales". [71] Descrito por primera vez por Michael Tomasky en la revista The American Prospect [72] y John Halpin en el Center for American Progress , [73] la comprensión política estadounidense del bien común ha crecido en los últimos tiempos. La revista liberal The Nation [74] y el Rockridge Institute , [75] entre otros, han identificado el bien común como un mensaje político destacado para los candidatos progresistas. [76] Además, grupos de defensa no partidistas como Bien Común están defendiendo los esfuerzos de reforma política para apoyar el bien común. [77]
Dada la preocupación central por el desarrollo sostenible en un mundo cada vez más interdependiente, la educación y el conocimiento deberían considerarse bienes comunes globales. Esto significa que la creación de conocimiento, su control, adquisición, validación y uso son comunes a todas las personas como un esfuerzo social colectivo. [78]
Los Bienes Comunes para la Salud (CGH) pueden definirse como intervenciones o actividades relacionadas con la población que requieren financiación acumulativa de los donantes o del gobierno sobre la base de dos condiciones. La primera condición es la contribución al progreso económico y a la salud. La segunda condición incluye el énfasis en los bienes públicos o comunes y grandes externalidades sociales con una base económica clara para intervenciones de salud basadas en fallas del mercado. Los bienes comunes para la salud deben producir enormes beneficios de salud para las comunidades y no financiarse a través de las fuerzas del mercado. Pocos ejemplos de bienes comunes para la salud son la vigilancia de riesgos, las políticas y estrategias de control de enfermedades, el control de vectores y los servicios de respuesta a operaciones de emergencia de salud pública. [79]
A mediados del siglo XX, las elites mostraban una motivación por los Bienes Comunes que estaba destinada a la salud, y las decisiones se basaban en la elite más que en el público, ya que no había ningún interés público en los bienes comunes.
Después de la década de 1950, el gobierno comenzó a ver cada vez más el concepto de abordar cuestiones mutuas en beneficio de los ciudadanos, pero aún no se ha adoptado por completo y será mucho más compatible con un gasto apropiado. [80]
Este artículo incorpora texto de un trabajo de contenido gratuito . Con licencia CC-BY-SA IGO 3.0 (declaración/permiso de licencia). Texto tomado de Repensar la educación: ¿Hacia un bien común global?, 80–81, UNESCO. UNESCO.
{{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )