Los aspectos políticos del Islam se derivan del Corán , la literatura hadiz y la sunnah (relatos de los dichos y hábitos de vida atribuidos al profeta islámico Mahoma durante su vida), [1] la historia del Islam y elementos de movimientos políticos fuera del Islam. [2] Los conceptos políticos tradicionales en el Islam incluyen el liderazgo de los sucesores electos o seleccionados de Mahoma, conocidos como califas en el Islam sunita e imanes en el Islam chiita ; la importancia de seguir la ley islámica ( sharīʿa ); el deber de los gobernantes de buscar consulta ( shūrā ) de sus súbditos; y la importancia de reprender a los gobernantes injustos. [3]
Un cambio significativo en el mundo musulmán fue la derrota y disolución del Imperio Otomano (1908-1922). [4] [5] En la era moderna (siglos XIX y XX), los temas políticos islámicos comunes han sido la resistencia al imperialismo occidental y la aplicación de la ley sharīʿa a través de la lucha democrática o militante . [4] Acontecimientos como la derrota de los ejércitos árabes en la Guerra de los Seis Días , el colapso de la Unión Soviética , el fin de la Guerra Fría y la caída del comunismo como alternativa viable han aumentado el atractivo de movimientos islámicos como el islamismo. , fundamentalismo islámico y democracia islámica , especialmente en el contexto de la división sectaria global y el conflicto entre sunitas y chiítas , [6] [7] junto con la insatisfacción popular con los regímenes gobernantes secularistas en el mundo musulmán. [6] [8] [9] [10]
El Islam temprano surgió dentro del contexto histórico, social, político, económico y religioso de la Antigüedad tardía en el Medio Oriente . [11] La segunda mitad del siglo VI d.C. vio desorden político en la península arábiga preislámica y las rutas de comunicación ya no eran seguras. [12] Las divisiones religiosas jugaron un papel importante en la crisis. [13] El judaísmo se convirtió en la religión dominante del Reino Himyarita en Yemen después de aproximadamente 380 EC, mientras que el cristianismo echó raíces en el Golfo Pérsico . [13] También había un anhelo de una "forma de religión más espiritual", y "la elección de la religión se convirtió cada vez más en una cuestión individual más que colectiva". [13] Si bien algunos árabes se mostraron reacios a convertirse a una fe extranjera, esas religiones abrahámicas proporcionaron "los principales puntos de referencia intelectual y espiritual", y los préstamos judíos y cristianos del arameo comenzaron a reemplazar el antiguo vocabulario pagano del árabe en toda la península. [13] Los Ḥanīf ("renunciantes"), un grupo de monoteístas que buscaban separarse tanto de las religiones abrahámicas extranjeras como del politeísmo árabe tradicional , [14] buscaban una nueva cosmovisión religiosa para reemplazar las religiones árabes preislámicas. , [14] centrándose en "el dios padre que lo abarca todo, Alá, a quien equipararon libremente con el Yahvé judío y el Jehová cristiano ". [15] En su opinión, La Meca estaba originalmente dedicada a esta fe monoteísta que consideraban la única religión verdadera, establecida por el patriarca Abraham . [14] [15]
Según el relato tradicional , [16] [17] el profeta islámico Mahoma nació en La Meca alrededor del año 570 EC. [18] Su familia pertenecía al clan árabe de Quraysh , que era la tribu principal de La Meca y una fuerza dominante en Arabia occidental. [17] [19] Para contrarrestar los efectos de la anarquía, mantuvieron la institución de los "meses sagrados" cuando toda violencia estaba prohibida y los viajes eran seguros. [20] El santuario politeísta de la Kaaba en La Meca y sus alrededores era un destino popular de peregrinación, lo que tuvo importantes consecuencias económicas para la ciudad. [20] [21]
Los orígenes del Islam como movimiento religioso y político se encuentran en la vida y la época del profeta islámico Mahoma y sus sucesores. [22] En 622 EC, en reconocimiento de sus pretensiones de profecía, Mahoma fue invitado a gobernar la ciudad de Medina . En ese momento, las tribus árabes locales de Aus y Khazraj dominaban la ciudad y estaban en constante conflicto. Los medinanos consideraban a Mahoma como un forastero imparcial que podía resolver el conflicto. Mahoma y sus seguidores se trasladaron así a Medina, donde Mahoma redactó la Constitución de Medina . Los musulmanes consideran que las leyes que Mahoma estableció durante su gobierno, basadas en el Corán y en sus propias acciones, son sharīʿa o ley islámica, que los movimientos islámicos buscan restablecer en la actualidad. Mahoma obtuvo un gran número de seguidores y un ejército, y su gobierno se expandió primero a la ciudad de La Meca y luego se extendió por toda la península arábiga mediante una combinación de diplomacia y conquistas militares . [22]
Las verdaderas intenciones de Mahoma con respecto a la expansión del Islam, su trasfondo político y su actividad misionera ( da'wah ) durante su vida son un tema de debate polémico, que ha sido ampliamente discutido tanto entre eruditos musulmanes como no musulmanes dentro del mundo. campo académico de los estudios islámicos . [23] Varios autores, activistas islámicos e historiadores del Islam han propuesto varias interpretaciones de la intención y las ambiciones de Mahoma con respecto a su misión político-religiosa en el contexto de la sociedad árabe preislámica y la fundación de su propia religión: [23]
¿Estaba en la mente de Mahoma producir una religión mundial o sus intereses residían principalmente dentro de los confines de su tierra natal? ¿Era únicamente un nacionalista árabe (un genio político decidido a unir la proliferación de clanes tribales bajo la bandera de una nueva religión) o era su visión verdaderamente internacional, que abarcaba el deseo de producir una humanidad reformada en medio de un mundo nuevo? ¿orden? Estas preguntas no carecen de importancia, ya que varios de los defensores de la actividad contemporánea de la da'wah en Occidente encuentran su inspiración en el propio profeta, afirmando que él inició un programa misionero mundial en el que ellos son los participantes más recientes. [...] A pesar de las afirmaciones de estos y otros escritores, es difícil probar que Mahoma tenía la intención de fundar una fe que abarcara el mundo y reemplazara las religiones del cristianismo y el judaísmo . Su objetivo original parece haber sido el establecimiento de un tipo sucintamente árabe de monoteísmo , como lo indican sus numerosas referencias al Corán como libro árabe y sus adaptaciones a otras tradiciones monoteístas. [23]
Lo más probable es que Mahoma estuviera "íntimamente consciente de las creencias y prácticas judías" y estuviera familiarizado con el Ḥanīf . [15] [24] Al igual que el Ḥanīf , Mahoma practicó Taḥannuth , pasando tiempo recluido en el monte Hira y "alejándose del paganismo". [25] [26] Cuando tenía unos 40 años, comenzó a recibir en el monte Hira' lo que los musulmanes consideran revelaciones divinas entregadas a través del ángel Gabriel , que más tarde formarían el Corán . Estas inspiraciones lo impulsaron a proclamar una estricta fe monoteísta , como expresión final del profetismo bíblico anteriormente codificado en los textos sagrados del judaísmo y el cristianismo; advertir a sus compatriotas del inminente Día del Juicio ; y castigar las injusticias sociales de su ciudad. [Nota 1] El mensaje de Mahoma se ganó a un puñado de seguidores (los ṣaḥāba ) y se encontró con una oposición cada vez mayor por parte de los notables de La Meca . [28] [Nota 2] En 622 CE, unos años después de perder la protección con la muerte de su influyente tío ʾAbū Ṭālib ibn ʿAbd al-Muṭṭalib , Mahoma emigró a la ciudad de Yathrib (posteriormente llamada Medina) donde se le unió su seguidores. [29] Las generaciones posteriores contarían este evento, conocido como la hijra , como el comienzo de la era islámica. [30]
En Yathrib, donde fue aceptado como árbitro entre las diferentes comunidades de la ciudad según los términos de la Constitución de Medina , Mahoma comenzó a sentar las bases de la nueva sociedad islámica, con la ayuda de nuevos versos coránicos que proporcionaban orientación sobre las cuestiones. de la ley y la observancia religiosa. [30] Las suras de este período enfatizaron su lugar entre la larga línea de profetas bíblicos , pero también diferenciaron el mensaje del Corán de los textos sagrados del cristianismo y el judaísmo. [30] Pronto estalló el conflicto armado con los árabes de La Meca y las tribus judías del área de Yathrib. [31] Después de una serie de enfrentamientos militares y maniobras políticas, Mahoma pudo asegurar el control de La Meca y la lealtad de los Quraysh en 629 EC. [30] En el tiempo restante hasta su muerte en 632 EC, los jefes tribales de toda la península arábiga celebraron varios acuerdos con él, algunos bajo términos de alianza, otros reconociendo sus afirmaciones de profecía y aceptando seguir prácticas islámicas, incluido el pago de las limosnas. leva a su gobierno, que consistía en un número de diputados, un ejército de creyentes y un tesoro público. [30]
En el Islam, " los musulmanes conciben el Corán como la palabra de Dios dirigida a Mahoma y luego transmitida a la humanidad exactamente en la misma forma en que fue recibida". [32] Si bien el Corán no se detiene en la política, sí menciona conceptos tales como "los oprimidos" ( mustad'afeen ), "emigración" ( hijra ), la "comunidad musulmana" ( Ummah ) y "combatientes". " o "luchar" en el camino de Dios ( jihād ), eso puede tener implicaciones políticas. [33] Varios versículos coránicos (como 4:98) hablan de los mustad'afeen , que pueden traducirse como "aquellos considerados débiles", "desvalidos" o "los oprimidos", cómo son tratados por la gente. como el faraón , cómo Dios desea que sean tratados con justicia y cómo deben emigrar de la tierra donde están oprimidos (4:99). Abraham era un "emigrante hacia mi Señor" (29:25). Se ordena la guerra contra los " incrédulos " ( kuffār ) y se promete ayuda divina, aunque algunos versos afirman que esto puede ser cuando los incrédulos comienzan la guerra y los tratados pueden poner fin a la guerra. El Corán también dedica algunos versos al reparto adecuado del botín capturado en la guerra entre los vencedores. También se ordena la guerra contra enemigos internos o " hipócritas " ( munāfiḳūn ). [33] Algunas órdenes no se extendieron más allá de la vida de Mahoma, como las de remitir las disputas a Alá y Mahoma o no gritarle ni levantar la voz al hablar con Mahoma. [34] Lo que limita su enseñanza política es el hecho de que el Corán no menciona "ninguna estructura formal y continua de autoridad", sólo órdenes de obedecer a Mahoma, [34] y que sus temas eran de uso limitado cuando el éxito del Islam significaba Gobernanza de "un vasto territorio poblado principalmente por campesinos, y dominado por ciudades y estados" ajenos a la vida nómada en el desierto . [35]
La Constitución de Medina fue redactada por Mahoma. Constituyó un acuerdo formal entre Mahoma y todas las tribus y familias importantes de Yathrib (más tarde conocida como Medina ), incluidos musulmanes , judíos , cristianos , [36] y árabes paganos . [37] [38] [39] Esta constitución formó la base del primer estado islámico . El documento fue redactado con la preocupación explícita de poner fin a las amargas luchas intertribales entre los clanes de los Aws ( Aus y Khazraj ) dentro de Medina. A tal efecto, instituyó una serie de derechos y responsabilidades para las comunidades musulmana, judía, cristiana y pagana de Medina, incorporándolas al redil de una sola comunidad: la Ummah . [40]
La fecha exacta de la Constitución de Medina sigue siendo objeto de debate, pero en general los estudiosos coinciden en que fue escrita poco después de la Hégira (622 d.C.). [Nota 3] [Nota 4] [Nota 5] [Nota 6] Estableció efectivamente el primer estado islámico. La Constitución establecía: la seguridad de la comunidad, las libertades religiosas, el papel de Medina como haram o lugar sagrado (salvo toda violencia y armas), la seguridad de las mujeres, relaciones tribales estables dentro de Medina, un sistema fiscal para apoyar a la comunidad en tiempo de conflicto, parámetros para alianzas políticas exógenas, un sistema para otorgar protección a individuos, un sistema judicial para resolver disputas y también reguló el pago del dinero de sangre (el pago entre familias o tribus por el asesinato de un individuo en lugar de lex talión ). [ cita necesaria ]
Después de la muerte de Mahoma en 632 EC, su comunidad necesitó nombrar un nuevo líder, dando lugar al título de califa ( árabe : خَليفة , romanizado : khalīfa , literalmente 'sucesor'). [22] [16] [17] Así, los imperios islámicos posteriores fueron conocidos como " califatos ", [16] [17] [47] y una serie de cuatro califas gobernaron el imperio islámico temprano: Abū Bakr (632–634) , ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (Umar І, 634–644), ʿUthmān ibn ʿAffān (644–656) y ʿAlī ibn Abī Ṭālib (656–661). Estos líderes son conocidos como los califas rāshidūn ("bien guiados") en el Islam sunita . [17] Supervisaron la fase inicial de las primeras conquistas musulmanas , avanzando a través de Persia , el Levante , Egipto y el norte de África . [17]
Junto con el crecimiento del califato omeya , el principal acontecimiento político dentro del Islam temprano en este período fue la división sectaria y política entre los musulmanes jarijitas , sunitas y chiítas ; esto tuvo sus raíces en una disputa sobre la sucesión para el papel de califa. [16] [48] Los sunitas creían que el califa era electivo y que cualquier musulmán del clan árabe de Quraysh , la tribu de Mahoma, podía servir como tal. [49] Los chiítas, por otro lado, creían que el título de califa debería ser hereditario en el linaje de Mahoma , [50] y por lo tanto todos los califas, con las excepciones del primo y yerno de Mahoma, ʿAlī ibn Abī Ṭālib y su hijo primogénito, Ḥasan , eran en realidad usurpadores ilegítimos . [49] Sin embargo, la secta sunita surgió triunfante en la mayoría de las regiones del mundo musulmán , con las excepciones de Irán y Omán ; por tanto, la mayoría de las ideologías y movimientos políticos islámicos modernos se basan en el pensamiento sunita. Los compañeros más cercanos de Mahoma ( ṣaḥāba ), los cuatro califas " bien guiados " que lo sucedieron, continuaron expandiendo el imperio islámico para abarcar Jerusalén , Ctesifonte y Damasco , y enviando ejércitos árabes musulmanes hasta la región de Sindh . [51] El imperio islámico temprano se extendió desde al-Andalus (Iberia musulmana) hasta la región de Punjab bajo el reinado de la dinastía omeya .
Un concepto islámico importante respecto a la estructura del gobierno es la shura o "consulta" con la gente sobre sus asuntos, que es el deber de los gobernantes mencionado en dos versos coránicos : 3:153 y 42:36. [52] Un tipo de gobernante que no formaba parte del ideal islámico era el rey , que era menospreciado en las menciones coránicas del faraón , "el prototipo del gobernante injusto y tiránico" (18:70, 18:79) y en otros lugares ( 28:34). [52] Se utilizó la frase Ahl al-Ḥall wa'l-'Aḳd ( árabe : أهل الحلّ والعقد , iluminado. 'aquellos que están calificados para desatar y unir' o, a veces, 'la gente de la solución y el contrato') fue utilizada para denotar a aquellos calificados para nombrar o deponer a un califa u otro gobernante en nombre de la Ummah. [53] Olivier Roy escribe que
El pensamiento islámico clásico está repleto de tratados sobre gobierno, consejos a soberanos y cuentos didácticos. No reflexionan sobre la naturaleza de la política, sino sobre la naturaleza del buen gobernante y del buen gobierno (consejos, técnicas, paradigmas, anécdotas). [54]
Al-Mawardi , un jurista musulmán sunita de la escuela Shāfiʿī de jurisprudencia islámica , escribió que el califa debería ser miembro de la tribu Quraysh . Abu Bakr al-Baqillani , un erudito musulmán sunita Ashʿarī y jurista Mālikī , escribió que el líder de los musulmanes simplemente debería ser elegido entre la mayoría. Abu Hanifa an-Nu'man , el fundador de la escuela sunita Ḥanafī , también escribió que el líder debe provenir de la mayoría. [55]
El estudioso occidental del Islam, Fred Donner , [56] sostiene que la práctica árabe estándar durante los primeros califatos era que los hombres prominentes de un grupo de parentesco, o tribu, se reunieran después de la muerte de un líder y eligieran un líder entre ellos, aunque había No había ningún procedimiento especificado para esta shura o asamblea consultiva. Los candidatos solían ser del mismo linaje que el líder fallecido, pero no eran necesariamente sus hijos. Se prefería a los hombres capaces y capaces de liderar bien a un heredero directo ineficaz, ya que en la opinión mayoritaria sunita no había fundamento para que el jefe de estado o el gobernador debieran ser elegidos basándose únicamente en el linaje.
Las deliberaciones en la política de los primeros califatos, más notablemente el Califato Rāshidūn , no fueron "democráticas" en el sentido moderno del término; más bien, el poder de toma de decisiones recaía en un consejo ( shura ) de compañeros notables y confiables de Mahoma ( ṣaḥāba ) y representantes de diferentes tribus árabes (la mayoría de ellos seleccionados o elegidos dentro de sus tribus). [57] Los juristas musulmanes sunitas tradicionales coinciden en que la shura , traducida libremente como "consulta", es una función del califato islámico. El Majlis-ash-Shura aconseja al califa. La importancia de esto se basa en los siguientes versículos del Corán:
"...aquellos que responden al llamado de su Señor y establecen la oración, y que conducen sus asuntos por Shura. [son amados por Dios]" [42:38]
"...consultadlos (a la gente) en sus asuntos. Luego, cuando hayáis tomado una decisión (de ellos), poned vuestra confianza en Allah" [3:159]
Los majlis también eran el medio para elegir un nuevo califa. Al-Mawardi escribió que los miembros del majlis deben cumplir tres condiciones: deben ser justos, deben tener suficiente conocimiento para distinguir a un buen califa de uno malo, y deben tener suficiente sabiduría y juicio para seleccionar al mejor califa. Al-Mawardi también afirmó que en caso de emergencias cuando no haya califato ni majlis , el pueblo mismo debería instituir un consejo de majlis , seleccionar una lista de candidatos para el papel de califa, luego el majlis debería seleccionar de la lista de candidatos. . [55] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Algunas interpretaciones políticas modernas sobre el papel del Majlis ash-Shura incluyen las expresadas por el autor e ideólogo islamista egipcio Sayyid Qutb , miembro destacado de la Hermandad Musulmana , y el erudito y propagandista musulmán palestino Taqiuddin al-Nabhani , fundador del partido pan- Partido político islamista Hizb ut-Tahrir . [58] En un análisis del capítulo shura del Corán, Qutb argumentó que el Islam sólo requiere que el gobernante consulte con al menos algunos de los gobernados (generalmente la élite), dentro del contexto general de las leyes divinas que el gobernante debe ejecutar. Al-Nabhani argumentó que la shura es importante y parte de "la estructura gobernante" del califato islámico, "pero no uno de sus pilares", y puede descuidarse sin que el gobierno del califato se vuelva antiislámico. Sin embargo, estas interpretaciones formuladas por Qutb y al-Nabhani no son universalmente aceptadas en el pensamiento político islámico, y los demócratas islámicos consideran que la shura es una parte integral y un pilar importante del sistema político islámico. [58]
En los primeros califatos islámicos, el califa era el jefe de estado , y tenía una posición basada en la noción de un sucesor de la autoridad política de Mahoma, quien, según los musulmanes sunitas , era idealmente elegido por el pueblo o sus representantes, [59] como fue el caso de la elección de Abū Bakr (632–634), ʿUthmān ibn ʿAffān (644–656) y ʿAlī ibn Abī Ṭālib (656–661). Después de los califas rāshidūn , los califatos posteriores durante la Edad de Oro islámica tuvieron un grado mucho menor de participación democrática, pero dado que "nadie era superior a nadie excepto sobre la base de la piedad y la virtud" en el Islam, y siguiendo el ejemplo de Mahoma, Los gobernantes islámicos posteriores celebraron a menudo consultas públicas con el pueblo sobre sus asuntos. [60]
El poder legislativo del califa (o más tarde, del sultán ) siempre estuvo restringido por la clase académica, los ulama , un grupo considerado como los guardianes de la ley islámica . Dado que la ley sharia fue establecida y regulada por las escuelas de jurisprudencia islámica , esto impidió que el califa dictara resultados legales. Las sentencias conformes con la Sharia se establecieron como autorizadas basándose en la ijma (consenso) de juristas musulmanes, quienes teóricamente actuaban como representantes de toda la Ummah (comunidad musulmana). [61] Después de que las facultades de derecho ( madrasa ) se generalizaran a partir de los siglos XI y XII d.C., los estudiantes de jurisprudencia islámica a menudo tenían que obtener una ijaza-t al-tadris wa-l-ifta ("licencia para enseñar y emitir opiniones jurídicas" ) para emitir resoluciones legales válidas. [62] En muchos sentidos, la ley islámica clásica funcionó como una ley constitucional . [61]
En la práctica, durante cientos de años después de la caída del califato Rāshidūn (siglo VII d.C.) y hasta la primera mitad del siglo XX, los países de mayoría musulmana solían adoptar un sistema de gobierno basado en la coexistencia del sultán y los ulemas que seguían la normas de la sharia . Este sistema se parecía hasta cierto punto a algunos gobiernos occidentales en cuanto a que poseía una constitución no escrita (como el Reino Unido ) y ramas de gobierno separadas y compensatorias (como los Estados Unidos ), lo que proporcionaba una clara separación de poderes en la gobernanza sociopolítica. Mientras que Estados Unidos y algunos otros sistemas de gobierno tienen tres poderes de gobierno separados (ejecutivo, legislativo y judicial), las monarquías islámicas tenían dos: el sultán y los ulama . [63]
Según el politólogo y profesor francés Olivier Roy , esta " separación de facto entre el poder político" de los sultanes y emires y el poder religioso del califa fue "creada e institucionalizada... ya a finales del primer siglo de la hégira". ". La función religiosa del soberano era defender a la comunidad musulmana contra sus enemigos, instituir la sharia y asegurar el bien público ( maslaha ). El Estado era un instrumento que permitía a los musulmanes vivir como buenos musulmanes y los musulmanes debían obedecer al sultán si éste lo hacía. La legitimidad del gobernante estaba "simbolizada por el derecho a acuñar dinero y a que se rece la oración del viernes ( Jumu'ah khutba ) en su nombre". [64]
El abogado y periodista británico Sadakat Kadri sostiene que los ulama mostraron un gran "grado de deferencia" hacia el califato y que esto fue, al menos en ocasiones, "contraproducente". "Aunque los juristas habían identificado condiciones, desde la incapacidad mental hasta la ceguera, que podrían descalificar a un califa, ninguno se había atrevido jamás a delinear los poderes del califato como institución". Durante el califato abasí:
Cuando el califa Al-Mutawakkil fue asesinado en 861, los juristas validaron retroactivamente su asesinato con una fatwa . Ocho años más tarde, testificaron sobre la abdicación legal de un sucesor, después de que lo sacaran a rastras de un retrete, lo golpearan hasta dejarlo inconsciente y lo arrojaran a una bóveda para que muriera. A mediados del siglo X, los jueces confirmaban solemnemente que la aparición de la ceguera había descalificado a un califa, sin mencionar que acababan de reunirse para presenciar el corte de sus ojos. [sesenta y cinco]
Según Noah Feldman , profesor de derecho en la Universidad de Harvard , los juristas y juristas musulmanes perdieron su control sobre la ley islámica debido a la codificación de la sharia por parte del Imperio Otomano a principios del siglo XIX: [66]
Cómo los académicos perdieron su exaltado estatus como guardianes de la ley es una historia compleja, pero puede resumirse en el dicho de que las reformas parciales a veces son peores que ninguna. A principios del siglo XIX, el imperio otomano respondió a los reveses militares con un movimiento de reforma interna. La reforma más importante fue el intento de codificar la Shariah. Este proceso de occidentalización, ajeno a la tradición legal islámica, buscó transformar la Shariah de un cuerpo de doctrinas y principios que debían ser descubiertos por los esfuerzos humanos de los eruditos a un conjunto de reglas que podían consultarse en un libro. [...] Sin embargo, una vez que la ley existió en forma codificada, la ley misma pudo reemplazar a los eruditos como fuente de autoridad. La codificación quitó a los académicos su importantísimo reclamo de tener la última palabra sobre el contenido de la ley y transfirió ese poder al Estado.
Según el erudito Moojan Momen, "Una de las declaraciones clave del Corán en torno a la cual se basa gran parte de la exégesis" sobre la cuestión de lo que dice la doctrina islámica sobre quién está a cargo se basa en el verso
"¡Oh creyentes! Obedeced a Dios y obedeced al Enviado y a aquellos a quienes se les ha dado autoridad [ uulaa al-amr ] entre vosotros" ( Corán 4:59).
Para los sunitas, la expresión "aquellos a quienes se les ha dado autoridad" ( uulaa al-amr ) se refiere a los gobernantes (califas y reyes), pero para los chiítas se refiere a los imanes. [67] Según el historiador y erudito orientalista británico Bernard Lewis , este versículo coránico ha sido
elaborado en una serie de dichos atribuidos a Mahoma. Pero también hay dichos que ponen límites estrictos al deber de obediencia. Son indicativos dos dictados atribuidos al Profeta y universalmente aceptados como auténticos. Uno dice: "no hay obediencia en el pecado"; en otras palabras, si el gobernante ordena algo contrario a la ley divina, no sólo no hay deber de obediencia, sino que hay deber de desobediencia. Esto es más que el derecho a la revolución que aparece en el pensamiento político occidental. Es un deber de revolución, o al menos de desobediencia y oposición a la autoridad. El otro pronunciamiento, "no obedezcas a una criatura contra su creador", nuevamente limita claramente la autoridad del gobernante, cualquiera que sea la forma de gobernante que pueda ser. [68]
Según la interpretación exegética del erudito musulmán sunita medieval Ibn Taymiyyah , para este versículo "no hay obediencia en el pecado"; que la gente debería ignorar la orden del gobernante si desobedece la ley divina y no debería utilizar esto como excusa para la revolución porque derramaría la sangre de los musulmanes. Según Ibn Taymiyyah, el dicho "sesenta años con un imán injusto es mejor que una noche sin un sultán" fue confirmado por la experiencia. [69] Creía que el mandato coránico de " ordenar el bien y prohibir el mal " ( al-amr bi-l-maʿrūf wa-n-nahy ʿani-l-munkar , que se encuentra en el Corán 3:104, Corán 3:110 y otros versos) era el deber de todo funcionario estatal a cargo de otros musulmanes, desde el califa hasta "el maestro de escuela encargado de evaluar los ejercicios de escritura de los niños". [70] [71]
A partir del período medieval tardío, el fiqh sunita elaboró la doctrina de siyasa shar'iyya , que literalmente significa gobierno según la sharia , y a veces se la llama la dimensión política de la ley islámica. Su objetivo era armonizar la ley islámica con las exigencias prácticas del arte de gobernar. [72] La doctrina enfatizaba el propósito religioso de la autoridad política y defendía la aplicación no formalista de la ley islámica si así lo exigían consideraciones de conveniencia y utilitarias. Surgió por primera vez en respuesta a las dificultades planteadas por los estrictos requisitos procesales de la ley islámica. La ley rechazaba las pruebas circunstanciales e insistía en el testimonio de los testigos, lo que dificultaba la obtención de condenas penales en tribunales presididos por qadis (jueces de la sharia). En respuesta, los juristas islámicos permitieron una mayor libertad procesal en circunstancias limitadas, como la resolución de quejas contra funcionarios estatales en los tribunales mazalim administrados por el consejo del gobernante y la aplicación de castigos discrecionales "correctivos" por delitos menores. Sin embargo, bajo el sultanato mameluco , los tribunales no cadíes ampliaron su jurisdicción al derecho comercial y de familia, funcionando en paralelo con los tribunales de la sharia y prescindiendo de algunas formalidades prescritas por el fiqh. Otros desarrollos de la doctrina intentaron resolver esta tensión entre el arte de gobernar y la jurisprudencia. En épocas posteriores, la doctrina se ha empleado para justificar cambios legales realizados por el Estado en consideración al interés público , siempre que no se consideraran contrarios a la sharia. Fue, por ejemplo, invocado por los gobernantes otomanos que promulgaron un cuerpo de leyes administrativas, penales y económicas conocido como qanun . [73]
En el Islam chiíta , predominaban tres actitudes hacia los gobernantes: cooperación política con el gobernante, activismo político que desafiaba al gobernante y distanciamiento de la política, con "escritos de ulama chiítas a través de los tiempos" que muestran "elementos de estas tres actitudes". [74]
El extremismo islámico se remonta a la historia temprana del Islam con el surgimiento de los jarijitas en el siglo VII d.C. [48] El cisma original entre jarijitas , sunitas y chiítas entre musulmanes fue disputado por la sucesión política y religiosa a la dirección de la comunidad musulmana ( Ummah ) después de la muerte del profeta islámico Mahoma . [48] Desde su posición esencialmente política, los jarijitas desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron de la corriente principal de musulmanes sunitas y chiítas. [48] Los chiítas creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los sunitas consideran que Abu Bakr ocupa esa posición. Los jarijitas se separaron tanto de los chiítas como de los sunitas durante la Primera Fitna (la primera Guerra Civil Islámica); [48] se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical hacia el takfīr (excomunión), mediante el cual declararon que tanto los musulmanes sunitas como chiítas eran infieles ( kuffār ) o falsos musulmanes ( munāfiḳūn ), y por lo tanto los consideraron dignos de muerte por su percepción apostasía ( ridda ). [48] [75] [76]
La tradición islámica remonta el origen de los Kharijities a la batalla entre ʿAlī y Mu'awiya en Siffin en 657 EC. Cuando ʿAlī se enfrentó a un punto muerto militar y acordó someter la disputa a arbitraje, algunos miembros de su partido le retiraron su apoyo. "El juicio pertenece sólo a Dios" (لاَ حُكْكْ إلَا لِلّهِ) se convirtió en el lema de estos secesionistas. [48] También se llamaban a sí mismos al-Shurat ("los vendedores"), para reflejar su voluntad de vender sus vidas en el martirio . [77]
Estos jarijitas originales se opusieron tanto a ʿAlī como a Mu'awiya y nombraron a sus propios líderes. Fueron derrotados decisivamente por ʿAlī, quien a su vez fue asesinado por un jarijita. Los kharijitas participaron en una guerra de guerrillas contra los omeyas , pero sólo se convirtieron en un movimiento a tener en cuenta durante la Segunda Fitna (la segunda Guerra Civil Islámica), cuando en un momento controlaron más territorio que cualquiera de sus rivales. Los jarijitas eran, de hecho, una de las principales amenazas a la candidatura de Ibn al-Zubayr al califato; durante este tiempo controlaron Yamama y la mayor parte del sur de Arabia, y capturaron la ciudad oasis de al-Ta'if. [77]
Los Azariqa, considerados la facción extrema de los jarijitas, controlaron partes del oeste de Irán bajo los omeyas hasta que finalmente fueron sofocados en 699 EC. Los ibadi kharijites más moderados vivieron más y continuaron ejerciendo el poder político en el norte y el este de África y en el este de Arabia durante el período abasí . Debido a su disposición a declarar apóstata a cualquier oponente, los jarijitas extremos tendieron a fragmentarse en pequeños grupos. Uno de los pocos puntos que los diversos grupos disidentes jarijitas tenían en común era su visión del califato, que difería de otras teorías musulmanas en dos puntos.
Cuando Ibn al-Muqaffa escribió su tratado político a principios del período abasí, los jarijitas ya no eran una amenaza política significativa, al menos en los centros islámicos . Sin embargo, el recuerdo de la amenaza que habían planteado a la unidad musulmana y del desafío moral generado por su piadoso idealismo todavía pesaba mucho en el pensamiento político y religioso musulmán. Incluso si los Kharijites ya no pudieran amenazar, todavía había que responder a sus fantasmas. [77] Los ibadis son el único grupo jarijita que sobrevivió hasta los tiempos modernos.
En el siglo XIX, la colonización europea del mundo musulmán coincidió con la conquista francesa de Argelia (1830), la caída del Imperio mogol en la India (1857), las incursiones rusas en el Cáucaso (1828) y Asia Central (1830-1895 ). ), y finalmente en el siglo XX con la derrota y disolución del Imperio Otomano (1908-1922), [4] en la que el oficial otomano y estadista revolucionario turco Mustafa Kemal Atatürk tuvo un papel fundamental para ponerle fin y reemplazarlo con la República. de Turquía , una democracia moderna y secular [78] (ver Abolición del califato , Abolición del sultanato otomano , Kemalismo y Secularismo en Turquía ). [78]
La primera reacción musulmana a la colonización europea fue de origen "campesino y religioso", no urbano. Los "líderes carismáticos", generalmente miembros de los ulama o líderes de órdenes religiosas, lanzaron el llamamiento a la yihad y formaron coaliciones tribales. La Sharia , desafiando el derecho consuetudinario local, se impuso para unificar las tribus. Los ejemplos incluyen a Abd al-Qadir en Argelia , Muhammad Ahmad en Sudán , Shamil en el Cáucaso , los Senussi en Libia y Chad , Mullah-i Lang en Afganistán , los Akhund de Swat en la India y, más tarde, Abd al-Karim en Marruecos . Todos estos movimientos finalmente fracasaron "a pesar de victorias espectaculares como la masacre del ejército británico en Afganistán en 1842 y la toma de Kharoum en 1885". [79]
Hussein bin Ali , Sharif y Emir de La Meca desde 1908, se entronizó como Rey del Hejaz después de proclamar la Gran Revuelta Árabe contra el Imperio Otomano , [4] y continuó ocupando los cargos de Sharif y Rey desde 1916 hasta 1924. Al final de su reinado también reclamó brevemente el cargo de califa sharifiano ; era descendiente directo de Mahoma en la 37.ª generación , ya que pertenece a la familia hachemita . Miembro del clan Dhawu Awn ( Banu Hashim ) de los emires Qatadid de La Meca, se percibía que tenía inclinaciones rebeldes y en 1893 fue convocado a Estambul , donde permaneció en el Consejo de Estado. En 1908, tras la Revolución de los Jóvenes Turcos , fue nombrado Emir de La Meca por el sultán otomano Abdul Hamid II . En 1916, con la promesa de apoyo británico a la independencia árabe, proclamó la Gran Revuelta Árabe contra el Imperio Otomano, acusando al Comité de Unión y Progreso de violar los principios del Islam y limitar el poder del sultán-califa. Poco después del estallido de la revuelta, Hussein se declaró "Rey de los Países Árabes". Sin embargo, sus aspiraciones panárabes no fueron aceptadas por los aliados , que lo reconocieron sólo como rey del Hejaz. Después de la Primera Guerra Mundial , Hussein se negó a ratificar el Tratado de Versalles , en protesta por la Declaración Balfour y el establecimiento de mandatos británico y francés en Siria , Irak y Palestina . Más tarde se negó a firmar el Tratado anglo-hachemita y así se privó del apoyo británico cuando su reino fue atacado por Ibn Saud . Después de que el Reino de Hejaz fuera invadido por los ejércitos Al Saud - Wahhabi de Ikhwan , el 23 de diciembre de 1925 el rey Hussein bin Ali se rindió a los sauditas, poniendo fin tanto al Reino de Hejaz como al Sharifate de La Meca. [80]
La segunda reacción musulmana a la invasión europea a finales de siglo y principios del XX no fue una resistencia violenta sino la adopción de algunas formas políticas, sociales, culturales y tecnológicas occidentales. Los miembros de la élite urbana, particularmente en Egipto , Irán y Turquía , defendieron y practicaron la "occidentalización". [81] El fracaso de los intentos de occidentalización política, según algunos, quedó ejemplificado por la reorganización de Tanzimat de los gobernantes otomanos. La Sharia se codificó como ley (que se llamó Mecelle ) y se estableció una legislatura electa para elaborar la ley. Estas medidas le quitaron a los ulama el papel de "descubrir" la ley y la antes poderosa clase de eruditos se debilitó y se redujo a funcionarios religiosos, mientras que la legislatura fue suspendida menos de un año después de su inauguración y nunca se recuperó para reemplazar a los ulama como una entidad separada. "rama" del gobierno que proporciona separación de poderes . [81] El "paradigma del ejecutivo como una fuerza no controlada ni por la sharia de los eruditos ni por la autoridad popular de una legislatura electa se convirtió en el paradigma dominante en la mayor parte del mundo musulmán sunita en el siglo XX". [82]
Además de la legitimidad otorgada por la opinión académica medieval, la nostalgia por los días de los imperios islámicos exitosos hervía bajo el colonialismo occidental posterior . Esta nostalgia jugó un papel importante en el ideal político islamista del Estado islámico , un Estado en el que la ley islámica es preeminente. [83] El programa político islamista generalmente debe lograrse remodelando los gobiernos de los estados-nación musulmanes existentes; pero los medios para hacerlo varían mucho según los movimientos y circunstancias. Muchos movimientos islamistas democráticos , como Jamaat-e-Islami y los Hermanos Musulmanes , han utilizado el proceso democrático y se centran en los votos y la construcción de coaliciones con otros partidos políticos.
Sayyid Qutb , un ideólogo islamista egipcio y figura destacada de los Hermanos Musulmanes en Egipto, fue influyente en la promoción de la ideología panislamista en la década de 1960. [87] Cuando fue ejecutado por el gobierno egipcio bajo el régimen de Gamal Abdel Nasser , Ayman al-Zawahiri formó la organización Jihad Islámica Egipcia para reemplazar al gobierno con un estado islámico que reflejara las ideas de Qutb para el renacimiento islámico que anhelaba. . [88] La ideología qutbista ha influido en los movimientos yihadistas y los terroristas islámicos que buscan derrocar a gobiernos seculares, en particular Osama bin Laden y Ayman al-Zawahiri de al-Qaeda , [84] [85] [86] [89] como así como el grupo terrorista salafista-jihadista ISIL/ISIS/IS/Daesh . [10] Además, los libros de Qutb han sido citados frecuentemente por Osama bin Laden y Anwar al-Awlaki . [90] [91] [92] [93] [94] [95]
Se podría decir que Sayyid Qutb fundó el actual movimiento del Islam radical . [86] [87] [89] Los movimientos islámicos radicales como al-Qaeda y los talibanes abrazan la ideología islamista militante y se destacaron por ser parte de la resistencia antisoviética en Afganistán durante la década de 1980. [96] Ambos grupos militantes islamistas antes mencionados tuvieron un papel que desempeñar en los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001 , presentando enemigos tanto "cercanos" como "lejanos" como gobiernos regionales y Estados Unidos, respectivamente. [96] También participaron en los atentados de Madrid en 2004 y Londres en 2005 . Los reclutas a menudo procedían de las filas de yihadistas , de Egipto , Argelia , Arabia Saudita y Marruecos . [96]
El yihadismo se ha definido de otra manera como un neologismo para movimientos islámicos militantes , predominantemente suníes, que utilizan la violencia por motivos ideológicos para defender la Ummah (el mundo musulmán colectivo) de los no musulmanes extranjeros y de aquellos que perciben como infieles nacionales . [97] El término "globalismo yihadista" también se utiliza a menudo en relación con el terrorismo islámico como ideología globalista y, más ampliamente, con la Guerra contra el Terrorismo . [98] El académico austriaco-estadounidense Manfred B. Steger , profesor de Sociología en la Universidad de Hawai en Mānoa , propuso una extensión del término "globalismo yihadista" para aplicarlo a todas las tendencias extremadamente violentas de ideologías de influencia religiosa que articulan el imaginario global. en agendas políticas concretas y estrategias terroristas; entre ellos se incluyen Al Qaeda , Jemaah Islamiyah , Hamas y Hezbollah , que considera "la manifestación más espectacular actual del globalismo religioso". [99]
Los eruditos occidentales John Esposito y Natana J. DeLong-Bas distinguen cuatro actitudes hacia la sharia y la democracia prominentes entre los musulmanes de hoy: [100]
Las encuestas realizadas por Gallup y el Pew Research Center en países de mayoría musulmana indican que la mayoría de los musulmanes no ven ninguna contradicción entre los valores democráticos y los principios religiosos, y no desean ni una teocracia ni una democracia secular , sino más bien un modelo político en el que las instituciones y los valores democráticos puedan coexistir con los valores y principios de la sharia . [101] [102] [103]
Muslih y Browers identifican tres perspectivas principales sobre la democracia entre destacados pensadores musulmanes que han tratado de desarrollar teorías modernas, claramente islámicas, de organización sociopolítica conforme a los valores y la ley islámicos: [104]
Tras la Primera Guerra Mundial , la derrota y disolución del Imperio Otomano , y la posterior abolición del Califato por Mustafa Kemal Atatürk , fundador de la moderna República de Turquía , [78] muchos musulmanes percibieron que el poder político de su religión estaba en retirada. . También existía la preocupación de que las ideas y la influencia occidentales se estuvieran extendiendo por las sociedades musulmanas. Esto provocó un considerable resentimiento por la influencia de las potencias europeas. Los Hermanos Musulmanes se crearon en Egipto como un movimiento para resistir y hostigar a los británicos.
Entre las décadas de 1950 y 1960, la ideología predominante dentro del mundo árabe fue el panarabismo , que restó importancia a la religión y alentó la creación de estados socialistas y seculares basados en ideologías nacionalistas árabes como el nasserismo y el baazismo en lugar del Islam. [107] Sin embargo, los gobiernos basados en el nacionalismo árabe se han encontrado enfrentando estancamiento económico y desorden. Cada vez más, las fronteras de estos estados fueron vistas como creaciones coloniales artificiales, y así lo eran, ya que literalmente habían sido dibujadas en un mapa por las potencias coloniales europeas.
Hoy en día, existen muchos partidos políticos islamistas y democráticos islámicos en la mayoría de los países de mayoría musulmana , junto con numerosos movimientos y organizaciones insurgentes extremistas islámicos , militantes islamistas y terroristas . [2] [85] [108] [109] [110] Los dos términos siguientes, democracia islámica y fundamentalismo islámico , agrupan una gran variedad de grupos políticos con diferentes objetivos, historias, ideologías y antecedentes.
Algunas corrientes políticas comunes en el Islam incluyen:
Según el académico iraní-estadounidense Vali Nasr , que se desempeña como profesor Majid Khaddouri de Asuntos Internacionales y Estudios de Medio Oriente en la Escuela de Estudios Internacionales Avanzados (SAIS) de Johns Hopkins, las tendencias políticas de las ideologías islámicas chiita y sunnita difieren, con el fundamentalismo sunnita " en Pakistán y gran parte del mundo árabe "están "lejos de ser políticamente revolucionarios", centrados principalmente en intentar islamizar el establishment político en lugar de tratar de cambiarlo a través de la lucha revolucionaria, mientras que la concepción chiíta del Islam político está fuertemente influenciada por Ruhollah Jomeini y su discurso sobre la opresión de los pobres y la guerra de clases, que caracterizó el éxito de la Revolución Islámica en Irán (1978-1979): [6]
Con el despertar chiita de Irán , los años de tolerancia sectaria terminaron. Lo que siguió fue una lucha por el dominio entre suníes y chiítas, que se volvió intensa. [...] La revolución incluso impulsó a los izquierdistas en países de mayoría musulmana como Indonesia , Turquía y el Líbano a mirar el Islam con renovado interés. Después de todo, en Irán el Islam había triunfado donde las ideologías de izquierda habían fracasado. [...] Pero la admiración por lo que había sucedido en Irán no equivalía a la aceptación del liderazgo iraní. De hecho, los activistas islámicos fuera de Irán rápidamente descubrieron que los revolucionarios iraníes eran arrogantes, desagradables y ebrios de su propio éxito. Además, el fundamentalismo sunita en Pakistán y gran parte del mundo árabe estaba lejos de ser políticamente revolucionario. Tenía sus raíces en los impulsos religiosos conservadores y los bazares, mezclando intereses mercantiles con valores religiosos. Como dice el estudioso francés del Islam contemporáneo Gilles Kepel , no se trataba tanto de derribar el sistema existente como de darle una nueva y espesa capa de pintura "verde islámico". El fundamentalismo de Jomeini , por el contrario, era "rojo", es decir, genuinamente revolucionario. [6]
El analista político y autor estadounidense Graham E. Fuller , especializado en el estudio del islamismo y del extremismo islámico , también ha señalado que no encontró "ninguna organización islamista dominante (con la excepción de Irán [shīʿa]) con opiniones sociales radicales o un enfoque revolucionario". al orden social aparte de la imposición de la justicia legal". [123]
La tutela del jurista ( Wilāyat al-Faqīh ) es un concepto en la ley islámica duodécima chiita que sostiene que en ausencia de (lo que los duodécimos creen que es) el líder religioso y político del Islam, el " imam infalible ", en quien los chiítas creen reaparecerá en algún momento antes del Día del Juicio ) -- los juristas chiítas justos ( faqīh ), [124] deberían administrar "algunos" de los "asuntos religiosos y sociales" de la comunidad chií. En su forma "absoluta", la forma propuesta por el ayatolá Ruhollah Jomeini [125] y la base del gobierno en la República Islámica de Irán , el estado y la sociedad están gobernados por un jurista islámico ( Ali Khamenei a partir de 2022).
Una variación del islamismo , la teoría sostiene que dado que la ley sharia tiene todo lo necesario para gobernar un estado (ya sea antiguo o moderno), [126] y cualquier otra base de gobierno conducirá a la injusticia y el pecado, [127] un estado debe ser gobernado según la sharia y la persona que debe gobernar es un experto en la sharia. [128]
La teoría de la soberanía de la tutela del jurista (de hecho, de todo el Islam) explicada por al menos un erudito chií conservador ( Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi ), se contrasta con la teoría de la soberanía en "la mayoría de las escuelas de filosofía política y otras culturas". Las culturas no musulmanas sostienen que "todo hombre es libre" y, en particular, en las culturas democráticas, "la soberanía... pertenece al pueblo". Un gobernante y un gobierno deben contar con el consentimiento de los gobernados para tener legitimidad política . Mientras que, de hecho, la soberanía es de Dios. El "universo entero y todo lo que hay en él pertenece a Dios... el Exaltado, y todos sus movimientos y actos deben tener que estar de acuerdo con el mandato o prohibición del Real Dueño". En consecuencia, los seres humanos "no tienen derecho a gobernar a otros ni a elegir a alguien para que los gobierne", es decir, a elegir a alguien para que se gobierne a sí mismos. [129] En un estado islámico, el gobierno debe ser de acuerdo con la ley de Dios y el gobernante debe ser la mejor persona para hacer cumplir la ley de Dios. El "consentimiento y aprobación" del pueblo son valiosos para desarrollar y fortalecer el gobierno islámico, pero irrelevantes para su legitimidad. [129]
Para los musulmanes chiítas,
Mahoma
no sólo designó
a ʿAlī
como su amigo, sino que también lo nombró su
sucesor
, como el "señor" o "amo" de la nueva
comunidad musulmana
. ʿAlī y
sus descendientes
serían conocidos como
los imanes
, líderes divinamente guiados de las comunidades chiítas, sin pecado, y con una
visión especial del texto coránico
. La teología de los imanes que se desarrolló durante los siglos siguientes hizo poca distinción entre la autoridad de los imanes para dirigir políticamente a la comunidad musulmana y su destreza espiritual; por el contrario, su derecho al liderazgo político se basaba en su especial visión espiritual. Si bien en teoría el único gobernante justo de la comunidad musulmana era el imán, los imanes eran políticamente marginales después de la primera generación. En la práctica, los musulmanes chiítas negociaron diversos enfoques tanto para la autoridad interpretativa de
los textos islámicos
como para el gobierno de la comunidad, tanto durante la vida de los propios imanes como aún más después de la
desaparición
del
duodécimo y último imán
en el siglo IX.
Las siguientes fuentes generalmente prescriben la teoría de que existe un movimiento distinto del siglo XX llamado islamismo:
Las siguientes fuentes cuestionan la noción de un "movimiento islamista":
Estos autores en general ubican los problemas de la intolerancia política y el fanatismo islámico no en el Islam, sino en el nivel generalmente bajo de conciencia de los propios mecanismos del Islam para abordarlos, entre los creyentes modernos, en parte como resultado de la supresión del Islam antes de los tiempos modernos. .
Sobre la democracia en Medio Oriente, el papel de los partidos políticos islamistas y la guerra contra el terrorismo:
