Shura ( árabe : شُورَىٰ , romanizado : shūrā , lit. 'consulta') es el término que designa la toma de decisiones colectiva en el Islam. Puede, por ejemplo, adoptar la forma de un consejo o un referéndum. El Corán alienta a los musulmanes a decidir sus asuntos en consulta con los demás.
La Shura se menciona como una actividad loable que se utiliza a menudo para organizar los asuntos de una mezquita , organizaciones islámicas y es un término común que se utiliza para nombrar a los parlamentos. En el siglo XXI, algunos académicos emergentes [ cita requerida ] ahora están abogando por la infusión de la Shura con tecnología digital como un medio para mejorar la gobernanza participativa o la gobernanza electrónica entre los musulmanes con fines de construcción del estado y la comunidad.
Los musulmanes sunitas creen que el Islam exige que las decisiones tomadas por las sociedades musulmanas sean tomadas por la shura de la comunidad musulmana. [1] Sin embargo, tradicionalmente, el emir , sultán o califa consultaba con sus wazires (ministros) y tomaba una decisión, después de tomar en consideración sus opiniones.
Los musulmanes chiítas sostienen que el Islam exige sumisión a los gobernantes existentes si son nombrados correctamente, siempre que gobiernen de acuerdo con la sharia o ley islámica. Se trata de un enfoque más tradicional, característico de muchos siglos de historia islámica . [ cita requerida ]
La diferencia entre ambos parece más semántica que real: los últimos aceptan que los gobernantes deben rendir cuentas en todos los aspectos del gobierno, para garantizar que los asuntos se gestionen de la mejor manera posible, independientemente de que las decisiones se hayan tomado mediante consulta o no.
"Aquellos que escuchan a su Señor y realizan la oración regular, quienes (conducen) sus asuntos consultándose entre sí y gastan de lo que les damos para su sustento" [son alabados] [3]
Por tanto, es debido a la misericordia de Dios que tratéis con ellos con suavidad, y si hubierais sido rudos y duros de corazón, seguramente se habrían dispersado a vuestro alrededor; perdónalos, pues, y pide perdón por ellos, y consulta con ellos sobre el asunto; así que, cuando hayáis decidido, entonces depositad vuestra confianza en Dios; ciertamente Dios ama a los que confían. [4]
El primer verso trata únicamente de cuestiones familiares. El segundo propone un estilo de vida para las personas que entrarán en los cielos y se considera el verso más completo sobre la shura.
Muhammad tomó algunas de sus decisiones en consulta con sus seguidores, a menos que se tratara de un asunto en el que dijera que Alá había ordenado algo. Era común entre los compañeros de Muhammad preguntarle si un determinado consejo provenía de Dios o de él. Si provenía de Muhammad, se sentían libres de dar su opinión. Algunas veces Muhammad cambió su opinión siguiendo el consejo de sus seguidores, como en su decisión de defender la ciudad de Medina saliendo de la ciudad por Uhad en lugar de hacerlo desde dentro de la ciudad.
Las discusiones sobre la shura comenzaron con el debate sobre quién era el gobernante en el mundo islámico. Cuando Mahoma murió en el año 632 d. C., una tumultuosa reunión en Saqifah eligió a Abu Bakr como su sucesor. En esta reunión no participaron algunos de los que tenían un fuerte interés en el asunto, especialmente Ali ibn Abi Talib , primo y yerno de Mahoma; la gente que quería que Ali fuera el califa (gobernante) (más tarde conocido como chiíta ) todavía considera a Abu Bakr un líder ilegítimo del califato.
En años posteriores, los seguidores de Ali (Shi'atu Ali) como gobernante de los musulmanes se convirtieron en una escuela de pensamiento, mientras que los seguidores de Abu Bakr se convirtieron en la escuela de pensamiento sunita.
La escuela de pensamiento sunita cree que la shura está recomendada en el Corán (aunque algunos juristas clásicos sostuvieron que es obligatoria), el Corán y numerosos hadices, o tradiciones orales de los dichos y hechos de Mahoma y sus compañeros . Dicen que los primeros cuatro califas , o gobernantes del Islam, a quienes llaman los Cuatro Califas Bien Guiados, fueron elegidos por la shura. (Véase Sucesión de Mahoma , Umar ibn al-Khattab , La elección de Uthman y Ali Ibn Abi Talib .)
La escuela de pensamiento chiita cree que Mahoma había indicado claramente que Alí era su gobernante infalible designado de la nación musulmana, independientemente de la shura, una recomendación que fue ignorada por los tres primeros califas. Los chiitas no enfatizan el papel de la shura en la elección de líderes, pero creen que el vicerregente divino es elegido por Dios, o Alá, de entre el linaje de Mahoma ( Ahl al-Bayt ). La secta chiita más grande cree que el imán actual está en "ocultación", escondido hasta los últimos días, pero hay una minoría chiita que sigue a líderes que se cree que son imanes infalibles.
Durante y después del mandato de Alí como califa, la comunidad musulmana se vio envuelta en una guerra civil. El poder quedó en manos de los califas omeyas y, después, de los califas abasíes . También hubo califatos rivales en Egipto y Al-Ándalus (actual España y Portugal), así como en el subcontinente indio . El califato otomano fue disuelto oficialmente por la recién fundada Gran Asamblea Nacional de Turquía en 1924.
Pocos de los califas posteriores tuvieron algo más que un control nominal sobre los numerosos estados islámicos, y ninguno fue elegido por la shura; todos alcanzaron el poder por herencia. El clero musulmán aconsejó la sumisión a los gobernantes, pero también hizo hincapié en el deber del gobernante de gobernar por medio de la shura. Basaron esta recomendación en los pasajes del Corán mencionados anteriormente. Los versículos indican que la shura es digna de elogio, pero no indican a quién se debe consultar, sobre qué se debe consultar o si el gobernante o la shura deben prevalecer en caso de que los dos no estén de acuerdo.
En algunas naciones musulmanas, las shuras desempeñan un papel en la constitución o el gobierno. Algunas naciones musulmanas, como Turquía , son repúblicas seculares y Marruecos es una monarquía constitucional. Por lo tanto, se podría decir que están gobernadas por una versión de la shura. Por ejemplo, el Parlamento bicameral de Pakistán se llama oficialmente Majlis-i-Shura , aunque la Constitución utiliza varias grafías del término. En Egipto , la Cámara Alta del Parlamento se conocía como el Consejo de la Shura . La Asamblea Consultiva Popular en Indonesia se llama Majlis Permusyawaratan Rakyat en idioma indonesio . La palabra musyawarat se deriva de shura/syawara.
En algunas monarquías y regímenes clericales existe una shura con un papel consultivo o asesor. Arabia Saudita , una monarquía, recibió un consejo de shura, la Asamblea Consultiva de Arabia Saudita , en 1993; ahora hay 150 miembros. Todo el poder real está en manos del Rey, que es elegido por los miembros de la familia. Omán , también una monarquía, tiene un consejo de shura; todos los miembros son elegidos excepto el presidente, que es designado por el sultán . El consejo solo puede ofrecer asesoramiento, que puede ser rechazado por el sultán.
En Irán , un consejo llamado asamblea de expertos tiene la capacidad de destituir al líder supremo. Además, una shura general tiene poderes legislativos, equivalentes a un parlamento occidental moderno.
Las shuras también han sido una característica de las revoluciones en las sociedades islámicas, como en la revolución iraní de 1979, donde fueron formadas por trabajadores y mantuvieron un poder considerable sobre partes de la economía durante un año antes de ser desmanteladas. Las shuras fueron una característica similar de los levantamientos en Irak [5] [6] en 1991, donde funcionaron como una forma de democracia participativa .
Muchos juristas islámicos sunitas tradicionales coinciden en que, para estar en consonancia con el Islam, un gobierno debe tener algún tipo de consejo de consulta o majlis al-shura , aunque debe reconocer que Dios y no el pueblo es soberano. Al-Mawardi ha escrito que los miembros del majlis deben satisfacer tres condiciones: deben ser justos, tener suficiente conocimiento para distinguir un buen califa de uno malo y tener suficiente sabiduría y juicio para seleccionar al mejor califa. Al-Mawardi también dijo que en situaciones de emergencia, cuando no hay califato ni majlis, el propio pueblo debe crear un majlis, seleccionar una lista de candidatos para califa, y luego el majlis debe seleccionar un califa de la lista de candidatos. [7]
Muchos musulmanes contemporáneos han comparado el concepto de Shura con los principios de la democracia parlamentaria occidental. Por ejemplo:
¿Cuál es el principio de la shura en el Islam? ... Se basa en tres preceptos básicos. Primero, que todas las personas en cualquier sociedad dada son iguales en derechos humanos y civiles. Segundo, que las cuestiones públicas se deciden mejor por la opinión de la mayoría. Y tercero, que los otros tres principios de justicia, igualdad y dignidad humana, que constituyen el núcleo moral del Islam, ... se realizan mejor, tanto en la vida personal como en la pública, bajo el gobierno de la shura. [8]
Otros pensadores musulmanes modernos se distancian de la democracia. Taqiuddin al-Nabhani , fundador del partido islamista transnacional moderno Hizb ut-Tahrir , escribe que la shura es importante y forma parte de “la estructura gobernante” del califato islámico, “pero no uno de sus pilares”. Si el califa “la descuida”, al no prestarle mucha o ninguna atención, como sucedió después de los primeros cuatro califas, “sería negligente, pero el sistema gobernante seguiría siendo islámico”.
Esto se debe a que la shura (consulta) en el Islam tiene como fin obtener la opinión y no dictar sentencia, lo que es contrario al sistema parlamentario en democracia. [9]
El sistema parlamentario democrático es distinto e inferior al verdadero sistema de califato islámico según Taqiuddin an-Nabhani. [10]
Según la constitución de Hizb ut-Tahrir , los no musulmanes no pueden servir a un califa ni a ningún otro funcionario gobernante, ni votar por estos funcionarios, pero pueden ser parte del majlis y expresar "quejas respecto a actos injustos realizados por los gobernantes o la mala aplicación del Islam sobre ellos".
Otros, como el autor musulmán Sayyid Qutb , van más allá y sostienen que una shura islámica debe asesorar al califa, pero no elegirlo ni supervisarlo. En un análisis del capítulo de la shura del Corán , Qutb señaló que el Islam solo requiere que el gobernante consulte al menos con algunos de los gobernados (generalmente la élite), dentro del contexto general de las leyes hechas por Dios que el gobernante debe ejecutar. En 1950, Qutb denunció la democracia en favor de la dictadura , diciendo que ya estaba en bancarrota en Occidente y preguntando por qué debería importarse a Oriente Medio. [11] [12]
El autodenominado Emirato Islámico de Afganistán adoptó la práctica de una shura consultiva, pero no de aprobación de leyes, ni de elección popular del califato . Mientras la shura de Kandahar de los talibanes debatía las cuestiones, al final su portavoz declaró: "Nos atenemos a la opinión del Amir, incluso si es él el único que la adopta". [13]
En persa y en dari en Afganistán, el término شوروی , shuravi , se utiliza para referirse a " soviético " (la etimología está relacionada con el consejo ). En tayiko se escribe Шүравң .