Existen varias perspectivas sobre la relación entre el Islam y la democracia entre los teóricos políticos islámicos, el público musulmán en general y los autores occidentales.
Muchos eruditos musulmanes han argumentado que nociones islámicas tradicionales como shura (consulta), maslaha (interés público) y ʿadl (justicia) justifican instituciones gubernamentales representativas que son similares a la democracia occidental, pero que reflejan valores islámicos más que liberales occidentales. Otros más han propuesto modelos democráticos liberales de política islámica basados en el pluralismo y la libertad de pensamiento. [1] Algunos pensadores musulmanes han defendido puntos de vista secularistas del Islam . [2]
Entre el público musulmán en general también están representadas una serie de actitudes diferentes con respecto a la democracia, y las encuestas indican que las mayorías en el mundo musulmán desean un modelo político en el que las instituciones y los valores democráticos puedan coexistir con los valores y principios del Islam, sin ver ninguna contradicción entre ambos. . [3] [4] [5]
Los demócratas musulmanes, incluido Ahmad Moussalli (profesor de ciencias políticas en la Universidad Americana de Beirut ), sostienen que los conceptos del Corán apuntan hacia alguna forma de democracia, o al menos lejos del despotismo . Estos conceptos incluyen shura (consulta), ijma (consenso), al-hurriyya (libertad), al-huqquq al-shar'iyya (derechos legítimos). Por ejemplo, shura ( Al Imran – Corán 3:159, Ash-Shura – Corán 42:38) puede incluir la elección de líderes para representar y gobernar en nombre de la comunidad. Por lo tanto, el gobierno del pueblo no es necesariamente incompatible con el gobierno del Islam, aunque también se ha argumentado que el gobierno de una autoridad religiosa no es lo mismo que el gobierno de un representante de Dios. Este punto de vista, sin embargo, es cuestionado por los musulmanes más tradicionales. Moussalli sostiene que los gobiernos islámicos despóticos han abusado de los conceptos coránicos para sus propios fines: "Por ejemplo, la shura, una doctrina que exige la participación de la sociedad en la gestión de los asuntos de su gobierno, se convirtió en realidad en una doctrina manipulada por políticos y religiosos. élites para asegurar sus intereses económicos, sociales y políticos a expensas de otros segmentos de la sociedad" (En Progressive Muslims 2003).
Las deliberaciones de los califatos , más notablemente el califato Rashidun, no fueron democráticas en el sentido moderno; más bien, el poder de toma de decisiones recaía en un consejo de compañeros notables y confiables de Mahoma y representantes de diferentes tribus (la mayoría de ellos seleccionados o elegidos dentro de sus tribus). ).
En los inicios del califato islámico, el jefe de Estado, el califa , tenía una posición basada en la noción de un sucesor de la autoridad política de Mahoma , quien, según los sunitas , era idealmente elegido por el pueblo o sus representantes, [6] como era el caso de la elección de Abu Bakr , Umar ibn Al Khattab , Uthman y Ali como califa . Después de los califas Rashidun , los califatos posteriores durante la Edad de Oro islámica tuvieron un grado mucho menor de participación colectiva, pero dado que "nadie era superior a nadie excepto sobre la base de la piedad y la virtud" en el Islam, y siguiendo el ejemplo de Mahoma, Los gobernantes islámicos posteriores celebraron a menudo consultas públicas con el pueblo sobre sus asuntos. [7]
El poder legislativo del califa (o más tarde, del sultán ) siempre estuvo restringido por la clase erudita, los ulama , un grupo considerado como los guardianes de la ley islámica . Dado que la ley procedía de los juristas, esto impidió que el Califa dictara resultados legales. Las sentencias de la Sharia se establecieron como autorizadas sobre la base de la ijma (consenso) de juristas, quienes teóricamente actuaban como representantes de la Ummah (comunidad musulmana). [8] Después de que las facultades de derecho ( madrasas ) se generalizaran a partir de los siglos XI y XII d.C., un estudiante a menudo tenía que obtener una ijaza-t al-tadris wa-l-ifta ("licencia para enseñar y emitir opiniones jurídicas") en para dictar sentencias judiciales. [9] En muchos sentidos, la ley islámica clásica funcionó como una ley constitucional . [8]
El erudito islámico bangladesí Khandaker Abdullah Jahangir dijo en una entrevista académica sobre el Islam y la democracia que,
Soberanía significa propiedad. Es simple: soberano significa dueño. Por ejemplo, yo soy el dueño de este terreno, lo cual es cierto. Puedo construir un edificio aquí, puedo demolerlo, puedo dividirlo y puedo venderlo. Tengo esta propiedad. Una vez más, esta tierra pertenece a Allah. Esto también es cierto. Y es que, según el Islam, con esta tierra puedo hacer muchas cosas, pero aquí no puedo hacer un burdel. La propiedad de la gente es limitada; La propiedad de Alá es suprema sobre todos los demás soberanos. Mi propiedad es mundana, y si la pongo por encima de la propiedad de Allah, seré ofensor contra Allah. Del mismo modo, el pueblo es dueño del país, es una palabra sencilla. Aquellos que dicen que es antiislámico decir que el pueblo es soberano y que es la fuente de todos los poderes, no estoy de acuerdo con ellos. Aquí por poder no nos referimos al poder en relación con las tormentas, las lluvias o las enfermedades, sino el poder de los ministros, del primer ministro y, sobre todo, del poder estatal. Este poder en realidad pertenece a las personas. En el Islam, el poder se alcanzará con el consentimiento del pueblo. Si en una sociedad los jefes de las tribus dan su consentimiento y la masa popular lo acepta, está bien, esto es democracia. La participación y participación del pueblo es obligatoria en el Islam, que es democracia. Por lo tanto, el pueblo es el dueño del Estado y el pueblo es la fuente del poder, lo cual no es contradictorio con el Islam. Sin embargo, si alguien piensa que esta propiedad significa que cualquiera puede hacer cualquier cosa; puede hacer que un haram (prohibido) sea halal (legítimo) y un halal sea haram, entonces obviamente es antiislámico. [10]
Los eruditos salafistas opinan que la democracia es haram en el Islam, [11] pero legitiman la oportunidad de utilizar la democracia para llegar al poder y votar para establecer el gobierno islámico [12] [13] y alientan el voto para elegir lo mejor entre los males, entre estos Los eruditos son Shaykh Abd al-Aziz bin Baz , Shaykh Muhammad ibn Uthaymeen , Abdullah al-Ghudayyan , Abdullah Quyud, Abdur Razzaq Afifi, Eruditos principales de Arabia Saudita : Gran Mufti Shaykh Abdul Aziz Ash-Shaikh , Shaykh Abdul Muhsin Al-Abbad, Shaykh Wasiullah Abbas y el panel de académicos fatwa de mayor rango de Arabia Saudita , el " Comité Permanente para la Investigación Académica e Ifta ", se hicieron eco de llamados similares para alentar a los musulmanes a votar. [14]
Khandaker Abdullah Jahangir en su libro ("Hadiser Namey Jaliyati") (Falsificación en nombre del Hadith) dice sobre la interpretación del Hadith de los partidos islamistas democráticos sobre la política islámica,
Una variación de mentir en nombre de un hadiz es agregar u omitir algo de la traducción sin hacer una traducción literal o hacer que la interpretación de lo que el Profeta (ﷺ) dijo sea parte del hadiz. Casi todos nosotros en nuestra sociedad estamos involucrados en este delito. Para la autopurificación, Pir-Muridi, Dawat-Tabligh, política, etc., proporcionamos evidencia del Corán y Hadith a personas de todos los grupos y opiniones. Proporcionar tal evidencia es un acto muy natural y una exigencia de fe. Pero normalmente presentamos esta explicación en nombre de Rasulullah (ﷺ). Por ejemplo, Rasulullah (ﷺ) gobernó el estado, pero no hizo 'política de partidos' en el sentido tradicional, es decir, no hizo nada parecido a un cambio de poder mediante la votación. Actualmente, muchos académicos están haciendo "política" democrática. Se acepta como un nuevo método para imponer la justicia, prohibir la injusticia o Iqamat Deen. Pero si decimos que 'Rasulullah (ﷺ) hizo política', entonces el oyente o lector comprenderá el significado convencional de 'política', es decir, la toma del poder mediante la votación. Y él no hizo esta política. Como resultado, se dirán mentiras en su nombre. Por eso debemos contar por separado lo que hizo y dijo y lo que estamos interpretando [15] [16] [17]
Según el entendimiento chiita , Mahoma nombró como su sucesor (como líder, siendo Mahoma el profeta final ), a su yerno y a su primo Ali . Por lo tanto, los primeros tres de los cuatro califas "bien guiados" elegidos y reconocidos por los suníes (siendo Ali el cuarto), son considerados usurpadores, a pesar de haber sido "elegidos" mediante algún tipo de deliberación conciliar (que los chiítas no aceptan como representante de la sociedad musulmana de aquella época). El grupo chií más grande, la rama de los Doce , reconoce una serie de doce imanes , el último de los cuales ( Muhammad al-Mahdi , el imán oculto) sigue vivo y los chiítas esperan su "reaparición".
El primer filósofo islámico , Al-Farabi (c. 872-950), en una de sus obras más notables, Al-Madina al-Fadila , teorizó un estado islámico ideal que comparó con La República de Platón . [18] Al-Farabi se apartó de la visión platónica en el sentido de que consideraba que el estado ideal sería gobernado por el profeta , en lugar del rey filósofo previsto por Platón. Al-Farabi argumentó que el estado ideal era la ciudad-estado de Medina cuando estaba gobernada por Mahoma, como su jefe de estado , ya que estaba en comunión directa con Dios cuya ley le fue revelada. En ausencia del profeta, Al-Farabi consideraba la democracia como lo más cercano al estado ideal, considerando el orden republicano del califato Rashidun como un ejemplo dentro de la historia musulmana temprana . Sin embargo, también sostuvo que fue de la democracia de donde surgieron los estados imperfectos, señalando cómo el orden republicano del primer califato islámico de los califas Rashidun fue reemplazado más tarde por una forma de gobierno parecida a una monarquía bajo las dinastías omeya y abasí . [19]
Muslih y Browers identifican tres perspectivas principales sobre la democracia entre destacados pensadores musulmanes que han tratado de desarrollar teorías modernas, claramente islámicas, de organización sociopolítica conforme a los valores y la ley islámicos: [1]
En la historia moderna del mundo musulmán, la noción de secularismo ha adquirido fuertes connotaciones negativas debido a su asociación con la dominación colonial extranjera y la eliminación de los valores religiosos de la esfera pública. La teoría islámica tradicional distingue entre cuestiones de religión ( din ) y estado ( dawla ), pero insiste en que la autoridad política y la vida pública deben estar guiadas por valores religiosos. [20] Algunos reformistas islámicos como Ali Abdel Raziq y Mahmoud Mohammed Taha han abogado por un Estado secular en el sentido de un orden político que no imponga ninguna interpretación única de la sharia a la nación, aunque no defendieron el secularismo en el sentido de un orden moral. ejercicio neutral del poder estatal. El erudito islámico Abdullahi Ahmed An-Na'im ha abogado por un Estado secular construido sobre el constitucionalismo, los derechos humanos y la ciudadanía plena, buscando demostrar que su visión es más consistente con la historia islámica que las visiones de un Estado islámico. [2] Los defensores del islamismo ( Islam político ) rechazan los puntos de vista secularistas que limitarían el Islam a una cuestión de creencia personal e insisten en la implementación de los principios islámicos en las esferas legal y política. [20] Además, el concepto de 'Separación de poderes' fue propuesto por Ruhollah Jomeini .
El filósofo islámico moderno , Muhammad Iqbal , consideraba que el primer califato islámico era compatible con la democracia. "Acogió con agrado la formación de asambleas legislativas elegidas popularmente " en el mundo musulmán como un "regreso a la pureza original del Islam". Sostuvo que el Islam tenía las "joyas de una organización económica y democrática de la sociedad", pero que este crecimiento se vio frenado por el gobierno monárquico del califato omeya, que estableció el califato como un gran imperio islámico pero llevó a que los ideales políticos islámicos fueran " repaganizados ". " y los primeros musulmanes perdieron de vista las "potencialidades más importantes de su fe". [21]
Otro erudito y pensador musulmán, Muhammad Asad , consideraba que la democracia era perfectamente compatible con el Islam. En su libro Los principios de Estado y gobierno en el Islam , señala:
Vista desde esta perspectiva histórica, la "democracia" tal como se concibe en el Occidente moderno está infinitamente más cerca del concepto islámico de libertad que del antiguo concepto griego; porque el Islam sostiene que todos los seres humanos son socialmente iguales y, por lo tanto, deben tener las mismas oportunidades de desarrollo y autoexpresión. Por otra parte, el Islam obliga a los musulmanes a subordinar sus decisiones a la guía de la Ley Divina revelada en el Corán y ejemplificada por el Profeta: una obligación que impone límites definidos al derecho de la comunidad a legislar y niega a los musulmanes "voluntad del pueblo", ese atributo de soberanía que forma parte tan integral del concepto occidental de democracia. [22]
El escritor y político islamista Abul A'la Maududi concibió un "Estado islámico" que eventualmente "gobernaría la tierra". [23] La antítesis de la democracia occidental secular, seguiría una ley Sharia que lo abarcaría todo. Maududi llamó al sistema que describió una "teodemocracia", que, según él, sería diferente de una teocracia tal como se entiende el término en el Occidente cristiano, porque estaría dirigida por toda la comunidad musulmana (musulmanes piadosos que seguían la sharia). en lugar de ser gobernado por una clase clerical en nombre de Dios. [1] [24]
La visión de Maududi ha sido criticada (por Youssef M. Choueiri) como una
Estado ideológico en el que los legisladores no legislan, los ciudadanos sólo votan para reafirmar la aplicabilidad permanente de las leyes de Dios, las mujeres rara vez se aventuran fuera de sus hogares para que no se altere la disciplina social, y los no musulmanes son tolerados como elementos extranjeros necesarios para expresar su lealtad por medio de pagar un gravamen financiero. [25] [26]
El jurista L. Ali Khan sostiene que el Islam es totalmente compatible con la democracia. En su libro, Una teoría de la democracia universal , Khan ofrece una crítica de la democracia liberal y el secularismo. Presenta el concepto de "estado de fusión" en el que se fusionan religión y estado. No hay contradicciones en el universo de Dios , dice Khan. Las contradicciones representan el conocimiento limitado que tenemos los seres humanos. Según el Corán y la Sunnah , los musulmanes son plenamente capaces de preservar la espiritualidad y el autogobierno. [27]
El erudito religioso Javed Ahmed Ghamdi interpreta los versos coránicos como "Los asuntos colectivos de los musulmanes se gestionan sobre la base de consultas mutuas" (42:37). [28] Opina que todos los asuntos de un estado musulmán deben tratarse a través de consultas. Los órganos parlamentarios proporcionarían esa plataforma para practicar e implementar esas consultas.
Esposito y DeLong-Bas distinguen cuatro actitudes hacia el Islam y la democracia prominentes entre los musulmanes de hoy: [29]
Las encuestas realizadas por Gallup y PEW en países de mayoría musulmana indican que la mayoría de los musulmanes no ven ninguna contradicción entre los valores democráticos y los principios religiosos, y no desean ni una teocracia ni una democracia secular, sino más bien un modelo político donde las instituciones y los valores democráticos puedan coexistir con los valores. y principios del Islam. [3] [4] [5]
Hay varias ideas sobre la relación entre el Islam en Medio Oriente y la democracia. Waltz escribe que las transformaciones hacia la democracia parecieron en general pasar por el Medio Oriente islámico en un momento en que dichas transformaciones eran un tema central en otras partes del mundo, aunque sí señala que, últimamente, el creciente número de elecciones que se celebran en la región indica alguna forma de adopción de tradiciones democráticas. [30]
Después de la Primavera Árabe , el profesor Olivier Roy del Instituto Universitario Europeo en un artículo en Foreign Policy describió el Islam político como "cada vez más interdependiente" con la democracia, de modo que "ninguno puede sobrevivir ahora sin el otro". [31]
Los estudiosos orientalistas ofrecen otro punto de vista sobre la relación entre el Islam y la democratización en Oriente Medio. Sostienen que simplemente no existe compatibilidad entre la democracia secular y la cultura árabe-islámica en el Medio Oriente, que tiene una fuerte historia de creencias antidemocráticas y estructuras de poder autoritarias. [32] Kedourie , un conocido erudito orientalista, dijo por ejemplo: "sostener simultáneamente ideas que no son fácilmente reconciliables demuestra, entonces, una profunda confusión en la mente pública árabe, al menos sobre el significado de democracia. La confusión es, Sin embargo, es comprensible ya que la idea de democracia es bastante ajena a la mentalidad del Islam". [33] Algunos islamistas también sostienen una visión similar a esta que entiende que el Islam y la democracia son incompatibles debido a diferencias aparentemente irreconciliables entre la Sharia y los ideales democráticos.
Sin embargo, dentro del Islam hay ideas sostenidas por algunos que creen que el Islam y la democracia de alguna forma son compatibles debido a la existencia del concepto de shura (que significa consulta) en el Corán. Diversos pensadores y activistas políticos de Oriente Medio han expresado opiniones como ésta. [34] Siguen siendo objeto de controversia, por ejemplo en los segundos Debates de Dubai , en los que se debatió la cuestión "¿Se pueden reconciliar los valores árabes e islámicos con la democracia?" [35]
En un artículo en el sitio web de The Guardian , [36] Brian Whitaker , editor del periódico para Medio Oriente, argumentó que había cuatro obstáculos principales para la democracia en la región: "el legado imperial ", "la riqueza petrolera", "el conflicto árabe-israelí " y ' Islam "militante"'.
El legado imperial incluye las fronteras de los propios estados modernos y la existencia de minorías significativas dentro de los estados. El reconocimiento de estas diferencias se suprime con frecuencia, generalmente en aras de la "unidad nacional" y, a veces, para ocultar el hecho de que una elite minoritaria controla el país. Brian Whitaker sostiene que esto conduce a la formación de partidos políticos sobre la base de divisiones étnicas, religiosas o regionales, más que sobre diferencias políticas. Por lo tanto, votar se convierte en una afirmación de la propia identidad más que en una elección real.
El problema con el petróleo y la riqueza que genera es que los gobernantes de los estados tienen la riqueza para permanecer en el poder, ya que pueden sobornar o reprimir a la mayoría de los oponentes potenciales. Brian Whitaker sostiene que como no hay necesidad de impuestos, hay menos presión para la representación. Además, los gobiernos occidentales necesitan una fuente estable de petróleo y, por lo tanto, son más propensos a mantener el status quo, en lugar de impulsar reformas que pueden conducir a períodos de inestabilidad. Esto puede vincularse con explicaciones de economía política para la aparición de regímenes autoritarios y la falta de democracia en el Medio Oriente, particularmente la prevalencia de estados rentistas en el Medio Oriente. [37] Una consecuencia de la falta de impuestos de la que habla Whitaker en tales economías rentistas es una sociedad civil inactiva . Como se considera que la sociedad civil es una parte integral de la democracia, surgen dudas sobre la viabilidad de que la democracia se desarrolle en Oriente Medio en tales situaciones. [32]
El tercer punto de Whitaker es que el conflicto árabe - israelí sirve como factor unificador para los países de la Liga Árabe y también sirve como excusa para la represión por parte de los gobiernos de Medio Oriente. Por ejemplo, en marzo de 2004, el jeque Mohammad Hussein Fadlallah , el principal clérigo chiita del Líbano , habría dicho: "Tenemos leyes de emergencia, tenemos el control de las agencias de seguridad, tenemos el estancamiento de los partidos de oposición, tenemos la apropiación de los derechos políticos". – todo esto en nombre del conflicto árabe-israelí". Occidente, especialmente Estados Unidos, también es visto como un partidario de Israel , por lo que muchos musulmanes consideran que él y sus instituciones, incluida la democracia, son sospechosos. Khaled Abou El Fadl , profesor de derecho islámico en la Universidad de California, comenta que "la modernidad, a pesar de sus grandes avances científicos, llegó a los musulmanes envueltos en la fealdad de la falta de poder y la alienación".
Esta represión por parte de gobernantes árabes secularistas ha llevado al crecimiento de grupos de movimientos islámicos radicales, ya que creen que la institución de una teocracia islámica conducirá a una sociedad más justa. Sin embargo, estos grupos tienden a ser muy intolerantes con puntos de vista alternativos, incluidas las ideas de democracia. Muchos musulmanes que sostienen que el Islam y la democracia son compatibles viven en Occidente y, por lo tanto, se les considera "contaminados" por ideas no islámicas. [36]
Al principio de la historia del estado de Pakistán (12 de marzo de 1949), se adoptó una resolución parlamentaria (la Resolución de Objetivos ), que establecía los objetivos en los que se basaría la futura constitución del país. Contenía los principios básicos tanto del Islam como de la democracia occidental, de acuerdo con la visión de los fundadores del Movimiento Pakistán (Muhammad Iqbal, Muhammad Ali Jinnah , Liaquat Ali Khan ). [74] Proclamó:
La soberanía pertenece únicamente a Allah , pero Él la ha delegado al Estado de Pakistán a través de su pueblo para que la ejerza dentro de los límites prescritos por Él como un encargo sagrado.
- El Estado ejercerá sus poderes y autoridad a través de los representantes electos del pueblo.
- Se observarán plenamente los principios de democracia, libertad, igualdad, tolerancia y justicia social, tal como los enuncia el Islam.
- A los musulmanes se les permitirá ordenar sus vidas en las esferas individual y colectiva de acuerdo con las enseñanzas del Islam establecidas en el Corán y la Sunnah.
- Se tomarán disposiciones para que las minorías religiosas profesen y practiquen libremente sus religiones y desarrollen sus culturas.
Esta resolución se incluyó en la constitución de 1956 como preámbulo y en 1985 [75] se insertó en la propia constitución como Artículo 2 y punto 53 del Anexo [76] (pero con la palabra "libremente" en Se tomarán disposiciones para las minorías religiosas a profesar y practicar libremente sus religiones y desarrollar sus culturas , suprimido [77] ). La resolución se insertó nuevamente en la constitución en 2010, [78] y se restableció la palabra "libremente". [77]
Sin embargo, la islamización ha avanzado lentamente en Pakistán, y los islamistas, partidos y activistas islámicos han expresado su frustración porque la ley sharia aún no se ha implementado plenamente.
Oficialmente, Indonesia no tiene una religión estatal y, en muchos aspectos, es una democracia secular. La constitución de Indonesia otorga a su pueblo la libertad de culto, según su religión o creencia. Esto se basa en la ideología estatal de " Pancasila ", cuyo primer principio, Ketuhanan yang Maha Esa, se traduce como "El Dios Único y Todopoderoso", lo que implica que hay un Dios supremo que une a la nación. No especifica ninguna religión, aunque a veces esto también se traduce erróneamente como un respaldo al monoteísmo. Como resultado, los indonesios tienen una columna de religión en su documento de identidad ; sin embargo, no es obligatorio (una columna vacía indicará que no tiene religión) y solo se usa para censos (que son un legado colonial holandés). El quinto punto de práctica del Butir-butir pengamalan Pancasila afirma que "la religión y la creencia en Dios Todopoderoso son asuntos privados que conciernen a la relación humana con Dios Todopoderoso". [79] La concepción de Sukarno de la ideología de Pancasila no es "secular" en el sentido occidental, aunque estuvo de acuerdo con la opinión de Mahmud Esad Bay y Mustafa Kemal Ataturks de que el Islam debería estar libre del control gubernamental. En su discurso titulado "Islam Sontoloyo" o "Islam tonto", criticó el abuso de autoridad por parte de los líderes islámicos para justificar acciones equivocadas. Según Yudi Latief, los líderes fundadores de Indonesia, si bien estaban profundamente educados y motivados como secularistas de la época, eran incapaces de comprender una sociedad indonesia sin religión. [80] Los líderes nacionalistas indonesios caracterizaron al país como un "estado religiosamente neutral", en el que el Islam estaría separado del Estado y que los asuntos islámicos deberían ser gestionados por musulmanes sin la ayuda del Estado. Una reunión preliminar basada en la iniciativa de Hatta acordó que las leyes islámicas podrían usarse para las leyes de familia aprobadas por el Consejo Representativo del Pueblo , pero sólo si se relacionan con musulmanes, mientras que el código penal nacional "secular" no podría modificarse porque se aplica. a todos sin importar la religión. [81] Sukarno también prohibió el partido islámico más popular, Masjumi , por su supuesta participación en la rebelión PRRI . El 27 de enero de 1953, Sukarno pronunció un discurso en Amuntai, Kalimantan del Sur , una región con una fuerte comunidad islámica. Había una pancarta que decía "¿Indonesia, un Estado nación o un Estado islámico?" Al comentar sobre la pancarta, Sukarno dijo:
El Estado que queremos es un Estado nación formado por toda Indonesia. Si establecemos un Estado basado en el Islam, muchas zonas cuya población no es islámica, como las Molucas, Bali, Flores, Timor, las islas Kai y Sulawesi, se separarán. Y Irian Occidental, que aún no forma parte del territorio de Indonesia, no querrá formar parte de la República. [82]
Sukarno tampoco estuvo de acuerdo con que Aceh adoptara leyes penales islámicas como su forma de estatutos de la sharia, afirmando que "Indonesia es un estado nación con la ideología de Pancasila, no un país teocrático con una cierta orientación religiosa" y que "el hábito de los musulmanes de leer el Corán" es también una forma de obediencia a la sharia . [83] Según Sukarno, la religión es un asunto privado entre los individuos y Dios, que sólo puede regularse a través de asuntos personales o familiares. Durante la era de Suharto , los partidos islámicos estaban aún más controlados por el gobierno, a través de la formación estatal del Partido Unido para el Desarrollo . También se prohibieron los velos islámicos. Nurcholis Majid, uno de los jóvenes pensadores islámicos destacados de la época, en su discurso "La necesidad de una reforma en el pensamiento islámico y el problema de la integración de la Ummah", consideró que los musulmanes indonesios estaban atrapados en el dogmatismo ideológico y, como resultado, habían perdido dinamismo. . Por ello acuñó el famoso lema: "Islam sí, Partido Islámico no". [84] La mayoría de sus colegas consideraron que esto era un respaldo al secularismo. Sin embargo, Abdurrahman Wahid , el cuarto presidente de Indonesia, explicó el caso de Indonesia como "ligero secularismo". [85] Ninguno de los dos se consideraba secularista y prefirió utilizar "secularización", reconociendo la preocupación de que el secularismo como ideología pudiera convertirse en una nueva visión del mundo cerrada que funcionara como una nueva religión.
Sin embargo, en 1970, se inició otro movimiento político centrado en pequeños grupos de estudiantes universitarios llamados "liqo". Se inspiró directamente en los Hermanos Musulmanes de Hassan al-Banna , cuyo defensor es Hilmi Aminuddin, que aboga por un cambio gradual para convertirse en un musulmán más ideal. Esto confluyó en la formación del Sindicato de Acción de Estudiantes Musulmanes de Indonesia (KAMMI) en 1998, que junto con Nahdlatul Ulama (NU) de Abdurrahman Wahid y Muhammadiyah de Amien Rais como líderes estudiantiles formaron los grupos de protestas estudiantiles contra el gobierno de Suharto. Después de la caída de Suharto , KAMMI se convirtió en el Partido de la Justicia Próspera (PKS), mientras que NU y Muhammadiyah optaron por no involucrarse en la política práctica de ganar elecciones y en su lugar formaron partidos políticos independientes alineados con sus organizaciones islámicas, pero independientes de ellas, en el forma del Partido Despertar Nacional (PKB) y el Partido del Mandato Nacional (PAN). Las reformas democráticas dieron lugar a llamamientos para la adopción de la ley islámica sharia en forma de la Carta de Yakarta en el órgano legislativo nacional ( MPR ) en 2002. Sin embargo, fue rechazada, e incluso el PKB y el PAN votaron en contra.
Esto se debió a que las dos organizaciones musulmanas más importantes de Indonesia, NU y Muhammadiyah, aceptaron en gran medida la base del "secularismo" Pancasila del país. NU y el partido más cercano a él, el PKB (partido de Abdurrahman), son miembros de la Internacional Demócrata de Centro , que también incluye a la CDU alemana y al partido Fidesz húngaro . [86] Indonesia tiene un partido asociado con la Hermandad Musulmana, el PKS, pero incluso éste tiene que comprometerse con la ideología estatal, lo que significa que es pluralista. [87] Los grupos islámicos que se desvían de la Pancasila y tratan de cambiarla, como HTI (rama indonesia de Hizb ut-Tahrir), están prohibidos a pesar de que 'participaron' en una democracia. [88]
En un sentido práctico, a nivel del gobierno central, Indonesia tiene seis religiones reconocidas, ya que son las religiones mayoritarias reconocidas por la mayoría de los indonesios y reciben apoyo estatal.
En el Ministerio de Asuntos Religiosos hay administradores de líderes religiosos separados para cada una de las seis religiones principales. A veces, el presidente o los miembros del gobierno en un discurso formal saludan al público utilizando los seis saludos religiosos. Un ejemplo de esto fue el discurso del presidente Joko Widodo el 26 de marzo de 2021. [89] En el que utilizó todos los saludos religiosos, incluidos:
Algunos musulmanes indonesios han tenido durante mucho tiempo problemas con la implementación de la ley sharia, considerándola innecesaria e infringiendo la población no musulmana, mientras que otros ven la implementación de algunas leyes basadas en la sharia como una solución a un proceso democrático fallido y corrupto. En la década de 1960, la rebelión " Darul Islam " intentó formar por la fuerza un "Estado Islámico de Indonesia", aunque finalmente fue derrotada. Su rama regional con sede en Aceh abogó por la independencia y continuó la insurgencia por un país islámico separado de Aceh. Como resultado del tsunami del Boxing Day de 2004 y de las negociaciones facilitadas por el gobierno sueco (Hasan di Tiro tenía pasaporte sueco y vivía allí en el exilio), así como por el gobierno finlandés, se firmó el MoU de Helsinki para poner fin al conflicto. Indonesia permitiría que Aceh adoptara su propia versión de la ley llamada Qanun, y Aceh dejaría de luchar por la independencia y adoptaría la ley de autonomía especial. [90]
Desde la revolución en Irán , el país chiita más grande, el pensamiento político duodécimo chiita ha estado dominado por el del ayatolá Ruhollah Jomeini , el fundador y líder de la revolución. Jomeini argumentó que en ausencia del Imam Oculto y otras figuras designadas divinamente (en quienes descansa la autoridad política suprema), los musulmanes tienen no sólo el derecho, sino también la obligación de establecer un " estado islámico ". [91] Para ello deben recurrir a eruditos de la ley islámica ( fiqh ) que estén calificados para interpretar el Corán y los escritos de los imanes.
Una vez en el poder y reconociendo la necesidad de una mayor flexibilidad, Jomeini modificó algunas posiciones anteriores, insistió en que el jurista gobernante no tenía por qué ser uno de los más eruditos, que el régimen de la Sharia estaba subordinado a los intereses del Islam ( Maslaha , "intereses convenientes" o "bienestar público"). " [92] ), y el "gobierno divino" tal como lo interpretan los juristas gobernantes, que podrían anular la Sharia si fuera necesario para servir a esos intereses. El "gobierno islámico, que es una rama del gobierno absoluto del Profeta de Dios, se encuentra entre las ordenanzas primarias del Islam y tiene precedencia sobre todas las ordenanzas 'secundarias'".
El último punto se planteó en diciembre de 1987, cuando Khomieni emitió una fatwa en apoyo al intento del gobierno islámico de aprobar un proyecto de ley de protección laboral que no estaba de acuerdo con la sharia. [93] [94] Decretó que en el estado islámico, las ordenanzas gubernamentales eran ordenanzas primarias, [95] y que el estado islámico tiene derecho absoluto ( persa : ولايت مطلقه ) a promulgar mandamientos estatales, teniendo prioridad sobre "todas las ordenanzas secundarias tales como oración, ayuno y peregrinación".
Si los poderes del gobierno estuvieran sólo dentro del marco de decretos divinos secundarios, la designación del gobierno divino y la tutela absoluta delegada ( wilayat-i mutlaqa-yi mufawwada ) al Profeta del Islam (la paz sea con él y su progenie) sería en la práctica han carecido por completo de significado y contenido. ... Debo señalar que el gobierno, que es una rama del gobierno absoluto del Profeta de Dios, se encuentra entre las ordenanzas primarias del Islam y tiene precedencia sobre todas las ordenanzas secundarias como la oración (salat) , el ayuno (sawm) , y peregrinación (hajj) .
La idea y el concepto de democracia islámica han sido aceptados por muchos clérigos, académicos e intelectuales iraníes. [96] [97] [98] [99] [100] El más notable de los que han aceptado la teoría de la democracia islámica es probablemente el líder de Irán, Ayatollah Ali Khamenei , quien menciona la democracia islámica como "Mardomsalarie Dini" en sus discursos. Sin embargo, Jamenei expresa abiertamente su oposición a la democracia liberal , diciendo: "El Islam se opone naturalmente a la democracia liberal". [101]
También hay otros académicos iraníes que se oponen o al menos critican el concepto de democracia islámica. Entre los más populares se encuentra el Ayatolá Naser Makarem Shirazi [102] , quien escribió: "Si no referirse a los votos del pueblo daría lugar a acusaciones de tiranía, entonces se permite aceptar el voto del pueblo como un mandamiento secundario". [103] También Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi tiene más o menos el mismo punto de vista.
Algunos iraníes, incluido Mohammad Khatami , categorizan la República Islámica de Irán como una especie de democracia religiosa. [104] Sostienen que Ruhollah Jomeini también tenía la misma opinión y es por eso que eligió firmemente "Jomhoorie Eslami" (República Islámica) en lugar de "Hokoomate Eslami" (Estado Islámico).
Otros sostienen que no sólo la República Islámica de Irán es antidemocrática (ver Política de Irán ), sino que el propio Jomeini se opuso al principio de democracia en su libro Hokumat-e Islami: Wilayat al-Faqih , donde negó la necesidad de cualquier cuerpo legislativo diciendo , "nadie tiene derecho a legislar... excepto... el Divino Legislador", y durante la Revolución Islámica, cuando dijo a los iraníes: "No utilicen este término, 'democrático'". Ése es el estilo occidental". [105] Aunque contrasta con su mandamiento a Mehdi Bazargan . Es un tema de vivo debate entre la intelectualidad iraní proislámica . También sostienen que los tribunales de la sharia de Irán, el Tribunal Revolucionario Islámico , las leyes sobre blasfemia de la República Islámica de Irán y la policía religiosa islámica violan los principios de la gobernanza democrática. [106] Sin embargo, debe entenderse que cuando la gente acepta que una democracia es islámica, la ley del Islam se convierte en la ley democráticamente ratificada de ese país. Los iraníes han ratificado la constitución en la que las reglas principales se mencionan explícitamente como las reglas del Islam a las que deberían ajustarse otras reglas. Jomeini creía fervientemente que los principios de la democracia no pueden proporcionar la justicia específica del Islam en la Sharia y el pensamiento islámico. (Mohaghegh. Behnam 2014) Este contraste de puntos de vista entre los dos principales líderes iraníes de este país islámico, como se mencionó anteriormente sobre Khatami y Las opiniones de Jomeini han sido provisionalmente un caso de desafiliación de casi medio país en la más probable coincidencia política, por lo que las personas conscientes de esta creencia política heterogénea no deberán afiliarse a opiniones recién formadas sobre los principios democráticos (Mohaghegh, Behnam 2014).
En Irán se han observado una serie de desviaciones de las normas tradicionales de la Sharia.
... el sistema financiero apenas ha sido islamizado; Los cristianos, por ejemplo, no están sujetos al impuesto de capitación y pagan según el régimen común. Se mantiene el seguro (aunque el azar, la base misma del seguro debería teóricamente excluirse de todos los contratos). Todos los contratos firmados con extranjeros aceptan la materia de interés. [107]
Hay varias organizaciones no gubernamentales que publican y mantienen índices de democracia en el mundo, según sus propias definiciones del término, y clasifican a los países como libres , parcialmente libres o no libres utilizando diversas medidas de libertad, incluidos los derechos políticos . derechos económicos , libertad de prensa y libertades civiles .
A continuación se enumeran los países de mayoría musulmana y se muestran las puntuaciones otorgadas por dos índices utilizados con frecuencia: el Índice de Democracia 2022 (The Economist) [108] y los índices de Democracia V-Dem 2023 [109] para la democracia electoral. Estos índices se utilizan con frecuencia en los medios occidentales, pero han generado algunas críticas y es posible que no reflejen los cambios recientes.
Esta es una lista de partidos y organizaciones que apuntan a la implementación de la Sharia o un Estado Islámico, o se suscriben a la política de identidad musulmana , o de alguna otra manera cumplen con las definiciones de Islam político, Islam activista o islamismo establecidas en este artículo; o han sido ampliamente descritos como tales por otros.
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )toda la comunidad de creyentes
se le ha prometido el poder de gobernar la tierra
. [cursiva original]
Maududi propuso formar una teodemocracia musulmana en la que la ley islámica guiaría las políticas públicas en todos los ámbitos de la vida. (Maududi rechazó específicamente el término "teocracia" para describir su estado ideal, argumentando que el estado verdaderamente islámico no estaría gobernado por los ulemas sino por toda la comunidad musulmana).
.: Meta 3.3 y 3.5
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)[El BNP] también parece haberse visto perjudicado por su alianza con partidos islamistas, el mayor de los cuales, Jamaat-e-Islami, se redujo de 17 escaños a sólo dos.
El ejército de [Pakistán] occidental contaba con el apoyo de muchos de los partidos islamistas de Pakistán oriental. Entre ellos se encontraba Jamaat-e-Islami, que sigue siendo el partido islamista más grande de Bangladesh... restablecer y hacer cumplir esa constitución original podría equivaler a una prohibición total de Jamaat, el abanderado en Bangladesh de una corriente conservadora del Islam.
En la prensa occidental, cuando la administración del Partido AK, el partido gobernante de la República Turca, es llamado, desafortunadamente la mayor parte del tiempo, "islámico", "islamista", "ligeramente islamista", "de orientación islámica", "islamista", "de tendencia islámica", "de base islámica" o "con una agenda islámica", y se utiliza un lenguaje similar. Estas caracterizaciones no reflejan la verdad y nos entristecen", dijo Çelik. "Sí, el Partido AK es un partido democrático conservador. El conservadurismo del Partido AK se limita a cuestiones morales y sociales.