En el Zóhar , la Cábala luriánica y la Cábala hermética , las qlippoth ( hebreo : קְלִיפּוֹת , romanizado : qəlīppōṯ , originalmente arameo babilónico judío : קְלִיפִּין , romanizado: qəlīppīn , plural de קְלִפָּה qəlīppā ; literalmente "cáscaras", "cáscaras" o "cáscaras"), son la representación de las fuerzas espirituales malvadas o impuras en el misticismo judío , los opuestos de las Sefirot . [1] [2] El reino del mal se llama Sitra Achra (arameo babilónico judío: סִטְרָא אַחְרָא , romanizado: sīṭrāʾ ʾaḥrāʾ , lit. 'El Otro Lado') en los textos cabalísticos .
Las qlippoth se mencionan por primera vez en el Zóhar , donde se las describe como creadas por Dios para funcionar como una cáscara de nuez para la santidad. [3] Posteriormente, el texto transmite una interpretación esotérica del texto de la narrativa de la creación del Génesis en Génesis 1:14, que describe a Dios creando la luna y el sol para que actúen como "luminarias" en el cielo. El verso "Que haya luminarias ( מְאֹרֹת məʾoroṯ )", utiliza una ortografía defectuosa de la palabra hebrea para "luminarias", lo que resulta en una forma escrita idéntica a la palabra hebrea para "maldiciones". En el contexto del Zóhar , la interpretación del verso como llamar a la luna y al sol "maldiciones" tiene un significado místico, personificado por una descripción de la luna descendiendo al reino de Beri'ah , donde comenzó a menospreciarse y a atenuar su luz, tanto física como espiritualmente. La oscuridad resultante dio origen a las qlippoth. [4] Como reflejo de esto, a partir de entonces se los suele considerar sinónimos de la "oscuridad" misma. [5] [6]
Más tarde, el Zohar da nombres específicos a algunas de las qlippoth, relacionándolas como contrapartes de ciertas sefirot: Mashchith (hebreo: מַשְׁחִית , romanizado: mašḥīṯ , lit. 'destructor') a Chesed , Aph (hebreo: אַף , romanizado: ʾap̄ , lit. 'ira') a Gevurah , y Hema (hebreo: חֵמָה , romanizado: ḥēmā , lit. 'ira') a Tiferet . [7] También nombra a Avon (hebreo: עָוֹן , romanizado: ʿāvōn , lit. 'iniquidad'), [8] Tohu (hebreo: תֹהוּ , romanizado: tohū , lit. 'sin forma'), Bohu (hebreo: בֹהוּ , romanizado: bohū , lit. 'vacío'), Esh (hebreo: אֵשׁ , romanizado: ʿēš , lit. 'fuego') y Tehom (hebreo: תְּהוֹם , romanizado: təhōm , lit. 'profundo'), [9] pero no los relaciona con ninguna sefirá correspondiente. Aunque el Zohar aclara que cada sefirá y qlipá es 1:1, incluso con partzufim equivalentes , no da todos sus nombres.
La Kabbala denudata latina de Christian Knorr von Rosenroth (1684) (traducida La Cábala revelada por Samuel Liddell MacGregor Mathers ) equipara estas fuerzas con los reyes de Edom y también ofrece la sugerencia de que son el resultado de un desequilibrio hacia Gedulah, el Pilar de la Misericordia o el aspecto misericordioso de Dios, y desde entonces han sido destruidas. [10] En las enseñanzas herméticas posteriores, los qlippoth han tendido, al igual que los sefiroth, a ser interpretados como mundos o entidades místicas , y fusionados con ideas derivadas de la demonología .
En la mayoría de las descripciones, hay siete divisiones del Infierno ; Sheol o Tehom ; Abaddon o Tzoah Rotachat ; Beer Shachat (hebreo: בְּאֵר שַׁחַת , lit. 'pozo de corrupción' o Mashchit ); Bor Shaon (hebreo: בּוֹר שָׁאוֹן , lit. 'cisterna de sonido') o Tit ha-Yaven (hebreo: טִיט הַיָוֵן , lit. 'barro adherido'); Dumah o Sha'are Mavet (hebreo: שַׁעֲרֵי מָוֶת , lit. 'puertas de la muerte'); Neshiyyah (hebreo: נְשִׁיָּה , lit. 'olvido, " Limbo "') o Tzalmavet ; y Eretz Tachtit (hebreo: אֶרֶץ תַּחְתִּית , lit. 'tierra más baja, Gehena '), [11] [12] [13] [14] doce órdenes qlipfóticas de demonios, tres poderes anteriores a Satanás y veintidós demonios que corresponden a las 22 letras del alfabeto hebreo . [ cita requerida ]
Según Aleister Crowley , se dice que las tres formas malignas (antes de Samael) son Qemetial, Belial y Othiel. [15]
Crowley (quien los llama "Órdenes de Qliphoth") [16] e Israel Regardie [17] enumeran los qlippoth y sus sephiroth asociados en el árbol de la vida como:
Kenneth Grant , fundador de la Orden Tifoniana , brindó extensas enseñanzas sobre los Qlippoth, el lado oscuro del Árbol de la Vida cabalístico , que representan las contrapartes caóticas y negativas de las diez sefirot . Grant enfatizó la importancia de comprender e integrar estos aspectos más oscuros para una perspectiva espiritual holística. [18]
En Nightside of Eden , Grant explora los Túneles de Set, caminos que corresponden al Árbol Qlipótico. Estos túneles simbolizan caminos ocultos llenos de energías transformadoras bajo la superficie de la conciencia. Atravesar estos túneles implica confrontar e integrar aspectos más oscuros de la psique y el universo, que Grant considera cruciales para el desarrollo espiritual. [19]
Grant abogó por equilibrar las fuerzas de la luz y la oscuridad, creyendo que interactuar con las energías Qlippoth puede conducir a un crecimiento espiritual significativo. A menudo relacionaba las Qlippoth con la magia sexual y las prácticas tántricas , sugiriendo que estas podrían aprovechar las energías primarias para la transformación. [20]
Además, Grant sugirió que la descripción de Yog-Sothoth por parte de HP Lovecraft como un conglomerado de "globos malignos" puede haberse inspirado en los Qlippoth. Esta conexión subraya la idea de que las fuerzas Qlippothicas son parte integral del pensamiento esotérico tanto antiguo como contemporáneo. [21]
Los escritos de Grant incorporan referencias mitológicas y simbólicas, incluida la mitología lovecraftiana y las deidades del antiguo Egipto, para proporcionar una visión más profunda de las entidades qlipóticas. Sus obras, como Nightside of Eden y The Magical Revival , son esenciales para comprender sus enseñanzas esotéricas y sus implicaciones para la práctica oculta moderna. [22]
Cuando la luna se unió con el sol, la luna tenía su propia luz. Pero después de que la luna se separó del sol, descendió al mundo de Briyah y fue puesta a cargo de las huestes de Briyah, se menospreció a sí misma y disminuyó su propia luz. Entonces se crearon Kelipot sobre Kelipot, una sobre otra, para ocultar la parte interna. Todo esto ocurrió para completar la luz de la parte interna, porque sin cáscara no se puede tener fruto. Esta es la razón por la que está escrito: "Que haya luminarias (
מְאֹרֹת
)", sin
Vav
, que significa una maldición, a causa de las Kelipot que surgen debido a la disminución de la luz de la luna. Todo esto se hizo para la perfección del mundo. Por eso está escrito: “Para dar luz sobre la tierra” (Gén. 1:15), pues estas Kelipot surgieron en el secreto de la cáscara que precede al fruto.