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Profetas y mensajeros en el Islam

Los profetas en el Islam ( árabe : ٱلْأَنْبِيَاء فِي ٱلْإِسْلَام , romanizadoal-anbiyāʾ fī al-islām ) son individuos en el Islam que se cree que difunden el mensaje de Dios en la Tierra y sirven como modelos de comportamiento humano ideal. Algunos profetas son categorizados como mensajeros ( árabe : رُسُل , romanizadorusul ; sing. رَسُول , rasūl ), aquellos que transmiten la revelación divina , la mayoría de ellos a través de la interacción de un ángel . Los musulmanes creen que existieron muchos profetas, incluidos muchos que no se mencionan en el Corán . El Corán dice: "Y para cada comunidad hay un mensajero". [1] [2] La creencia en los profetas islámicos es uno de los seis artículos de la fe islámica. [3]

Los musulmanes creen que el primer profeta fue también el primer ser humano Adán , creado por Dios. Muchas de las revelaciones entregadas por los 48 profetas del judaísmo y muchos profetas del cristianismo se mencionan como tales en el Corán con las versiones árabes de sus nombres; por ejemplo, el Eliseo judío se llama Alyasa' , Job es Ayyub , Jesús es 'Isa , etc. La Torá dada a Moisés ( Musa ) se llama Tawrat , los Salmos dados a David ( Dawud ) son el Zabur , el Evangelio dado a Jesús es Injil . [4]

El último profeta del Islam es Muhammad ibn ʿAbdullāh , a quien los musulmanes creen que es el "Sello de los Profetas" ( Khatam an-Nabiyyin ), a quien el Corán fue revelado en una serie de revelaciones (y escrito por sus compañeros). [5] Los musulmanes creen que el Corán es la palabra divina de Dios, por lo tanto inmutable y protegida de la distorsión y la corrupción, [6] destinada a permanecer en su verdadera forma hasta el Último Día . [7]

En el Islam, todos los profetas predicaban las mismas creencias fundamentales: la unidad de Dios , la adoración de ese único Dios, la evitación de la idolatría y el pecado , y la creencia en el Día de la Resurrección o el Día del Juicio y la vida después de la muerte . Se cree que Dios envió profetas y mensajeros a diferentes comunidades durante diferentes momentos de la historia .

Etimología

Terminología en la Biblia y sus apócrifos

Las palabras "profeta" y "mensajero" aparecen varias veces en el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento . La palabra hebrea bíblica nabi [8] ("portavoz, profeta") aparece a menudo en la Biblia hebrea . La palabra bíblica para "mensajero", mal'akh , se refiere hoy a los ángeles en el judaísmo , pero originalmente se usaba para los mensajeros humanos tanto de Dios como de los hombres. Por lo tanto, es sólo algo comparable a rasūl . Según el judaísmo, Hageo , Zaqariah y Malaquías fueron los últimos profetas, todos los cuales vivieron al final del exilio babilónico de 70 años . Con ellos, murió el auténtico período de Nevuah ("profecía"), y hoy en día sólo existe el " Bath Kol " ( בת קול , lit. 'hija de una voz', "voz de Dios") ( Sanedrín 11a). [9]

En el Nuevo Testamento, sin embargo, la palabra "mensajero" se vuelve más frecuente, a veces asociada con el concepto de predicador (apóstol o profeta). [10] "Mensajero" puede referirse a Jesús, a sus Apóstoles y a Juan Bautista. Pero el último libro del Antiguo Testamento, el Libro de Malaquías , habla de un mensajero que los comentaristas cristianos interpretan como una referencia al futuro profeta Juan Bautista (Yahya). [11]

La forma siríaca de rasūl Allāh ( literalmente, 'mensajero de Dios'), s̲h̲eliḥeh d-allāhā , aparece con frecuencia en los Hechos apócrifos de Santo Tomás . El verbo correspondiente a s̲h̲eliḥehs̲h̲alaḥ , aparece en conexión con los profetas de la Biblia hebrea . [12] [13]

Terminología en el Corán

En árabe , el término nabī (forma plural árabe: أنبياء , anbiyāʼ ) significa "profeta". Las formas de este sustantivo aparecen 75 veces en el Corán. El término nubuwwah ( árabe : نبوة "profecía") aparece cinco veces en el Corán. Los términos rasūl (plural árabe: رسل , rusul ) y mursal (árabe: مرسل , mursal , pl: مرسلون , mursalūn ) denotan "mensajero con ley dada o recibida de Dios" y aparecen más de 300 veces. El término para un "mensaje" profético (árabe: رسالة , risālah , pl: رسالات , risālāt ) aparece en el Corán en diez ocasiones. [14]

La siguiente tabla muestra estas palabras en diferentes idiomas: [15]

Ángeles

En el Corán y el tafsir , el término rasūl también se utiliza para los mensajeros de entre los ángeles. El término se usa en el Corán  81:19, Corán  11:69–11 y Corán  51:26–11, y también se usa para los sirvientes del Ángel de la Muerte . [22]

Los exégetas suelen distinguir a los ángeles mensajeros ( rasūl ), que ejecutan los decretos divinos entre el cielo y la tierra, de los ángeles del cielo ( karubiyin ). [23] [24]

Características

En el Islam, se cree que el Corán es una revelación del último profeta de la sucesión abrahámica, Mahoma, y ​​su contenido detalla lo que los musulmanes llaman el camino recto . [25] Según la creencia islámica, cada profeta predicaba la sumisión y la obediencia a Dios ( Islam ). Hay un énfasis en la caridad , la oración, la peregrinación, el ayuno, con el mayor énfasis dado a la estricta creencia y adoración de un Dios singular . [26] El propio Corán llama al Islam la "religión de Abraham " ( Ibrahim ) [27] y se refiere a Jacob ( Yaqub ) y a las Doce Tribus de Israel como musulmanes. [28]

El Corán dice:

Él ha ordenado para vosotros, creyentes, el Camino que decretó para Noé y lo que os hemos revelado, oh Profeta, y lo que decretamos para Abraham, Moisés y Jesús, ordenando: "Mantén la fe y haz No hay divisiones en ello."

—  Sura Ash-Shura 42:13

Los profetas del Islam son ejemplos para los humanos comunes y corrientes. Exhiben características modelo de rectitud y conducta moral. Las tipologías proféticas compartidas por todos los profetas incluyen el linaje profético, la defensa del monoteísmo, la transmisión de los mensajes de Dios y la advertencia sobre las consecuencias escatológicas de rechazar a Dios. La revelación profética a menudo se presenta en forma de señales y pruebas divinas. Cada profeta está conectado entre sí y, en última instancia, apoya el mensaje profético final de Mahoma. Las cualidades que poseen los profetas están destinadas a guiar a las personas hacia el camino recto . En un hadiz se decía: "Entre los hombres, los profetas son los que más sufren". [29]

Protección contra el pecado y el fracaso

En el Islam, y especialmente en el Islam chiita , [30] se cree que los profetas tienen la cualidad de ʿiṣmah , es decir, que están protegidos por Dios de cometer errores o pecados graves. [31] Esto no significa que no se equivoquen, sino que siempre buscan corregir sus errores. Se argumenta que los pecados son necesarios para los profetas, para que puedan mostrar al pueblo cómo arrepentirse. [32]

Algunos dudan de que exista una base coránica para la ʿiṣmah , [31] pero la noción se convirtió en la doctrina sunita predominante en el siglo IX d.C. [33] [34]

El Corán habla de los profetas como los seres humanos más grandes de todos los tiempos [26] y los llama "benditos de Alá". [14] [35] . Aunque los profetas son divinamente inspirados, son seres humanos sin ningún conocimiento o poder divino distinto del que les ha concedido Dios. [36] Se cree que los profetas son elegidos por Dios para la tarea específica de enseñar la fe del Islam. [26]

Las historias de los profetas del Corán demuestran que es práctica de Dios hacer que la fe triunfe sobre las fuerzas del mal y la adversidad. [37] [38]

Edad

Algunos fueron llamados a profetizar en una etapa avanzada de su vida, como Mahoma a la edad de 40 años. [39] Algunos fueron llamados a profetizar a una edad temprana, como Juan el Bautista. [40] Jesús profetizó cuando aún estaba en su cuna. [41]

Profetas femeninas

La cuestión de la profecía de María ha sido debatida por los teólogos musulmanes. Algunos teólogos zahiritas sostienen que María, así como Sara , la madre de Isaac, y Asiya , la madre de Moisés, son profetas. Basan esta determinación en los casos del Corán donde los ángeles hablaron a las mujeres y guiaron divinamente sus acciones. [42] Según el zahirita Ibn Hazm (m. 1064), las mujeres podían poseer la profecía ( árabe : نبوة , romanizadonubuwwah ) pero no la mensajería ( árabe : رسالة , romanizadorisālah ) que solo podían alcanzar los hombres. [42] Ibn Hazm también basó su posición sobre la profecía de María en Q5:75 , que se refiere a María como "una mujer de verdad", tal como se refiere a José como "un hombre de verdad" en Q12:46 . Otros ejemplos lingüísticos que aumentan los estudios sobre la posición de María en el Islam se pueden encontrar en los términos utilizados para describirla. Por ejemplo, en Q4:34 se describe a María como una de las devotamente obedientes ( árabe : قَانِتِين , romanizadoqānitīn ), la misma descripción utilizada para los profetas varones. [43]

Los desafíos a la profecía de María a menudo se han basado en la pregunta 12:109 , que dice "Sólo hemos enviado hombres antes que vosotros". Algunos eruditos han argumentado que el uso del término "rijal" u hombres debe interpretarse como un contraste entre hombres y ángeles y no necesariamente como un contraste entre hombres y mujeres. [43] La mayoría de los eruditos, particularmente en la tradición sunita, han rechazado esta doctrina como una innovación herética ( árabe : بدعة , romanizadobid'ah ). [42]

Linaje profético

Abraham es ampliamente reconocido por ser el padre del monoteísmo en las religiones abrahámicas. En el Corán, se le reconoce como un mensajero, un ejemplo espiritual para la humanidad (Corán 2:24) y un eslabón en la cadena de los profetas musulmanes. Mahoma, el último mensajero de Dios y revelador del Corán, es descendiente de Abraham, y Mahoma completa el linaje profético de Abraham. Esta relación se puede ver en el capítulo 6 del Corán :

Éste es Nuestro argumento que impartimos a Abraham contra su pueblo. Elevamos en grados a quien Nos plazca. Tu Señor es en verdad Sabio, Omnisciente. Y le concedimos a Isaac y a Jacob, y guiamos a cada uno de ellos; y a Noé guiamos antes de eso, y a su descendencia, [guiamos] a David, Salomón, Job, José, Moisés y Aarón. Así recompensamos a los benéficos. Y Zacarías, Juan, Jesús y Elías, cada uno era uno de los justos. E Ismael, Elías, Jonás y Lot; a cada uno lo exaltamos por encima del mundo entero. [También exaltamos a algunos] de sus padres, de su descendencia y de sus hermanos. Y los elegimos y los guiamos por el camino recto.6:83-87

El Corán presenta el mundo lleno de dramas y conflictos entrelazados. El drama divino se refiere a los acontecimientos de la creación y el destierro del jardín; mientras que el drama humano concierne a la vida y la historia de la humanidad, pero también incluye los acontecimientos de la vida de los profetas. [25] La moral islámica se basa en esta vida virtuosa a través de la fe en la vida ordenada por lo divino. Esta es la tarea divina dada a los creyentes acompañada por el don divino que tuvieron los Profetas en la revelación y la perspectiva de la aleya. [25] Los profetas están llamados a seguir y reclamar el mensaje del camino recto. Éste es el rasgo clave de la autoridad de su revelación, que encaja dentro de la tradición abrahámica. El lugar del Corán dentro del contexto abrahámico más amplio le da a la revelación a Mahoma la misma autoridad que el Tawrat y el Injil . [44]

Aunque Mahoma es considerado el último profeta , algunas tradiciones musulmanas también reconocen y veneran a los santos (aunque las escuelas modernas, como el salafismo y el wahabismo , rechazan la teoría de la santidad). [45]

Monoteísmo

El Corán afirma,

"Y (recuerda) Abraham, cuando dijo a su pueblo: 'Adorad a Allah y temedle; eso sería mucho mejor para vosotros si lo supierais. De hecho, aparte de Allah, sólo adoráis meros ídolos, e inventais mentiras. . Ciertamente, aquellos a quienes adoráis, aparte de Alá, no tienen poder para proveeros. Así que buscad provisión de Alá, adoradlo y dadle gracias. Seréis devueltos a Él.'" (P. 29:16-17 )

Este pasaje promueve la devoción de Abraham a Dios como uno de sus mensajeros junto con su monoteísmo. El Islam es una religión monoteísta, y Abraham es uno de los reconocidos por esta transformación de la tradición religiosa. Este aspecto profético del monoteísmo se menciona varias veces en el Corán. Abraham creía en un Dios verdadero (Alá) y promovió una "unidad invisible" ( tawḥīd ) con él. El Corán proclama: "Di: 'Mi señor me ha guiado por un camino recto, una religión correcta, el credo de Abraham, un hombre recto que no era politeísta'". (P. 6:161) Un empujón que Abraham tuvo que dedicar mismo a Dios y el monoteísmo es de los paganos de su tiempo. Abraham se dedicó a limpiar la Península Arábiga de este culto impetuoso. [46] Su padre era un escultor de ídolos de madera, y Abraham criticaba su oficio. Debido a la devoción de Abraham, se le reconoce como el padre del monoteísmo.

Escatología

Los profetas y mensajeros del Islam a menudo caen bajo las tipologías de nadhir ("advertidor") y bashir ("anunciador de buenas nuevas"). Muchos profetas sirven como vasos para informar a la humanidad de las consecuencias escatológicas de no aceptar el mensaje de Dios y afirmar el monoteísmo. [47] Un versículo del Corán dice: "En verdad, te hemos enviado [a Mahoma] con la verdad, como portador de buenas nuevas y como advertidor: y no tendrás que rendir cuentas por aquellos que están destinados al fuego abrasador. ". ( Q2:119 ) Las revelaciones proféticas encontradas en el Corán ofrecen descripciones vívidas de las llamas del Infierno que aguardan a los no creyentes, pero también describen las recompensas de los jardines del Paraíso que aguardan a los verdaderos creyentes. [47] Las advertencias y promesas transmitidas por Dios a través de los profetas a sus comunidades sirven para legitimar el mensaje de Mahoma. La revelación final que se le presenta a Mahoma se basa particularmente en la creencia de que el Día del Juicio es inminente.

Signos y pruebas divinas

A lo largo del Corán, profetas como Moisés y Jesús a menudo realizan milagros o se les asocia con eventos milagrosos. El Corán deja claro que estos acontecimientos siempre ocurren a través de Dios y no por voluntad propia del profeta. A lo largo de los pasajes de La Meca hay casos en los que el pueblo de La Meca exige pruebas visuales de la conexión divina de Mahoma con Dios, a lo que Mahoma responde: "Las señales están sólo en Alá, y yo soy sólo un simple advertidor". ( Q29:50 ) Este ejemplo deja claro que los profetas son sólo mortales que pueden testificar de la omnipotencia de Dios y producir señales cuando Él lo desea. [47] Además, el Corán afirma que las pruebas visuales y verbales a menudo son rechazadas por los incrédulos como sihr ("magia"). El Corán dice: "Afirman que intenta hechizarlos y hacerles creer que habla la palabra de Dios, aunque es sólo un ser humano común y corriente como ellos ( Q74:24-25 ) .

Representación y conexión profética con Mahoma

Existen patrones de representación de la profecía coránica que respaldan la revelación de Mahoma. Dado que Mahoma pertenece al linaje profético de Abraham, son análogos en muchos aspectos de su profecía. Mahoma estaba tratando de librar a los paganos de la idolatría durante su vida, que es similar a la de Abraham. Esto provocó que muchos rechazaran el mensaje de Mahoma e incluso le hiciera huir de La Meca debido a su inseguridad en la ciudad. Carl Ernest, autor de Cómo leer el Corán: una nueva guía, con traducciones seleccionadas, afirma: "El Corán con frecuencia consuela a Mahoma y lo defiende de sus oponentes". [48] ​​Este consuelo también puede verse como paralelo al aliento de Dios para Abraham. También se sabe que Mahoma realiza milagros como lo hizo Abraham. Sura 17 ( al-isrā ) describe brevemente el milagroso viaje nocturno de Mahoma, donde ascendió físicamente a los cielos para reunirse con profetas anteriores. Este viaje espiritual es significativo en el sentido de que durante este milagro se dieron y establecieron muchas tradiciones y transformaciones religiosas islámicas, como el ritual de la oración diaria. ( Q17:78-84 ) Mahoma es descendiente de Abraham; por lo tanto, esto no sólo lo convierte en parte del linaje profético, sino en el profeta final del linaje abrahámico para guiar a la humanidad al Camino Recto. En la Sura 33 ( al-ahzāb ) confirma a Mahoma y afirma: "Muhammad no es el padre de ninguno de tus hombres, sino que es el Mensajero de Allah y el sello de los Profetas. Allah es Conocedor de todo". ( Q33:40 )

Obediencia

El Corán subraya la importancia de la obediencia a los profetas en la Sura 26 Ash-Shu'ara , en la que una serie de profetas predican el temor de Dios y la obediencia a sí mismos.

Escrituras y otros dones

Libros sagrados del Islam

Los libros revelados son registros que los musulmanes creen que fueron dictados por Dios a varios profetas islámicos a lo largo de la historia de la humanidad; todos estos libros promulgaron el código y las leyes del Islam. La creencia en todos los libros revelados es un artículo de fe en el Islam y los musulmanes deben creer en todas las Escrituras para ser musulmanes. El Islam habla de respetar todas las escrituras anteriores. [51]

El Corán menciona algunas escrituras islámicas por su nombre:

Santos dones

Mahoma recibió el don divino de la revelación a través del ángel Gabriel. Esta comunicación directa con lo divino subraya la experiencia humana, pero el mensaje del Corán dignifica esta historia de revelación con este pueblo selecto en la historia humana, el fundamento del linaje profético de Mahoma.

El Corán menciona varios dones divinamente otorgados a varios profetas. Estos pueden interpretarse como libros o formas de conocimiento celestial. Aunque los musulmanes creen que todos los profetas fueron inmensamente dotados, se entiende que una mención especial de "sabiduría" o "conocimiento" para un profeta en particular significa que se le reveló algún conocimiento secreto. El Corán menciona que Abraham oró pidiendo sabiduría y luego la recibió. [66] También menciona que José [67] y Moisés [68] alcanzaron la sabiduría cuando alcanzaron la mayoría de edad; David recibió sabiduría con el reinado, después de matar a Goliat ; [69] Lot ( Lut ) recibió sabiduría mientras profetizaba en Sodoma y Gomorra ; [70] Juan el Bautista recibió la sabiduría cuando aún era un mero joven; [71] y Jesús recibió la sabiduría y se le concedió el evangelio. [72]

La naturaleza de la revelación

Durante la época de la revelación de Mahoma, la península arábiga estaba formada por muchas tribus paganas. Su lugar de nacimiento, La Meca, era un lugar central de peregrinación y un centro comercial donde muchas tribus y religiones estaban en contacto constante. La conexión de Mahoma con la cultura circundante fue fundamental para la forma en que se reveló el Corán. Aunque se considera la palabra directa de Dios, llegó a Mahoma en su propia lengua nativa, el árabe, que podía ser entendida por todos los pueblos de la península. Esta es la característica clave del Corán que lo hace único en la poesía y otros textos religiosos de la época. Se considera inmune a la traducción y culturalmente aplicable al contexto del momento en que fue revelado. [73] Mahoma fue criticado por su revelación siendo poesía que, según la perspectiva cultural, es una revelación puramente originaria del jihn y el Qurash, pero la tipología de la dualidad y su semejanza con los otros profetas de la línea abrahámica afirma su revelación. Esta semejanza se encuentra en la complejidad de su estructura y su mensaje de sumisión de fe al único Dios, Alá. [44] Esto también revela que su revelación proviene únicamente de Dios y que él es el preservador del Camino Recto, así como de los mensajes inspirados y las vidas de otros profetas, lo que hace que el Corán sea coherente con la realidad monoteísta en las tradiciones abrahámicas. [44]

Profetas conocidos

Profetas y mensajeros nombrados en el Corán

Todos los mensajeros mencionados en el Corán también son profetas, pero no todos los profetas son mensajeros. [74]

Figuras cuya profecía se debate

Creer en los mensajeros de Dios (Rusul) significa estar convencido de que Dios envió a los hombres como guías de sus semejantes y a los genios (khalq) para guiarlos hacia la verdad.

Otras personas

El Corán menciona a 25 profetas por su nombre, pero también dice que Dios envió muchos otros profetas y mensajeros a todas las diferentes naciones que han existido en la Tierra. Muchos versículos del Corán discuten esto:

en el corán

En la literatura islámica

Los eruditos han mencionado a muchas otras personas en los hadices, exégesis y comentarios . Estas personas incluyen:

Otros grupos

Profecía en Ahmadía

La Comunidad Ahmadía no cree que los mensajeros y los profetas sean personas diferentes. Interpretan las palabras coránicas advertidor ( nadhir ), profeta y mensajero como referencias a diferentes roles que desempeñan los mismos individuos divinamente designados. Los Ahmadías distinguen sólo entre profetas que cumplen la ley y los que no la cumplen. Creen que aunque la profecía con ley terminó con Mahoma, la profecía sin ley subordinada a Mahoma continúa. [181] [182] La Comunidad Ahmadía reconoce a Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908) como un profeta de Dios y el Mesías prometido e Imam Mahdi de los últimos días. [183] ​​El Movimiento Ahmadía de Lahore rechaza su condición de profeta, considerándolo en cambio un renovador de la fe. [182] Sin embargo, todos los demás musulmanes y sus eruditos argumentan que la comunidad Ahmadía no es musulmana. [184] [185] [182]

Profecía en la fe baháʼí

A diferencia de los musulmanes, los baháʼís [186] no creen que Mahoma sea el último mensajero de Dios, [186] [187] o más bien definen la escatología y las referencias al fin de los tiempos como metafóricas de los cambios en las edades o eras de la humanidad, pero que y el progreso de la guía de Dios continúa. Aunque, al igual que el Islam, el título Sello de los Profetas está reservado para Mahoma, los baháʼís lo interpretan de manera diferente. Creen que el término Sello de los Profetas se aplica a una época específica, y que cada profeta es el "sello" de su propia época. Por lo tanto, en el sentido de que todos los profetas de Dios están unidos en la misma "Causa de Dios", teniendo el mismo mensaje subyacente, y todos "habitando en el mismo tabernáculo, elevándose en el mismo cielo, sentados en el mismo trono, pronunciando el mismo discurso y proclamando la misma Fe", todos ellos pueden pretender ser "el regreso de todos los Profetas".

Ver también

Referencias

Citas

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  12. ^ Ver, por ejemplo:
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Fuentes

enlaces externos