Artefactos, obras de arte y templos hindúes que van desde el siglo IX hasta el siglo XXI.
La historia del hinduismo cubre una amplia variedad de tradiciones religiosas relacionadas nativas del subcontinente indio . [1] Se superpone o coincide con el desarrollo de la religión en el subcontinente indio desde la Edad del Hierro , y algunas de sus tradiciones se remontan a religiones prehistóricas como las de la Civilización del Valle del Indo de la Edad del Bronce . Por eso se ha llamado al hinduismo la "religión más antigua" del mundo. [nota 1] Los estudiosos consideran el hinduismo como una síntesis [11] [12] [13] de varias culturas y tradiciones indias, [11] [12] [14] con diversas raíces [15] y sin un solo fundador. [16] [nota 2] Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre c. 500 [12] y 200 [22] a. C. y c. 300 d.C. , [12] en o después del período de la Segunda Urbanización , y durante el período clásico temprano del hinduismo (200 a.C. – 300 d.C.). [12] [22] Floreció en el período medieval , con la decadencia del budismo en la India . [23]
La historia del hinduismo suele dividirse en períodos de desarrollo. El primer período es el período prevédico, que incluye la civilización del valle del Indo y las religiones prehistóricas locales, y finaliza aproximadamente en 1750 a.C. A este período le siguió en el norte de la India el período védico, que vio la introducción de la religión védica histórica con las migraciones indo-arias , que comenzaron entre 1900 a. C. y 1400 a. C. [24] [nota 3] El período posterior, entre 800 a. C. y 200 a. C., es "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes", [27] y un período de formación para el hinduismo, el jainismo y el budismo. Durante el período épico y puránico temprano, desde c. Del 200 a. C. al 500 d. C., se compusieron las Epopeyas y los primeros Purānas. [12] [22] Fue seguida por la clásica "Edad de Oro" del hinduismo ( c. 320 –650 d.C.), que coincide con el Imperio Gupta . En este período evolucionaron las seis ramas de la filosofía hindú , a saber, Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mīmāṃsā y Vedānta . Sectas monoteístas como el Shaivismo y el Vaishnavismo se desarrollaron durante este mismo período a través del movimiento Bhakti . El período comprendido aproximadamente entre 650 y 1100 d.C. forma el período Clásico tardío [28] o principios de la Edad Media, en el que se establece el hinduismo puránico clásico y la influyente consolidación del Advaita Vedanta por parte de Adi Shankara .
Hinduismo bajo gobernantes hindúes e islámicos desde c. Entre 1200 y 1750 d.C. [29] [30] se produjo la creciente prominencia del movimiento Bhakti, que sigue siendo influyente en la actualidad. El período colonial vio el surgimiento de varios movimientos reformistas hindúes inspirados en parte por movimientos occidentales, como el unitarismo y la teosofía . La partición de la India en 1947 se produjo por motivos religiosos, y la República de la India surgió con una mayoría hindú. Durante el siglo XX, debido a la diáspora india , se han formado minorías hindúes en todos los continentes, siendo las comunidades más grandes en números absolutos en Estados Unidos y Reino Unido .
Raíces del hinduismo
Mientras que la cronología puránica presenta una genealogía de miles de años, los estudiosos consideran el hinduismo como una fusión [11] [nota 4] o síntesis [12] [nota 5] de varias culturas y tradiciones indias. [12] [nota 6]
Entre sus raíces se encuentra la religión védica histórica, [14] [33] ella misma ya es producto de "un compuesto de las culturas y civilizaciones indo-arias y harappas", [34] [nota 7] que evolucionó hasta convertirse en la religión e ideología brahmánica del Reino Kuru de la Edad del Hierro en el norte de la India; pero también las tradiciones Śramaṇa [21] o renunciantes [14] del noreste de la India , [21] y las culturas mesolítica [35] y neolítica [36] de la India, como las religiones de la Civilización del Valle del Indo , [37] las tradiciones dravídicas , [38] y las tradiciones locales [14] y religiones tribales . [39]
Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre 500 [12] –200 [22] a. C. y c. 300 EC , [12] en el período de la segunda urbanización y el período clásico temprano del hinduismo, cuando se compusieron las Epopeyas y los primeros Puranas . [12] [22] Esta síntesis brahmánica incorporó influencias śramaṇic [22] [40] y budistas [22] [41] y la tradición bhakti emergente en el redil brahmánico a través de la literatura smriti . [42] [22] Esta síntesis surgió bajo la presión del éxito del budismo y el jainismo. [43] Durante el reinado de Gupta se escribieron los primeros Puranas, [44] [nota 8] que se utilizaron para difundir "la ideología religiosa dominante entre los grupos tribales y prealfabetizados en proceso de aculturación". [44] El hinduismo puránico resultante difería notablemente del brahmanismo anterior de los Dharmasutras y los smritis . [44] [nota 9] El hinduismo coexistió durante varios siglos con el budismo, [45] para finalmente ganar ventaja en todos los niveles en el siglo VIII. [46] [web 1] [nota 10]
Desde el norte de la India, esta "síntesis hindú" y sus divisiones sociales se extendieron al sur de la India y partes del sudeste asiático , a medida que las cortes y los gobernantes adoptaron la cultura brahmánica. [47] [nota 11] [nota 12] [nota 13] Fue ayudado por el asentamiento de brahmanes en tierras otorgadas por gobernantes locales, [48] [49] la incorporación y asimilación de dioses populares no védicos, [web 2 ] [50] [nota 14] y el proceso de sánscritización , en el que "personas de muchos estratos de la sociedad en todo el subcontinente tendieron a adaptar su vida religiosa y social a las normas brahmánicas". [web 2] [nota 15] [51] Este proceso de asimilación explica la amplia diversidad de culturas locales en la India "medio envueltas en un manto de unidad conceptual". [52]
Según Eliot Deutsch , los brahmanes jugaron un papel esencial en el desarrollo de esta síntesis. Eran bilingües y biculturales, hablaban tanto su idioma local como el sánscrito popular , que trascendía las diferencias regionales en cultura e idioma. Pudieron "traducir la corriente principal de la gran cultura en términos de la aldea y la cultura de la aldea en términos de la corriente principal", integrando así la cultura local en un todo más amplio. [53] Si bien los vaidikas y, en menor grado, los smartas , permanecieron fieles a la tradición védica tradicional, surgió un nuevo brahminismo que compuso letanías para los dioses locales y regionales, y se convirtieron en ministros de estas tradiciones locales. [53]
Periodización
James Mill (1773-1836), en su Historia de la India británica (1817), distinguió tres fases en la historia de la India: las civilizaciones hindú, musulmana y británica. Esta periodización ha sido criticada por los conceptos erróneos que ha dado lugar. Otra periodización es la división en "períodos antiguo, clásico, medieval y moderno", aunque esta periodización también ha recibido críticas. [54]
Romila Thapar señala que la división de los períodos hindú-musulmán-británico de la historia india da demasiado peso a las "dinastías gobernantes y las invasiones extranjeras", [55] descuidando la historia socioeconómica que a menudo mostró una fuerte continuidad. [55] La división Antiguo-Medieval-Moderno pasa por alto el hecho de que las conquistas musulmanas tuvieron lugar entre los siglos VIII y XIV, mientras que el sur nunca fue conquistado por completo. [55] Según Thapar, una periodización también podría basarse en "cambios sociales y económicos significativos", que no están estrictamente relacionados con un cambio de poderes gobernantes. [56] [nota 16]
Smart y Michaels parecen seguir la periodización de Mill, mientras que Flood y Muesse siguen la periodización de los "períodos antiguo, clásico, medieval y moderno". Una periodización elaborada puede ser la siguiente: [28]
Prehistoria y civilización del valle del Indo (hasta c. 1750 a. C. );
Período védico ( c. 1750 –500 a. C.);
"Segunda Urbanización" ( c. 600-200 a. C.);
Período clásico ( c. 200 a. C. - 1200 d. C.); [nota 17]
Período preclásico ( c. 200 a. C. - 300 d. C.);
"Edad de Oro" de la India (Imperio Gupta) ( c. 320 –650 d.C.);
Período Clásico Tardío (c. 650-1200 d. C.);
Período medieval ( c. 1200 –1500 d.C.);
Período moderno temprano ( c. 1500 –1850);
Período moderno (Raj británico e independencia) (desde c. 1850 ).
Civilización del valle del Indo (c. 3300-1700 a. C.)
Algunas focas del valle del Indo muestran esvásticas , que se encuentran en otras religiones en todo el mundo. En los restos de Harappa se han encontrado símbolos fálicos interpretados como el linga hindú mucho más tarde . [63] [64] Muchas focas del valle del Indo muestran animales. Un sello que muestra una figura con cuernos sentada en una postura que recuerda a la posición del loto y rodeada de animales fue nombrado por los primeros excavadores " Pashupati ", un epíteto de los dioses hindúes posteriores Shiva y Rudra . [65] [66] [67] En un escrito de 1997, Doris Meth Srinivasan dijo: "No muchos estudios recientes continúan llamando a la figura de la foca un 'Proto-Siva', rechazando así el paquete de características de Marshall de proto-Shiva, incluido el de tres cabezas. Ella interpreta lo que John Marshall interpretó como facial como no humano sino más bovino, posiblemente un hombre búfalo divino." [68] [ se necesita verificación ] Según Iravatham Mahadevan , los símbolos 47 y 48 de su glosario de escritura del Indo The Indus Script: Texts, Concordance and Tables (1977), que representan figuras sentadas con apariencia humana, podrían describir a la deidad del sur de la India, Murugan . [69]
En vista de la gran cantidad de figurillas encontradas en el valle del Indo, algunos estudiosos creen que el pueblo Harappa adoraba a una diosa madre que simboliza la fertilidad, una práctica común entre los hindúes rurales incluso hoy en día. [70] Sin embargo, esta opinión ha sido cuestionada por S. Clark, quien la ve como una explicación inadecuada de la función y construcción de muchas de las figurillas. [71]
Deidad cornuda con asistentes de un solo cuerno en un sello del valle del Indo. Las deidades con cuernos son un tema estándar en Mesopotamia. 2000-1900 a.C. Museo de Islamabad. [74] [web 4] [75] [76]
Escena de lucha entre una bestia y un hombre con cuernos, pezuñas y cola, que ha sido comparado con el hombre-toro mesopotámico Enkidu . [77] [78] [79] Sello de la civilización del valle del Indo .
El período comúnmente propuesto de era védica anterior se remonta al segundo milenio a. C. [80] El vedismo era la religión de sacrificio de los primeros indoarios , hablantes de los primeros dialectos índicos antiguos , que en última instancia derivaban de los pueblos protoindoiraníes de la Edad del Bronce que vivían en las estepas de Asia Central. [nota 20]
Orígenes
Un mapa de tribus y ríos mencionados en el Rigveda.
El período védico, que lleva el nombre de la religión védica de los indoarios del Reino Kuru 1200 a. C. – 525 a. C., [81] [nota 21] duró desde c. 1750 al 500 a. C. [82] [nota 22] Los indoarios eran una rama de la familia de lenguas indoeuropeas , que muchos estudiosos creen que se originó en la cultura kurgan de las estepas de Asia central . [83] [84] [nota 23] [nota 24] De hecho, la religión védica, incluidos los nombres de ciertas deidades, era en esencia una rama de la misma tradición religiosa que los antiguos griegos, romanos, persas y germánicos. Por ejemplo, el dios védico Dyaus es una variante del dios protoindoeuropeo *Dyēus ph 2 ter (o simplemente *Dyēus), del que también derivan el Zeus griego y el Júpiter romano . De manera similar, los védicos Manu y Yama derivan de los protoindoeuropeos *Manu y *Yemo, de los cuales también derivan los germánicos Mannus e Ymir .
Según la teoría de la migración indoeuropea , los indoiraníes eran el ancestro común de los indoarios y los protoiraníes . Los indoiraníes se dividieron en indoarios e iraníes alrededor de 1800-1600 a.C. [85]
Los indoarios eran pastores [86] que emigraron al noroeste de la India después del colapso de la civilización del valle del Indo. [87] [88] [89] [nota 25] Los indoarios eran una rama de los indoiraníes , que se originó en la cultura Andronovo [90] en la era Bactria - Margiana , en el actual norte de Afganistán. [91] Las raíces de esta cultura se remontan a la cultura Sintashta , con sacrificios funerarios que muestran estrechos paralelos con los ritos funerarios de sacrificio del Rigveda . [92]
Aunque algunas representaciones tempranas de deidades parecen aparecer en el arte de la civilización del valle del Indo , quedan muy pocos artefactos religiosos del período correspondiente a la migración indo-aria durante el período védico . [93] Se ha sugerido que la religión védica primitiva se centraba exclusivamente en el culto de "fuerzas elementales de la naturaleza puramente mediante sacrificios elaborados", que no se prestaban fácilmente a representaciones antropomorfológicas. [93] [94] Varios artefactos pueden pertenecer a la cultura Copper Hoard (segundo milenio d.C.), algunos de ellos sugieren características antropomorfológicas. [95] Las interpretaciones varían en cuanto al significado exacto de estos artefactos, o incluso a la cultura y la periodización a la que pertenecían. [95]
Durante el período védico temprano ( c. 1500-1100 a. C. [86] ), las tribus indo-arias eran pastores en el noroeste de la India. [96] Después de 1100 a. C., con la introducción del hierro, las tribus indo-arias se trasladaron a la llanura occidental del Ganges, adaptando un estilo de vida agrario. [86] [97] [98] Aparecieron formas de estado rudimentarias, de las cuales la tribu y el reino Kuru fueron los más influyentes. [86] [99] Era una unión tribal, que se convirtió en la primera sociedad registrada a nivel estatal en el sur de Asia alrededor del año 1000 a. [86] Cambió decisivamente su herencia religiosa del período védico temprano, recopilando sus himnos rituales en las colecciones Veda y desarrollando nuevos rituales que ganaron su posición en la civilización india como los rituales ortodoxos Śrauta , [86] que contribuyeron a la tan -llamada “síntesis clásica” [100] o “síntesis hindú” . [12]
Religión rigvédica
¿Quién lo sabe realmente? ¿Quién aquí lo proclamará? ¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación? Los dioses vinieron después, con la creación de este universo. ¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?
Página del manuscrito del Rigveda , Mandala 1, Himno 1 (Sukta 1), líneas 1.1.1 a 1.1.9 (sánscrito, escritura devanagari)
Los indoarios trajeron consigo su lengua [104] y su religión. [105] [106] Las creencias y prácticas indo-arias y védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la supuesta religión protoindoeuropea , [107] y la religión indoiraní. [108] Según Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán ) y el (actual) Irán. [109] Era "una mezcla sincrética de elementos antiguos de Asia Central y nuevos elementos indoeuropeos", [109] que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" [108] de la cultura Bactria-Margiana . [108] Al menos 383 palabras no indoeuropeas fueron tomadas prestadas de esta cultura, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma . [110] Según Antonio,
Muchas de las cualidades del dios indoiraní del poder y la victoria, Verethragna , fueron transferidas al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura índica antigua en desarrollo. Indra fue objeto de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Estaba asociado más que cualquier otra deidad con el Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la Efedra ) probablemente tomada de la religión BMAC. Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los antiguos hablantes de indio. [91]
Las inscripciones más antiguas en índico antiguo, el idioma del Rig Veda , no se encuentran en el noroeste de la India y Pakistán, sino en el norte de Siria, la ubicación del reino de Mitanni . [111] Los reyes Mitanni adoptaron nombres de tronos del antiguo indio, y se utilizaron términos técnicos del antiguo indio para montar a caballo y conducir carros. [111] El antiguo término índico r'ta , que significa "orden y verdad cósmicos", el concepto central del Rig Veda , también se empleó en el reino de Mitanni . [111] Y los antiguos dioses índicos, incluido Indra , también eran conocidos en el reino de Mitanni . [112] [113] [114]
Su religión se desarrolló aún más cuando emigraron a la llanura del Ganges después de c. 1100 a. C. y se convirtieron en agricultores asentados, [86] [115] [116] sincretizándose aún más con las culturas nativas del norte de la India. [100] La religión védica del período védico posterior coexistió con religiones locales, como los cultos Yaksha , [100] [117] [web 5] y fue en sí misma el producto de "una combinación de los cultos indoario y harappano". culturas y civilizaciones". [34] [nota 7] David Gordon White cita a otros tres eruditos principales que "han demostrado enfáticamente" que la religión védica se deriva parcialmente de la civilización del valle del Indo . [118] [nota 7]
Vedas
Un pilar de sacrificio Yūpa (यूप), uno de los elementos más importantes del ritual védico . Museo Mathura . [119] [120]
Su liturgia se conserva en los tres Samhitas védicos : el Rigveda , el Samaveda y el Yajurveda . Los textos védicos eran textos de la élite y no necesariamente representan ideas o prácticas populares. [121] De estos, el Rig-Veda es el más antiguo, una colección de himnos compuestos entre c. 1500 y 1200 a. C. [122] [123] [91] Los otros dos añaden detalles ceremoniales para la realización del sacrificio real. El Atharvaveda también puede contener composiciones que datan de antes del año 1000 a. C. Contiene material pertinente al ritual doméstico y la magia popular de la época.
Estos textos, así como el voluminoso comentario sobre ortopraxis recopilado en los Brahmanas compilados a principios del primer milenio a. C., se transmitieron únicamente por tradición oral hasta la llegada, en el siglo IV d. C., del período Pallava y Gupta y por una combinación de tradición escrita y oral desde entonces.
Los samskaras hindúes
retroceder a una remota antigüedad. Los Vedas, los Brahmanas, los Grhyasutras, los Dharmasutras, los Smritis y otros tratados describen los ritos, ceremonias y costumbres. [124]
El texto más antiguo de los Vedas es el Rigveda , [125] una colección de himnos poéticos utilizados en los ritos de sacrificio del sacerdocio védico . Muchos himnos rigvédicos se refieren al ritual del fuego ( Agnihotra ) y especialmente a la ofrenda de Soma a los dioses ( Somayajna ). Soma es a la vez un intoxicante y un dios en sí mismo, como lo es el fuego de sacrificio, Agni . El sacrificio del caballo real ( Ashvamedha ) es un rito central en el Yajurveda .
Los dioses en el Rig-Veda son en su mayoría conceptos personificados, que se dividen en dos categorías: los devas , que eran dioses de la naturaleza, como la deidad del clima Indra (que también es el rey de los dioses), Agni ("fuego") , Usha ("amanecer"), Surya ("sol") y Apas ("aguas") por un lado, y por otro los asuras -dioses de los conceptos morales- como Mitra ("contrato"), Aryaman ( guardián del huésped, la amistad y el matrimonio), Bhaga ("compartir") o Varuna , el Asura supremo (o Aditya). Si bien el deva rigvédico se aplica de diversas formas a la mayoría de los dioses, incluidos muchos de los Asuras, los Devas se caracterizan como dioses más jóvenes, mientras que los Asuras son los dioses más antiguos (pūrve devāḥ). En textos védicos posteriores, "Asura" pasa a significar demonio.
El Rigveda tiene 10 mandalas ('libros'). Existe una variación significativa en el lenguaje y el estilo entre los libros de familia (libros 2 a 7 de RV), el libro 8 , el "Soma Mandala" ( 9 de RV ) y los libros 1 y 10 más recientes . Los libros más antiguos comparten muchos aspectos de la religión indoiraní común y son una fuente importante para la reconstrucción de tradiciones indoeuropeas comunes anteriores . Especialmente RV 8 tiene una sorprendente similitud con el Avesta , [126] que contiene alusiones a la flora y fauna afganas , [127] por ejemplo, a los camellos ( úṣṭra- = avéstico uštra ). Muchos de los términos religiosos centrales en sánscrito védico tienen cognados en el vocabulario religioso de otras lenguas indoeuropeas ( deva : latín deus ; hotar : dios germánico ; asura : germánico ansuz ; yajna : griego hagios ; brahman : nórdico Bragi o quizás latín flamen etc.). En el Avesta , Asura (Ahura) es considerado bueno y los Devas (Daevas) son considerados entidades malvadas, todo lo contrario que en el Rig Veda.
orden cósmico
La ética de los Vedas se basa en los conceptos de Satya y Ṛta . Satya es el principio de integración arraigado en el Absoluto. [128] Ṛta es la expresión de Satya, que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que hay dentro de él. [129] La conformidad con Ṛta permitiría el progreso, mientras que su violación conduciría al castigo. Panikkar comenta:
Ṛta es el fundamento último de todo; es "lo supremo", aunque esto no debe entenderse en un sentido estático. ... Es la expresión del dinamismo primordial que es inherente a todo.... [130]
Los siglos IX y VIII a. C. fueron testigos de la composición de los primeros Upanishads . [133] Los Upanishads forman la base teórica del hinduismo clásico y se conocen como Vedanta (conclusión del Veda ). [134] Los Upanishads más antiguos lanzaron ataques de creciente intensidad contra los rituales; sin embargo, también se les da un significado filosófico y alegórico a estos rituales. En algunos Upanishads posteriores hay un espíritu de acomodación hacia los rituales. La tendencia que aparece en los himnos filosóficos de los Vedas a reducir el número de dioses a un principio se vuelve prominente en los Upanishads. [135] Las diversas especulaciones monistas de los Upanishads fueron sintetizadas en un marco teísta por la sagrada escritura hindú Bhagavad Gita . [136]
brahmanismo
El brahmanismo , también llamado brahminismo , se desarrolló a partir de la religión védica, incorporando ideas religiosas no védicas y expandiéndose a una región que se extiende desde el noroeste del subcontinente indio hasta el valle del Ganges. [137] El brahmanismo incluía el corpus védico, pero también textos posvédicos como los Dharmasutras y Dharmasastras , que daban prominencia a la clase sacerdotal (brahmán) de la sociedad. [137] El énfasis en el ritual y la posición dominante de los brahmanes se desarrolló como una ideología desarrollada en el reino de Kuru-Pancala y se expandió a un reino más amplio después de la desaparición del reino de Kuru-Pancala. [86] Coexistió con religiones locales, como los cultos Yaksha . [100] [117] [web 5]
En la India de la Edad del Hierro , durante un período que abarca aproximadamente los siglos X al VI a. C., los Mahajanapadas surgen de los reinos anteriores de las diversas tribus indo-arias y de los restos de la cultura Harappa tardía . En este período, las porciones de mantras de los Vedas se completan en gran medida, y una floreciente industria del sacerdocio védico organizada en numerosas escuelas ( shakha ) desarrolla la literatura exegética, a saber. los brahmanas . Estas escuelas también editaron las porciones de mantras védicos en recensiones fijas, que debían conservarse puramente por tradición oral durante los dos milenios siguientes.
Una página del Jaiminiya Aranyaka Gana encontrada incrustada en el manuscrito de hoja de palma Samaveda ( sánscrito , escritura Grantha )
Segunda urbanización y declive del brahmanismo (c. 600-200 a. C.)
Upanishads y movimientos Śramaṇa
El budismo y el jainismo son dos de las muchas filosofías indias consideradas tradiciones Śramaṇic.
El vedismo , con sus rituales ortodoxos, puede haber sido cuestionado como consecuencia de la creciente urbanización de la India en los siglos VII y VI a. C., y la afluencia de estímulos extranjeros iniciada con la conquista aqueménida del valle del Indo (alrededor del 535 a. C.). [93] [138] Surgieron nuevos movimientos ascéticos o sramana, como el budismo , el jainismo y los cultos populares locales, que desafiaron la ortodoxia religiosa establecida. [93] [138] La representación antropomórfica de varias deidades aparentemente se reanudó a mediados del primer milenio a. C., también como consecuencia de la autoridad reducida del vedismo. [93]
Mahavira ( c. 549 –477 a. C.), defensor del jainismo , y Buda ( c. 563 –483 a. C.), fundador del budismo , fueron los iconos más destacados de este movimiento. [139] Según Heinrich Zimmer , el jainismo y el budismo son parte de la herencia prevédica, que también incluye el Samkhya y el Yoga:
[El jainismo] no deriva de fuentes brahman-arias, sino que refleja la cosmología y antropología de una clase alta pre-aria mucho más antigua del noreste de la India, que está arraigada en el mismo subsuelo de especulación metafísica arcaica que el Yoga, el Sankhya y el Budismo, el otros sistemas indios no védicos. [140] [nota 26]
La tradición Sramana creó en parte el concepto del ciclo de nacimiento y muerte, el concepto de Saṃsāra y el concepto de liberación, que se volvió característico del hinduismo. [nota 27]
Pratt señala que Oldenberg (1854-1920), Neumann (1865-1915) y Radhakrishnan (1888-1975) creían que el canon budista había sido influenciado por los Upanishads, mientras que la Vallee Poussin piensa que la influencia fue nula, y "Eliot y varios otros insisto en que en algunos puntos el Buda era directamente antitético a los Upanishads". [142] [nota 28]
Imperio Maurya
El período Maurya vio un florecimiento temprano de la literatura sánscrita clásica Sutra y Shastra y la exposición erudita de los campos "circum-védicos" del Vedanga . Sin embargo, durante este tiempo el budismo fue patrocinado por Ashoka , que gobernó gran parte de la India, y el budismo también fue la religión principal hasta el período Gupta.
Decadencia del brahmanismo
Rechazar
Nambūdiri Brahmin realizando ritos śrauta
El período posvédico de la Segunda Urbanización vio un declive del brahmanismo. [144] [145] [nota 29] Al final del período védico, el significado de las palabras de los Vedas se había vuelto oscuro y se percibía como "una secuencia fija de sonidos" [146] [nota 30] con una poder mágico , "medio para un fin". [nota 31] Con el crecimiento de las ciudades, que amenazaba los ingresos y el patrocinio de los brahmanes rurales; el surgimiento del budismo; y la campaña india de Alejandro Magno (327-325 a. C.), la expansión del Imperio Maurya (322-185 a. C.) con su adopción del budismo y las invasiones y dominio de los Saka en el noroeste de la India (siglo II a. C. - siglo IV). .CE), el brahmanismo enfrentó una grave amenaza a su existencia. [147] En algunos textos posteriores, el noroeste de la India (que los textos anteriores consideran parte de "Aryavarta") es incluso visto como "impuro", probablemente debido a las invasiones.
Supervivencia del ritual védico
El vedismo como tradición religiosa de una élite sacerdotal fue marginado por otras tradiciones como el jainismo y el budismo a finales de la Edad del Hierro, pero en la Edad Media alcanzaría un prestigio renovado con la escuela Mimamsa , que, al igual que todas las demás tradiciones astika del hinduismo. , los consideraba sin autor ( apaurusheyatva ) y eternos. Un último elemento superviviente de la religión védica histórica o vedismo es la tradición Śrauta , que sigue muchos elementos importantes de la religión védica y es prominente en el sur de la India , con comunidades en Tamil Nadu , Kerala , Karnataka , Andhra Pradesh , pero también en algunas zonas de Uttar Pradesh. , Maharashtra y otros estados; el más conocido de estos grupos son los Nambudiri de Kerala, cuyas tradiciones fueron documentadas notablemente por Frits Staal . [148] [149] [150]
Síntesis hindú e hinduismo clásico (c. 200 a. C. - 1200 d. C.)
Hinduismo temprano (c. 200 a. C. - 320 d. C.)
síntesis hindú
Vāsudeva - Krishna en una moneda de Agathocles de Bactria , alrededor de 190-180 a. C. [151] [152] Esta es "la imagen inequívoca más antigua" de la deidad. [153]El pilar de Heliodoro , encargado por el embajador indogriego Heliodoro alrededor del año 113 a. C., es la primera inscripción conocida relacionada con el vaisnavismo en el subcontinente indio. [154] Heliodurus fue uno de los primeros conversos extranjeros registrados al hinduismo . [155]
El declive del brahmanismo se superó proporcionando nuevos servicios [156] e incorporando la herencia religiosa indo-aria no védica de la llanura oriental del Ganges y las tradiciones religiosas locales, dando lugar al hinduismo contemporáneo . [147] [web 6] [100] [157] [86] [137] Entre 500 [12] –200 [22] a. C. y c. 300 EC se desarrolló la "síntesis hindú", [12] [22] que incorporó influencias sramánicas y budistas [22] [41] y la tradición bhakti emergente en el redil brahmánico a través de la literatura smriti . [42] [22] Esta síntesis surgió bajo la presión del éxito del budismo y el jainismo. [43]
Según Embree, varias otras tradiciones religiosas habían existido al lado de la religión védica. Estas religiones indígenas "finalmente encontraron un lugar bajo el amplio manto de la religión védica". [158] Cuando el brahmanismo estaba en declive [nota 29] y tenía que competir con el budismo y el jainismo, [nota 32] las religiones populares tuvieron la oportunidad de afirmarse. [158] Según Embree,
[L]os propios brahmanistas parecen haber alentado este desarrollo hasta cierto punto como un medio para enfrentar el desafío de los movimientos heterodoxos. Al mismo tiempo, entre las religiones indígenas, una lealtad común a la autoridad de los Vedas proporcionó un hilo tenue, pero no obstante significativo, de unidad en medio de su variedad de dioses y prácticas religiosas. [158]
Este "nuevo brahmanismo" atrajo a los gobernantes, que se sintieron atraídos por los poderes sobrenaturales y los consejos prácticos que los brahmanes podían brindar, [156] y resultó en un resurgimiento de la influencia brahmánica, que dominó la sociedad india desde la era clásica del hinduismo en los primeros siglos d.C. . [147] Se refleja en el proceso de sánscritización , un proceso en el que "personas de muchos estratos de la sociedad en todo el subcontinente tendieron a adaptar su vida religiosa y social a las normas brahmánicas". [web 2] Se refleja en la tendencia a identificar las deidades locales con los dioses de los textos sánscritos. [web 2]
smriti
La respuesta de asimilación y consolidación de los brahmanes se refleja en la literatura smriti que tomó forma en este período. [159] Los textos smriti del período comprendido entre 200 a. C. y 100 d. C. proclaman la autoridad de los Vedas , y la aceptación de los Vedas se convirtió en un criterio central para definir el hinduismo por encima y en contra de las heterodoxias, que rechazaban los Vedas. [160] La mayoría de las ideas y prácticas básicas del hinduismo clásico se derivan de la nueva literatura smriti . [nota 33]
De los seis darsanas hindúes, el Mimamsa y el Vedanta "están arraigados principalmente en la tradición védica sruti y a veces se les llama escuelas smarta en el sentido de que desarrollan una corriente de pensamientos ortodoxos smarta que se basan, como smriti , directamente en sruti ". [161] [ verificar ] Según Hiltebeitel, "la consolidación del hinduismo se produce bajo el signo del bhakti ". [161] Es el Bhagavadgita el que sella este logro. [161] El resultado es un "logro universal" que puede denominarse smarta . [161] Considera a Shiva y Vishnu como "complementarios en sus funciones pero ontológicamente idénticos". [161]
Las principales epopeyas sánscritas, Ramayana y Mahabharata , que pertenecen al smriti , fueron compiladas durante un período prolongado durante los últimos siglos a. C. y los primeros siglos d. C. [web 7] Contienen historias mitológicas sobre los gobernantes y las guerras de la antigua India, y están intercaladas con tratados religiosos y filosóficos. Los Puranas posteriores cuentan historias sobre devas y devis , sus interacciones con los humanos y sus batallas contra rakshasa . El Bhagavad Gita "sella el logro" [162] de la "consolidación del hinduismo", [162] integrando las ideas brahmánicas y sramánicas con la devoción teísta. [162] [163] [164] [web 8]
La literatura Sangam (300 a. C. - 400 d. C.), escrita en el período Sangam , es un cuerpo mayoritariamente secular de literatura clásica en lengua tamil . No obstante, hay algunas obras, significativamente Pattuppāṭṭu y Paripāṭal , en las que la devoción personal a Dios fue escrita en forma de poemas devocionales. Vishnu , Shiva y Murugan eran dioses mencionados. Estas obras son, por tanto, la evidencia más temprana de las tradiciones monoteístas bhakti , que precedieron al gran movimiento bhakti , al que se prestó gran atención en épocas posteriores.
Comercio indio con África
Durante la época del Imperio Romano , el comercio tuvo lugar entre la India y el este de África, y hay evidencia arqueológica de una pequeña presencia india en Zanzíbar, Zimbabwe, Madagascar y las zonas costeras de Kenia junto con la costa suajili, [166] [167 ] pero no se produjo ninguna conversión al hinduismo. [167] [168]
Colonia hindú en el Medio Oriente (Levante)
El historiador armenio Zenob Glak (300-350 d. C.) dijo que "había una colonia india en el cantón de Taron en el alto Éufrates , al oeste del lago Van , ya en el siglo II a. C. Los indios habían construido allí dos templos que contenían imágenes. de dioses de unos 18 y 22 pies de altura." [169]
"Edad de Oro" de la India (período Gupta y Pallava) (c. 320-650 d.C.)
El templo Dashavatara es un templo hindú de Vishnu construido durante el período Gupta.
Durante este período, el poder estaba centralizado, junto con un crecimiento del comercio a corta distancia, la estandarización de los procedimientos legales y la difusión general de la alfabetización. [170] El budismo mahayana floreció, pero la cultura brahmana ortodoxa comenzó a rejuvenecerse gracias al patrocinio de la dinastía Gupta, [171] que eran vaisnavas. [172] La posición de los brahmanes se reforzó, [170] los primeros templos hindúes dedicados a los dioses de las deidades hindúes , surgieron durante la última época de Gupta. [170] [nota 34] Durante el reinado de Gupta se escribieron los primeros Puranas , [44] [nota 8] que se utilizaron para difundir la "ideología religiosa dominante entre los grupos tribales y prealfabetizados en proceso de aculturación". [44] Los Gupta patrocinaron la recién emergente religión puránica, buscando legitimidad para su dinastía. [172] El hinduismo puránico resultante difería notablemente del brahmanismo anterior de los Dharmasastra y los smritis . [44]
Según PS Sharma, "los períodos Gupta y Harsha constituyen realmente, desde el punto de vista estrictamente intelectual, la época más brillante en el desarrollo de la filosofía india", ya que las filosofías hindú y budista florecieron juntas. [173] Charvaka , la escuela materialista atea, pasó a primer plano en el norte de la India antes del siglo VIII d.C. [174]
Imperios Gupta y Pallava
El período Gupta (siglos IV al VI) vio un florecimiento de la erudición, el surgimiento de las escuelas clásicas de filosofía hindú y de la literatura sánscrita clásica en general sobre temas que iban desde la medicina, la ciencia veterinaria, las matemáticas hasta la astrología, la astronomía y la astrofísica. Los famosos Aryabhata y Varāhamihira pertenecen a esta época. Los Gupta establecieron un gobierno central fuerte que también permitió cierto grado de control local. La sociedad Gupta estaba ordenada de acuerdo con las creencias hindúes. Esto incluía un estricto sistema de castas o sistema de clases. La paz y la prosperidad creadas bajo el liderazgo de Gupta permitieron la realización de esfuerzos científicos y artísticos.
Los Pallavas (siglos IV al IX) fueron, junto con los Guptas del Norte , patrocinadores del sánscrito en el sur del subcontinente indio . El reinado de Pallava vio las primeras inscripciones en sánscrito en una escritura llamada Grantha . Los Pallava utilizaron la arquitectura dravidiana para construir algunos templos y academias hindúes muy importantes en Mahabalipuram , Kanchipuram y otros lugares; su gobierno vio el surgimiento de grandes poetas, que son tan famosos como Kalidasa .
Durante el período temprano de Pallavas, existen diferentes conexiones con el sudeste asiático y otros países. Debido a ello, en la Edad Media , el hinduismo se convirtió en la religión de estado en muchos reinos de Asia, la llamada Gran India —desde Afganistán ( Kabul ) en el Oeste e incluyendo casi todo el Sudeste Asiático en el Este ( Camboya , Vietnam , Indonesia , Filipinas ), y recién en el siglo XV fue suplantado en casi todas partes por el budismo y el islam. [175] [176] [177]
La práctica de dedicar templos a diferentes deidades se puso de moda, seguida de una excelente arquitectura y escultura artística de los templos (ver Vastu shastra ).
Este período vio el surgimiento del movimiento Bhakti . El movimiento Bhakti fue un rápido crecimiento del bhakti que comenzó en Tamil Nadu , en el sur de la India, con los Vaisnava Alvars (siglos III al IX d.C.) [178] y los Saiva Nayanars (siglos IV al X d.C.) [179], quienes difundieron la poesía bhakti y devoción en toda la India entre los siglos XII y XVIII d.C. [180] [179] [181]
Expansión en el Sudeste Asiático
Expansión del hinduismo en el sudeste asiático
Angkor Wat en Camboya es uno de los monumentos hindúes más grandes del mundo. Es uno de los cientos de templos hindúes antiguos en el sudeste asiático.
Pura Besakih, el templo más sagrado de la religión hindú en Bali
Las influencias hindúes llegaron al archipiélago de Indonesia ya en el siglo I. [182] En este momento, la India comenzó a influir fuertemente en los países del sudeste asiático . Las rutas comerciales unían la India con el sur de Birmania , el centro y el sur de Siam , la baja Camboya y el sur de Vietnam y allí se establecieron numerosos asentamientos costeros urbanizados.
Del siglo V al XIII, el sudeste asiático tuvo imperios coloniales indios muy poderosos y se volvió extremadamente activo en la creación arquitectónica y artística hindú y budista. El Imperio Sri Vijaya al sur y el Imperio Jemer al norte compitieron por la influencia.
Langkasuka (-langkha sánscrito para "tierra resplandeciente" - sukkha de "bienaventuranza") fue un antiguo reino hindú ubicado en la península malaya . El reino, junto con el asentamiento de Old Kedah , son probablemente los primeros puntos de apoyo territoriales fundados en la península malaya. Según la tradición, la fundación del reino se produjo en el siglo II; Las leyendas malayas afirman que Langkasuka se fundó en Kedah y luego se trasladó a Pattani .
Desde el siglo V al XV, el imperio Sri Vijayan , un imperio marítimo centrado en la isla de Sumatra en Indonesia , había adoptado el budismo Mahayana y Vajrayana bajo una línea de gobernantes llamados Sailendras . El Imperio de Sri Vijaya decayó debido a conflictos con los gobernantes Chola de la India. El Imperio Majapahit sucedió al imperio Singhasari . Fue uno de los últimos y más grandes imperios hindúes en el sudeste asiático marítimo .
Funan era un reino camboyano anterior a Angkor , ubicado alrededor del delta del Mekong , probablemente establecido por colonos mon-jemeres que hablaban una lengua austroasiática . Según informes de dos enviados chinos, K'ang T'ai y Chu Ying, el estado fue establecido por un brahmán indio llamado Kaundinya , quien en el siglo I d.C. recibió instrucciones en un sueño de tomar un arco mágico de un templo y Derrota a una reina jemer, Soma. Soma, la hija del rey de los Nagas , se casó con Kaundinya y su linaje se convirtió en la dinastía real de Funan. El mito tenía la ventaja de proporcionar la legitimidad tanto de un brahmán indio como de la divinidad de las cobras, que en ese momento eran consideradas religiosamente por los habitantes de la región.
El reino de Champa (o Lin-yi en los registros chinos) controló lo que ahora es el sur y el centro de Vietnam desde aproximadamente 192 hasta 1697. La religión dominante del pueblo Cham era el hinduismo y la cultura estaba fuertemente influenciada por la India.
Más tarde, del siglo IX al XIII, el imperio budista mahayana y jemer hindú dominó gran parte de la península del sudeste asiático. Bajo el dominio jemer, se construyeron más de 900 templos en Camboya y en la vecina Tailandia. Angkor estuvo en el centro de este desarrollo, con un complejo de templos y una organización urbana capaz de sustentar a alrededor de un millón de habitantes urbanos. Aquí se encuentra el complejo de templos más grande del mundo, Angkor Wat; construido por el rey Vishnuvardhan.
Hinduismo clásico tardío - Hinduismo puránico (c. 650-1200 d. C.)
Después del fin del Imperio Gupta y el colapso del Imperio Harsha, el poder se descentralizó en la India. Surgieron varios reinos más grandes, con "innumerables estados vasallos". [184] [nota 35] Los reinos se gobernaban mediante un sistema feudal. Los reinos más pequeños dependían de la protección de los reinos más grandes. "El gran rey era remoto, era exaltado y divinizado", [184] como se refleja en el Mandala Tántrico , que también podría representar al rey como el centro del mandala. [185]
La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y a la rivalidad religiosa. [186] [nota 36] Los cultos y idiomas locales mejoraron y la influencia del "hinduismo ritual brahmánico" [186] disminuyó. [186] Surgieron movimientos rurales y devocionales, junto con el Shaivismo , el Vaisnavismo , el Bhakti y el Tantra , [186] aunque "las agrupaciones sectarias estaban sólo en el comienzo de su desarrollo". [186] Los movimientos religiosos tuvieron que competir por el reconocimiento de los señores locales. [186] El budismo perdió su posición después del siglo VIII y comenzó a desaparecer en la India. [186] Esto se reflejó en el cambio de las ceremonias de puja en las cortes en el siglo VIII, donde los dioses hindúes reemplazaron al Buda como la "deidad imperial suprema". [nota 37]
Hinduismo puránico
La mitología de los Puranas ha inspirado muchos relieves y esculturas que se encuentran en los templos hindúes . [187] La leyenda detrás del relieve de Krishna y Gopis anterior se describe en el Bhagavata Purana. [188]
El brahmanismo del Dharmaśāstra y el smritis sufrió una transformación radical a manos de los compositores de Purana, lo que resultó en el surgimiento del hinduismo puránico, [44] "que como un coloso que camina a través del firmante religioso pronto llegó a eclipsar a todas las religiones existentes". [189] El hinduismo puránico era un "sistema de creencias múltiple que creció y se expandió a medida que absorbía y sintetizaba ideas polaristas y tradiciones de culto". [189] Se distinguió de sus raíces védicas Smarta por su base popular, su pluralismo teológico y sectario, su barniz tántrico y el lugar central del bhakti . [189] [nota 9]
Los Puranas medievales tempranos se compusieron para difundir la ideología religiosa dominante entre las sociedades tribales prealfabetizadas en proceso de aculturación . [44] Con la caída del imperio Gupta, se amontonaron obsequios de tierras baldías vírgenes a los brahmanas, [49] [190] para garantizar la explotación agraria rentable de las tierras propiedad de los reyes, [49] pero también para proporcionar estatus a los nuevas clases dominantes. [49] Los brahmanas se extendieron más por la India, interactuando con clanes locales con diferentes religiones e ideologías. [49] Los brahmanas utilizaron los Puranas para incorporar esos clanes a la sociedad agraria y la religión e ideología que los acompañan. [49] Según Flood, "[l]os brahmanes que seguían la religión puránica llegaron a ser conocidos como smarta , aquellos cuyo culto se basaba en el smriti , o pauranika , aquellos basados en los Puranas". [191] Los jefes locales y los campesinos fueron absorbidos por el varna , que se utilizó para mantener "el control sobre los nuevos kshatriyas y shudras ". [192]
El grupo brahmánico se amplió incorporando subgrupos locales, como los sacerdotes locales. [49] Esto también condujo a la estratificación dentro de los brahmanes, con algunos brahmanes teniendo un estatus más bajo que otros brahmanes. [49] El uso de la casta funcionó mejor con el nuevo hinduismo puránico que con las sectas sramánicas. [192] Los textos puránicos proporcionaron genealogías extensas que dieron estatus a los nuevos kshatriyas . [192] Los mitos budistas describían al gobierno como un contrato entre un gobernante electo y el pueblo. [192] Y el chakkavatti budista [nota 38] "era un concepto distinto de los modelos de conquista presentados por los kshatriyas y los Rajputs". [192]
Muchas religiones y tradiciones locales fueron asimiladas al hinduismo puránico. Vishnu y Shiva surgieron como las deidades principales, junto con Sakti/Deva. [194] Vishnu subsumió los cultos de Narayana , Jagannaths , Venkateswara "y muchos otros". [194] Nat:
[Algunas] encarnaciones de Vishnu como Matsya, Kurma, Varaha y quizás incluso Nrsimha ayudaron a incorporar ciertos símbolos totémicos populares y mitos de la creación, especialmente aquellos relacionados con el jabalí, que comúnmente impregnan la mitología prealfabetizada, otras como Krsna y Balarama se volvieron instrumentales. en la asimilación de cultos y mitos locales centrados en dos dioses pastorales y agrícolas populares. [195]
La transformación del brahmanismo en hinduismo pauránico en la India post- Gupta se debió a un proceso de aculturación . Los Puranas ayudaron a establecer una corriente religiosa principal entre las sociedades tribales prealfabetizadas que estaban en proceso de aculturación. Los principios del brahmanismo y de los Dharmashastras sufrieron una transformación radical a manos de los compositores de Purana, lo que resultó en el surgimiento de un "hinduismo" dominante que eclipsó todas las tradiciones anteriores. [49]
Rama y Krishna se convirtieron en el centro de una fuerte tradición bhakti , que encontró expresión particularmente en el Bhagavata Purana . La tradición de Krishna incluyó numerosos cultos naga, yaksa y basados en colinas y árboles. [196] Shiva absorbió los cultos locales añadiendo el sufijo Isa o Isvara al nombre de la deidad local, por ejemplo, Bhutesvara, Hatakesvara y Chandesvara. [194] En los círculos reales del siglo VIII, el Buda comenzó a ser reemplazado por dioses hindúes en las pujas. [nota 39] Este también fue el mismo período de tiempo en que Buda se convirtió en un avatar de Vishnu. [198]
El primer movimiento Bhakti documentado fue fundado por los primeros tres vaishnavitas Alvars . Tradicionalmente, se considera que los Alvar vivieron entre 4200 a. C. y 2700 a. C., [199] [200] , mientras que algunos textos abarcan entre 4200 a. C. y principios del siglo V. Las fechas tradicionales los llevan a la era de Shuka del período del Mahabharata y Bhagavata Purana , los cuatro primeros ( Poigai Alvar, Bhoothath Alvar , Peyalvar y Tirumalisai Alvar) son del Dvapara Yuga , mientras que Nammalvar , Madhurakavi Alvar y otros pertenecen al Kali-Yuga . [201] Shuka está fechado como mínimo alrededor del 200 a. C. [202] Por lo tanto, los primeros tres Alvars también se consideran mínimos en el año 200 a. C. Los doce Alvars que eran devotos vaishnavitas y los sesenta y tres Nayanars que eran devotos shaivitas alimentaron el incipiente movimiento Bhakti en Tamil Nadu .
Durante el siglo XII en Karnataka, el movimiento Bhakti tomó la forma del movimiento Virashaiva . Se inspiró en Basavanna , un reformador hindú que creó la secta de los Lingayats o Shiva bhaktas . Durante este tiempo, nació una forma única y nativa de literatura y poesía canarés llamada Vachanas .
Advaita Vedanta
A Adi Shankara se le atribuye el mérito de unificar y establecer las principales corrientes de pensamiento del hinduismo . [203]
El temprano Advaitin Gaudapada (siglos VI-VII d.C.) fue influenciado por el budismo. [204] [205] [206] [207] Gaudapda se hizo cargo de las doctrinas budistas de que la realidad última es la conciencia pura ( vijñapti-mātra ) [208] y "que la naturaleza del mundo es la negación de cuatro esquinas". [208] Gaudapada "tejió [ambas doctrinas] en una filosofía del Mandukya Upanishad , que fue desarrollada aún más por Shankara". [205] Gaudapada también tomó el concepto budista de " ajāta " de la filosofía Madhyamaka de Nagarjuna . [206] [207] Gaudapada parece haber ignorado los Brahma-sutras, y fue Shankara quien logró leer el mayavada de Gaudapada , un término polémico utilizado por sus oponentes, [209] [nota 40] en los Brahma Sutras de Badarayana , "y darle a locus classicus ", [209] contra la tensión realista de los Brahma Sutras . [209]
Shankara (siglo VIII d.C.) fue un erudito que sintetizó y sistematizó los puntos de vista Advaita Vedanta que ya existían en su vida. [210] [211] [212] [web 13] Shankara propuso una realidad unificada, en la que el yo más íntimo de una persona ( atman ) y el poder sobrenatural del mundo entero ( brahman ) son uno y el mismo. Percibir la multiplicidad cambiante de formas y objetos como la realidad final se considera maya , "ilusión", que oscurece la realidad última inmutable de brahman . [213] [214] [215] [216]
Si bien Shankara tiene un estatus incomparable en la historia del Advaita Vedanta, la influencia temprana de Shankara en la India es dudosa. [217] Hasta el siglo XI, el Vedanta en sí era una escuela de pensamiento periférica, [218] y hasta el siglo X el propio Shankara fue eclipsado por su contemporáneo mayor Maṇḍana Miśra , quien era considerado el principal representante del Advaita. [219] [220]
Varios eruditos sugieren que la fama histórica y la influencia cultural de Shankara y Advaita Vedanta crecieron sólo siglos después, durante la era de las invasiones musulmanas y la consiguiente devastación de la India, [217] [221] [222] debido a los esfuerzos de Vidyaranya (siglo XIV). c.), quien creó leyendas para convertir a Shankara en un "héroe popular divino que difundió sus enseñanzas a través de su digvijaya ("conquista universal") por toda la India como un conquistador victorioso". [223] [224]
La posición de Shankara se estableció aún más en los siglos XIX y XX, cuando los neovedantinos y los orientalistas occidentales elevaron el Advaita Vedanta "como el hilo teológico conector que unía el hinduismo en una única tradición religiosa". [225] Advaita Vedanta ha adquirido una amplia aceptación en la cultura india y más allá como el ejemplo paradigmático de la espiritualidad hindú, [143] Shankara se convirtió en "una representación icónica de la religión y la cultura hindú", a pesar de que la mayoría de los hindúes no se adhieren al Advaita. Vedanta. [226]
Bajo el califato abasí , Bagdad había reemplazado a Gundeshapur como el centro de aprendizaje más importante del entonces vasto Imperio islámico , donde florecieron las tradiciones, así como los eruditos de este último. Se invitó a eruditos hindúes a las conferencias sobre ciencias y matemáticas celebradas en Bagdad. [228]
Períodos medieval y moderno temprano (c. 1200-1850 d. C.)
dominio musulmán
Si bien el subcontinente indio conoció la influencia de los comerciantes árabes musulmanes ya en el siglo VII, el impacto significativo de los comerciantes y gobernantes musulmanes comenzó a dar forma a las religiones indias a partir del siglo X en adelante, particularmente después del siglo XII con el establecimiento y luego expansión. del dominio islámico. [229] [230] Las conquistas musulmanas en el subcontinente indio tuvieron lugar principalmente entre los siglos XIII y XVIII. El gobernante ghurid Mahoma de Ghor sentó las bases del gobierno musulmán en la India en 1192. [231] En 1202, Bakhtiyar Khalji lideró la conquista musulmana de Bengala , marcando la expansión más oriental del Islam en ese momento. El Imperio Ghurid pronto evolucionó hasta convertirse en el Sultanato de Delhi en 1206, gobernado por Qutb ud-Din Aibak , el fundador de la dinastía mameluca . [232] [233] Durante este período histórico, el budismo experimentó un declive, [234] y hubo casos de tensiones y conflictos religiosos en el subcontinente indio. Algunos registros indican incidentes de redadas, incautaciones de propiedades y esclavización de algunas familias hindúes. [235] [236] Además, hubo relatos que sugerían que algunos hindúes podrían haberse convertido al Islam, posiblemente en diversas circunstancias, incluso para asegurar su libertad. [237] [238] Entre los períodos de guerras y conquistas, hubo períodos de cooperación y sincretismo . Había relaciones armoniosas entre hindúes y musulmanes en la mayoría de las comunidades indias, [239] y la población india creció durante la época musulmana medieval. Ni los reyes musulmanes ni los hindúes expulsaron a ninguna población por motivos de religión, ni se intentó aniquilar una religión específica. [239]
En el siglo XVI se estableció el Imperio Mogol . Bajo los mogoles, la India experimentó un período de relativa estabilidad y prosperidad. [240] [235] [241] Los mogoles eran conocidos por su tolerancia religiosa y patrocinaban activamente las artes y la literatura. Durante la era mogol, el arte y la cultura indios prosperaron, con la construcción de grandes monumentos como el Taj Mahal y el Fuerte Rojo . Si bien los mogoles fomentaron la armonía religiosa y los avances culturales y alimentaron a eruditos, poetas y artistas hindúes, facilitando un intercambio cultural dinámico que enriqueció las tradiciones islámica e hindú , hubo casos de conflictos religiosos entre los mogoles y los rajput por el control de territorios. Aurangzeb en particular fue criticado por sus políticas de intolerancia religiosa hacia los no musulmanes y destrucción de templos. [242] [243] [web 14] [244]
El impacto y las consecuencias de la conquista musulmana del sur de Asia siguen siendo objeto de intenso escrutinio y diversos puntos de vista. Will Durant caracteriza la conquista musulmana de la India como un capítulo particularmente tumultuoso de la historia. Sugiere que estuvo marcado por una violencia y agitación significativas, que atribuye en parte a factores como las divisiones internas y la influencia de religiones como el budismo y el jainismo. Alain Daniélou criticó a los gobernantes musulmanes, afirmando que la violencia a menudo se justificaba en nombre de guerras santas religiosas . [245] Otros, como Sir Thomas Arnold y De Lacy O'Leary , criticaron la opinión de que el Islam se difundió por la fuerza y la espada como "absurda". [246] Según Ira Lapidus , si bien se produjeron casos de conversión forzada en regiones musulmanas, fueron relativamente infrecuentes. Los conquistadores musulmanes generalmente buscaron ejercer control en lugar de imponer la conversión, y la mayoría de las conversiones al Islam fueron de naturaleza voluntaria. [247] [246]
Maestros como Ramanuja , Madhva y Chaitanya alinearon el movimiento Bhakti con la tradición textual del Vedanta, que hasta el siglo XI era sólo una escuela de pensamiento periférica, [218] al tiempo que rechazaban y se oponían a las nociones abstractas del Advaita. En cambio, promovieron una devoción emocional y apasionada hacia los Avatares más accesibles , especialmente Krishna y Rama. [229] [249]
Ramanuja es uno de los exponentes más importantes de la tradición Sri Vaishnavismo dentro del hinduismo, representado con la estatua de Vaishnava Tilaka y Varadraja (Vishnu). [250]
Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI, "ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los 'seis sistemas' ( saddarsana ) de La filosofía hindú dominante". [252] [nota 41] Michaels señala que surgió una historización que precedió al nacionalismo posterior, articulando ideas que glorificaban el hinduismo y el pasado. [253]
Varios estudiosos sugieren que la fama histórica y la influencia cultural de Shankara y Advaita Vedanta se establecieron intencionalmente durante este período. [217] [221] [222] Vidyaranya (siglo XIV), también conocido como Madhava y seguidor de Shankara, creó leyendas para convertir a Shankara, cuya elevada filosofía no tenía atractivo para ganar amplia popularidad, en un "héroe popular divino". quien difundió sus enseñanzas a través de su digvijaya ("conquista universal") por toda la India como un conquistador victorioso". [223] [224] En su Savadarsanasamgraha ("Resumen de todos los puntos de vista") Vidyaranya presentó las enseñanzas de Shankara como la cumbre de todos los darsanas , presentando los otros darsanas como verdades parciales que convergían en las enseñanzas de Shankara. [223] Vidyaranya disfrutó del apoyo real, [254] y su patrocinio y esfuerzos metódicos ayudaron a establecer a Shankara como un símbolo de valores, a difundir la influencia histórica y cultural de las filosofías Vedānta de Shankara y a establecer monasterios ( mathas ) para expandir la influencia cultural de Shankara. y Advaita Vedanta. [217]
Estados del este de Ganges y Surya
El Ganges Oriental y Surya eran entidades políticas hindúes que gobernaron gran parte de la actual Odisha (históricamente conocida como Kalinga ) desde el siglo XI hasta mediados del siglo XVI d.C. Durante los siglos XIII y XIV, cuando gran parte de la India estaba bajo el dominio de las potencias musulmanas, una Kalinga independiente se convirtió en un bastión de la religión, la filosofía, el arte y la arquitectura hindúes. Los gobernantes del Ganges Oriental fueron grandes mecenas de la religión y las artes, y los templos que construyeron se consideran entre las obras maestras de la arquitectura hindú. [web 15] [web 16]
Período moderno temprano (c. 1500-1850 d. C.)
La caída del Imperio Vijayanagara en manos de gobernantes musulmanes había marcado el fin de las defensas imperiales hindúes en Deccan . Pero, aprovechando un Imperio mogol demasiado extendido (1526-1857), el hinduismo volvió a alcanzar prestigio político, bajo el Imperio Maratha , de 1674 a 1818.
Imperio Vijayanagara
El Imperio Vijayanagara fue establecido en 1336 por Harihara I y su hermano Bukka Raya I de la dinastía Sangama , [255] que se originó como heredero político del Imperio Hoysala , el Imperio Kakatiya , [256] y el Imperio Pandyan . [257] El imperio saltó a la fama como culminación de los intentos de las potencias del sur de la India de protegerse de las invasiones islámicas a finales del siglo XIII. Según una narración, los fundadores del imperio, Harihara I y Bukka Raya I , eran dos hermanos al servicio del jefe Kampili . Después de que Kampili cayera ante la invasión musulmana, fueron llevados a Delhi y convertidos al Islam . Fueron enviados de regreso a Kampili como vasallos del sultán de Delhi . Después de ganar poder en la región, se acercaron a Vidyaranya , quien los convirtió nuevamente a la fe hindú. [258]
Los emperadores Vijayanagara eran tolerantes con todas las religiones y sectas, como lo demuestran los escritos de visitantes extranjeros. [259] Los reyes utilizaron títulos como Gobrahamana Pratipalanacharya (literalmente, "protector de las vacas y brahmanes") e Hindurayasuratrana (literalmente "defensor de la fe hindú") que atestiguaban su intención de proteger el hinduismo y, sin embargo, al mismo tiempo eran incondicionalmente Islámico en sus ceremonias y vestimenta de la corte. [260] Los fundadores del imperio, Harihara I y Bukka Raya I, eran devotos Shaivas (adoradores de Shiva ), pero otorgaron subvenciones a la orden vaisnava de Sringeri con Vidyaranya como su santo patrón, y designaron a Varaha (el jabalí, un avatar de Vishnu) . ) como su emblema . [261] Más de una cuarta parte de la excavación arqueológica encontró un "barrio islámico" no lejos del "barrio real". Los nobles de los reinos timúridas de Asia Central también llegaron a Vijayanagara. Los posteriores reyes Saluva y Tuluva eran vaisnava por fe, pero adoraban a los pies de Virupaksha (Shiva) en Hampi, así como a Venkateswara (Vishnu) en Tirupati . Una obra en sánscrito, Jambavati Kalyanam del rey Krishnadevaraya, llamada Virupaksha Karnata Rajya Raksha Mani ("joya protectora del Imperio Karnata"). [262] Los reyes patrocinaron a los santos de la orden dvaita (filosofía del dualismo) de Madhvacharya en Udupi . [263]
El movimiento Bhakti (devocional) estuvo activo durante este tiempo e involucró a conocidos Haridasas (santos devotos) de esa época. Al igual que el movimiento Virashaiva del siglo XII, este movimiento presentó otra fuerte corriente de devoción que impregnó las vidas de millones. Los haridasas representaban dos grupos, los Vyasakuta y Dasakuta , a los primeros se les exigía dominar los Vedas , Upanishads y otros Darshanas , mientras que los Dasakuta simplemente transmitían el mensaje de Madhvacharya a través del idioma kannada a la gente en forma de canciones devocionales ( Devaranamas y Kirthanas ). La filosofía de Madhvacharya fue difundida por discípulos eminentes como Naraharitirtha , Jayatirtha , Sripadaraya , Vyasatirtha , Vadirajatirtha y otros. [264] Vyasatirtha, el gurú (maestro) de Vadirajatirtha, Purandaradasa (padre de la música carnática [265] [nota 42] ) y Kanakadasa [266] se ganó la devoción del rey Krishnadevaraya. [267] [268] [269] El rey consideraba al santo su Kuladevata (deidad familiar) y lo honró en sus escritos. [web 17] Durante este tiempo, otro gran compositor de música carnática temprana, Annamacharya , compuso cientos de Kirthanas en telugu en Tirumala – Tirupati, en la actual Andhra Pradesh . [270]
El Imperio Vijayanagara creó una época en la historia del sur de la India que trascendió el regionalismo al promover el hinduismo como factor unificador. El imperio alcanzó su apogeo durante el gobierno de Sri Krishnadevaraya cuando los ejércitos de Vijayanagara obtuvieron consistentemente la victoria. El imperio anexó áreas anteriormente bajo los Sultanatos en el norte de Deccan y los territorios en el este de Deccan, incluida Kalinga, mientras mantenía simultáneamente el control sobre todos sus subordinados en el sur. [271] Muchos monumentos importantes fueron completados o encargados durante la época de Krishna Deva Raya.
Vijayanagara entró en decadencia tras la derrota en la batalla de Talikota (1565). Después de la muerte de Aliya Rama Raya en la batalla de Talikota, Tirumala Deva Raya inició la dinastía Aravidu , se mudó y fundó una nueva capital de Penukonda para reemplazar la destruida Hampi e intentó reconstituir los restos del Imperio Vijayanagara. [272] Tirumala abdicó en 1572, dividió los restos de su reino entre sus tres hijos y siguió una vida religiosa hasta su muerte en 1578. Los sucesores de la dinastía Aravidu gobernaron la región, pero el imperio se derrumbó en 1614 y los restos finales terminaron en 1646, debido a las continuas guerras con el Sultanato de Bijapur y otros. [273] [274] [275] Durante este período, más reinos en el sur de la India se independizaron y se separaron de Vijayanagara. Estos incluyen el Reino de Mysore , Keladi Nayaka , Nayaks de Madurai , Nayaks de Tanjore , Nayakas de Chitradurga y el Reino Nayak de Gingee , todos los cuales declararon su independencia y tuvieron un impacto significativo en la historia del sur de la India en los siglos siguientes. [276]
Renovaciones de templos por el Imperio Vijayanagara
El templo Srirangam Ranganathaswamy Perumal bajo el sitio del Imperio Vijayanagara vivió más de 200 años de estabilidad, reparaciones, la primera ronda de fortificaciones y la adición de mandapas. [277] Las imágenes de Maha Vishnu y Mahalakshmi se reinstalaron y el sitio se convirtió nuevamente en un templo hindú en 1371 EC bajo Kumara Kampana, un comandante de Vijayanagara e hijo de Bukka I. [278] En la última década del siglo XIV, los gobernantes de Vijayanagara regalaron una antecámara con columnas. En el siglo XV, cubrieron los techos absidales con láminas de oro macizo y luego financiaron la adición de una serie de nuevos santuarios, mandapas y gopuras al templo. [278] Los Nayakas fortificaron la ciudad del templo y los siete prakaras . Ahora bien, este templo es el complejo de templos más grande de la India y uno de los complejos religiosos más grandes del mundo. [279] [280] Algunas de estas estructuras han sido renovadas, ampliadas y reconstruidas a lo largo de los siglos como un templo viviente. El templo de Srirangam a menudo figura como uno de los templos hindúes en funcionamiento más grandes del mundo. [281] [282]
Una vista aérea del templo Ranganathaswamy, Srirangam en Srirangam . El templo Srirangam es el complejo de templos más grande de la India y uno de los complejos religiosos más grandes del mundo. [279] [280] Algunas de estas estructuras han sido renovadas, ampliadas y reconstruidas a lo largo de los siglos como un templo viviente. El templo de Srirangam a menudo figura como uno de los templos hindúes en funcionamiento más grandes del mundo. [281] [282] El templo es una casa de culto hindú activa y sigue la tradición Tenkalai del Sri Vaishnavismo . El festival anual de 21 días que se lleva a cabo durante el mes tamil de Margali (diciembre-enero) atrae a 1 millón de visitantes. El complejo del templo ha sido nominado como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . [279]
La religión oficial del estado de la India mogol era el Islam , con preferencia a la jurisprudencia del Hanafi Madhhab (Mazhab). El hinduismo siguió bajo presión durante los reinados de Babur y Humanyun. Sher Shah Suri , el gobernante afgano del norte de la India, fue comparativamente no represivo. El hinduismo pasó a primer plano durante el gobierno de tres años del gobernante hindú Hemu Vikramaditya durante 1553-1556, cuando derrotó a Akbar en Agra y Delhi y asumió el reinado de Delhi como un 'Vikramaditya' hindú después de su 'Rajyabhishake' o coronación en Purana Quila en Delhi. Sin embargo, durante la historia mogol, en ocasiones, los súbditos tenían la libertad de practicar cualquier religión de su elección, aunque los varones adultos kafir sanos y con ingresos estaban obligados a pagar la jizya , que significaba su condición de dhimmis .
Akbar el Grande celebra una asamblea religiosa de diferentes religiones, incluida la hindú, en Ibadat Khana en Fatehpur Sikri.
Akbar , hijo del emperador mogol Humayun y heredero de su reina sindhi Hameeda Banu Begum, tenía una visión amplia de las tradiciones indias e islámicas. Una de las ideas más inusuales del emperador Akbar con respecto a la religión fue Din-i-Ilahi (Fe de Dios), que era una mezcla ecléctica de Islam , zoroastrismo , hinduismo, jainismo y cristianismo . Fue proclamada religión del estado hasta su muerte. Estas acciones, sin embargo, encontraron una dura oposición por parte del clero musulmán, especialmente del jeque sufí Alf Sani Ahmad Sirhindi . La abolición por parte de Akbar del impuesto de capitación a los no musulmanes, la aceptación de ideas de otras filosofías religiosas, la tolerancia del culto público por parte de todas las religiones y su interés en otras religiones mostraron una actitud de considerable tolerancia religiosa que, en la mente de sus oponentes musulmanes ortodoxos , equivalían a apostasía . La expansión imperial de Akbar adquirió muchos estados hindúes, muchos de los cuales eran rajputs hindúes , a través del vasallaje. Los vasallos de Rajput mantuvieron semiautonomía en la gestión de los asuntos religiosos. Muchos vasallos hindúes Rajput construyeron templos hindúes monumentales durante el período, como el templo Chaturbhuj y el templo Lakshmi en Orchha , por el vasallo mogol, el estado hindú Rajput Orchha . [283]
El hijo de Akbar, Jahangir , medio Rajput, también era un moderado religioso, siendo su madre hindú. La influencia de sus dos reinas hindúes (la Maharani Maanbai y Maharani Jagat) mantuvo la moderación religiosa como pieza central de la política estatal que se extendió bajo su hijo, el emperador Shah Jahan , que era por sangre 75% rajput y menos del 25% mogol. .
El templo de Somnath fue atacado por primera vez por el invasor turco musulmán Mahmud de Ghazni y reconstruido repetidamente después de ser demolido por sucesivos gobernantes musulmanes, incluidos los mogoles bajo Aurangzeb .
La ortodoxia religiosa sólo jugaría un papel importante durante el reinado del hijo y sucesor de Shah Jahan, Aurangzeb , un devoto musulmán sunita. Aurangzeb era comparativamente menos tolerante con otras religiones que sus predecesores; y ha sido objeto de controversia y crítica por sus políticas que abandonaron el legado de pluralismo de sus predecesores, citando su introducción del impuesto jizya , la duplicación de los derechos de aduana para los hindúes y su abolición para los musulmanes, la destrucción de templos hindúes , la prohibición de la construcción y reparación de algunos templos no musulmanes y las ejecuciones del gobernante maratha Sambhaji [284] [285] y del noveno gurú sij , Guru Tegh Bahadur , [286] y su reinado vio un aumento en el número y la importancia de las instituciones y eruditos islámicos. Lideró muchas campañas militares contra las restantes potencias no musulmanas del subcontinente indio (los estados sikh de Punjab, los últimos rajputs hindúes independientes y los rebeldes maratha ), así como contra los reinos musulmanes chiítas del Deccan . También prácticamente expulsó de su imperio el proselitismo abierto de hindúes y musulmanes por parte de misioneros cristianos extranjeros , que permanecieron activos con éxito, sin embargo, en las regiones vecinas: la actual Kerala , Tamil Nadu y Goa . Los hindúes en Konkan fueron ayudados por marathas, los hindúes en Punjab, Cachemira y el norte de la India fueron ayudados por sikhs y los hindúes en Rajasthan y la India central fueron ayudados por Rajputs.
Imperio Maratha
Los hindúes marathas habían resistido las incursiones en la región de los gobernantes musulmanes mogoles del norte de la India. Bajo su ambicioso líder Chhatrapati Shivaji Maharaj, los maratha se liberaron de los sultanes musulmanes de Bijapur al sureste y, volviéndose mucho más agresivos, comenzaron a atacar con frecuencia el territorio mogol. Los marathas se habían extendido y conquistado gran parte de la India central tras la muerte de Shivaji en 1680. Posteriormente, bajo el hábil liderazgo de los primeros ministros brahmanes ( peshwas ), el imperio maratha alcanzó su cenit; Pune , la sede de los Peshwas, floreció como un centro de aprendizaje y tradiciones hindúes. El imperio en su apogeo se extendía desde Tamil Nadu [287] en el sur, hasta Peshawar , la actual Khyber Pakhtunkhwa [288] [nota 43] ) en el norte, y Bengala en el este. [web 18]
Ahilya Ghat, parte de los Ghats en Varanasi , muchos de los cuales fueron construidos por los Marathas [290]
Reino de Nepal
El rey Prithvi Narayan Shah , el último monarca Gorkhali , autoproclamó el recién unificado Reino de Nepal como Asal Hindustan ("Tierra real de los hindúes") debido a que el norte de la India estaba gobernado por los gobernantes islámicos mogoles . La proclamación se hizo para hacer cumplir el código social hindú Dharmaśāstra durante su reinado y referirse a su país como habitable para los hindúes . También se refirió al norte de la India como Mughlan (País de los mogoles ) y llamó a la región infiltrada por extranjeros musulmanes. [291]
La procesión del Auto de Fe de la Inquisición en Goa. [295] Un evento anual para humillar y castigar públicamente a los herejes, muestra al Inquisidor Principal, frailes dominicos, soldados portugueses y criminales religiosos condenados a ser quemados en la procesión.
La Inquisición de Goa era la oficina de la Inquisición cristiana que actuaba en la ciudad india de Goa y el resto del imperio portugués en Asia. Francisco Javier , en una carta de 1545 a Juan III , solicitó que se instalara una Inquisición en Goa. Se instaló ocho años después de la muerte de Francisco Javier en 1552. Establecida en 1560 y en funcionamiento hasta 1774, esta institución muy controvertida estaba dirigida principalmente a los hindúes y a los nuevos conversos descarriados. [296]
La Batalla de Plassey vería el surgimiento de los británicos como una potencia política; Posteriormente, su dominio se expandió para cubrir gran parte de la India durante los siguientes cien años, conquistando todos los estados hindúes en el subcontinente indio, [297] con la excepción del Reino de Nepal . Si bien el Imperio Maratha siguió siendo la potencia preeminente en la India, convirtiéndolo en el último imperio hindú que quedaba, [298] hasta su derrota en la Tercera Guerra Anglo-Maratha que dejó a la Compañía de las Indias Orientales en control de la mayor parte de la India; Como señaló el gobernador general interino Charles Metcalfe, después de examinar y analizar las condiciones en la India, escribió en 1806: "La India no contiene más que dos grandes potencias, Gran Bretaña y Mahratta". [299] [300] Durante este período, el noreste de la India se dividió en muchos reinos, siendo el más notable el Reino de Manipur , que gobernó desde su sede de poder en el Palacio Kangla y desarrolló una sofisticada cultura hindú de gaudiya vaishnavismo ; más tarde, el reino se convirtió en un estado principesco de los británicos. [301] [302] [303] El Reino de Mysore fue derrotado en la Cuarta Guerra Anglo-Mysore por la Compañía Británica de las Indias Orientales, lo que llevó al restablecimiento de la dinastía hindú Wadiyar en Mysore como estados principescos. [304] En 1817, los británicos fueron a la guerra con los Pindaris , asaltantes que tenían su base en territorio Maratha, lo que rápidamente se convirtió en la Tercera Guerra Anglo-Maratha , y el gobierno británico ofreció su protección a los gobernantes Rajput de Rajputana , principalmente hindúes, de la guerra. Píndaris y los Marathas. [305] Los estados Palaiyakkarar , principalmente hindúes , surgieron de la caída del Imperio Vijayanagara y fueron un bastión de la resistencia hindú; y logró resistir las invasiones y sobrevivir hasta la llegada de los británicos. [web 19] De 1799 a 1849, el Imperio Sikh , gobernado por miembros de la religión sikh , emergió como la última gran potencia indígena en el noroeste del subcontinente indio bajo el liderazgo del maharajá Ranjit Singh . [306] [307]Después de la muerte de Ranjit Singh, el imperio se debilitó, enajenando a los vasallos hindúes y wazires, y conduciendo al conflicto con la Compañía Británica de las Indias Orientales, marcó la caída del Imperio Sikh, convirtiéndolo en la última zona del subcontinente indio en ser conquistada por el británico. Todo el subcontinente cayó bajo dominio británico (en parte indirectamente , a través de estados principescos ) tras la rebelión india de 1857 .
Con el inicio del Raj británico , la colonización de la India por los británicos, también comenzó un Renacimiento hindú en el siglo XIX, que cambió profundamente la comprensión del hinduismo tanto en la India como en Occidente. [310] La indología como disciplina académica para estudiar la cultura india desde una perspectiva europea se estableció en el siglo XIX, dirigida por académicos como Max Müller y John Woodroffe . Trajeron la literatura y la filosofía védica , puránica y tántrica a Europa y Estados Unidos. Los orientalistas occidentales buscaron la "esencia" de las religiones indias, discerniéndola en los Vedas, [311] y mientras tanto crearon la noción de "hinduismo" como un cuerpo unificado de praxis religiosa [143] y la imagen popular de la "India mística". . [143] [310] Esta idea de una esencia védica fue asumida por movimientos reformistas hindúes como el Brahmo Samaj , que fue apoyado durante un tiempo por la Iglesia Unitaria , [312] junto con las ideas del universalismo y el perennialismo , la idea de que Todas las religiones comparten un terreno místico común . [313] Este " modernismo hindú ", con defensores como Vivekananda , Aurobindo , Rabindranath y Radhakrishnan , se volvió central en la comprensión popular del hinduismo. [314] [315] [316] [317] [143]
Renacimiento hindú
1909 Religiones predominantes , mapa del Imperio Indio Británico, 1909, que muestra las religiones mayoritarias predominantes en la población de diferentes distritos.
Durante el siglo XIX, el hinduismo desarrolló un gran número de nuevos movimientos religiosos , en parte inspirados en el romanticismo europeo , el nacionalismo , el racismo científico y el esoterismo ( teosofía ) populares en la época (mientras que, a la inversa y contemporáneamente, la India tuvo un efecto similar en la cultura europea con Orientalismo , arquitectura " estilo hindú ", recepción del budismo en Occidente y similares). Según Paul Hacker, "los valores éticos del neohinduismo provienen de la filosofía occidental y del cristianismo, aunque se expresan en términos hindúes". [318]
Estos movimientos reformistas se resumen en el revivalismo hindú y continúan hasta el presente.
Brahmo Samaj es un movimiento social y religioso fundado en Calcuta en 1828 por Raja Ram Mohan Roy . Fue uno de los primeros indios en visitar Europa y estuvo influenciado por el pensamiento occidental. Murió en Bristol , Inglaterra. Posteriormente, el movimiento Brahmo Samaj dio como resultado la religión Brahmo en 1850, fundada por Debendranath Tagore , más conocido como el padre de Rabindranath Tagore . [320]
Ramakrishna y su alumno Swami Vivekananda lideraron la reforma del hinduismo a finales del siglo XIX. Sus ideales y dichos han inspirado a numerosos indios y no indios, tanto hindúes como no hindúes. [321]
Un acontecimiento importante durante el período colonial británico fue la influencia que las tradiciones hindúes comenzaron a formar en el pensamiento occidental y los nuevos movimientos religiosos . Uno de los primeros defensores del pensamiento de inspiración india en Occidente fue Arthur Schopenhauer , quien en la década de 1850 defendió una ética basada en un "tema ario-védico de autoconquista espiritual", en contraposición al impulso ignorante hacia el utopismo terrenal de los superficialmente de este mundo. Espíritu "judío". [325] Helena Blavatsky se mudó a la India en 1879, y su Sociedad Teosófica , fundada en Nueva York en 1875, evolucionó hasta convertirse en una peculiar mezcla de ocultismo occidental y misticismo hindú durante los últimos años de su vida.
Los elementos de la Teosofía inspirados en el hinduismo también fueron heredados por los movimientos derivados de la Ariosofia y la Antroposofía y, en última instancia, contribuyeron al renovado auge de la Nueva Era de las décadas de 1960 a 1980; el término Nueva Era deriva de La Doctrina Secreta de Blavatsky de 1888 .
Los hindúes influyentes del siglo XX fueron Ramana Maharshi , BKS Iyengar , Paramahansa Yogananda , Prabhupada (fundador de ISKCON ), Sri Chinmoy , Swami Rama y otros que tradujeron, reformularon y presentaron los textos fundamentales del hinduismo para audiencias contemporáneas en nuevas versiones, elevando los perfiles del Yoga. y Vedanta en Occidente y atrayendo seguidores y atención en la India y en el extranjero.
Hinduismo contemporáneo
El hinduismo es practicado por alrededor de 1.100 millones de personas en la India. [web 20] Otras poblaciones importantes se encuentran en Nepal (21,5 millones), Bangladesh (13,1 millones) y la isla indonesia de Bali (3,9 millones). [web 21] La mayoría del pueblo vietnamita Cham también sigue el hinduismo, con la mayor proporción en la provincia de Ninh Thuận . [web 22]
Movimientos neohindúes en Occidente
En los tiempos modernos, las opiniones de Smarta han sido muy influyentes en la comprensión del hinduismo tanto en la India [web 23] como en la occidental [web 24] a través del Neo-Vedanta . Vivekananda era un defensor de las opiniones de Smarta, [web 24] y Radhakrishnan era él mismo un Smarta-Brahman. [326] [327] Según iskcon.org,
Es posible que muchos hindúes no se identifiquen estrictamente como Smartas pero, al adherirse al Advaita Vedanta como base para el no sectarismo, son seguidores indirectos. [web 23]
En el siglo XX, el hinduismo también ganó prominencia como fuerza política y fuente de identidad nacional en la India. Con orígenes que se remontan al establecimiento del Hindu Mahasabha en la década de 1910, el movimiento creció con la formulación y desarrollo de la ideología Hindutva en las décadas siguientes; el establecimiento de Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) en 1925; y la entrada, y posterior éxito, de las ramas del RSS, Jana Sangha y el Partido Bharatiya Janata (BJP), en la política electoral en la India posterior a la independencia. [328] La religiosidad hindú juega un papel importante en el movimiento nacionalista. [329] [nota 44] [nota 45]
La "religión principal viva más antigua" del mundo. [6] [7]
Laderman: "la civilización y religión vivas más antiguas del mundo" [8]
Turner: "También es reconocida como la religión principal más antigua del mundo" [9]
Smart, por el contrario, la considera también una de las religiones más jóvenes: "El hinduismo podría considerarse mucho más reciente, aunque con varias raíces antiguas: en cierto sentido se formó a finales del siglo XIX y principios del XX". [10] Ver también:
^ No existe una datación exacta posible para el comienzo del período védico. Witzel menciona un rango entre 1900 y 1400 a.C. [25] El diluvio menciona el año 1500 a.C. [26]
^ Lockard (2007, p. 50): "Los encuentros que resultaron de la migración aria reunieron a varios pueblos y culturas muy diferentes, reconfigurando la sociedad india. Durante muchos siglos se produjo una fusión de arios y dravídicos , un proceso complejo que los historiadores han denominado el Síntesis indo-aria." Lockard: "El hinduismo puede verse históricamente como una síntesis de las creencias arias con Harappa y otras tradiciones dravídicas que se desarrollaron a lo largo de muchos siglos".
^ Hiltebeitel (2007, p. 12): "Un período de consolidación, a veces identificado como uno de 'síntesis hindú', 'síntesis brahmánica' o 'síntesis ortodoxa', tiene lugar entre la época de los últimos Upanishads védicos (c. 500 a. C.) y el período de ascendencia imperial de Gupta (c. 320-467 d. C.) ".
^ Ver también:
JH Hutton (1931), en Ghurye (1980, págs. 3–4) [subnota 1]
White (2006, p. 28): "[L]a religión de los Vedas ya era una combinación de las culturas y civilizaciones indo-arias y harappas".
Gombrich (1996, págs. 35-36): "Es importante tener en cuenta que los indoarios no entraron en una tierra deshabitada. Durante casi dos milenios, ellos y su cultura penetraron gradualmente en la India, desplazándose hacia el este y el sur desde su origen original. Se asientan en el Punjab. Se mezclaron con pueblos que hablaban lenguas munda o dravidianas, que no han dejado rastros de su cultura más allá de algunos restos arqueológicos; sabemos tan poco de ellos como sabríamos de los indoarios si no hubieran dejado textos. De hecho, ni siquiera podemos estar seguros de si algunos de los hallazgos arqueológicos pertenecen a indoarios, a poblaciones autóctonas o a una mezcla de ellos.Cabe suponer –aunque esto no está de moda en la historiografía india– que el choque de culturas entre indoarios y autóctonos fue responsable de muchos de los cambios en la sociedad indoaria. También podemos suponer que muchos –quizás la mayoría– de la población indígena llegaron a ser asimilados a la cultura indo-aria.
^ ab La fecha de producción de los textos escritos no define la fecha de origen de los Puranas (Johnson 2009, p. 247). Es posible que hayan existido en alguna forma oral antes de ser escritos (Johnson 2009, p. 247).
^ ab Michaels (2004, p. 38): "El legado de la religión védica en el hinduismo generalmente se sobreestima. La influencia de la mitología es realmente grande, pero la terminología religiosa cambió considerablemente: todos los términos clave del hinduismo o no existen en védico o tener un significado completamente diferente. La religión del Veda no conoce la migración ética del alma con retribución por los actos ( karma ), la destrucción cíclica del mundo o la idea de salvación durante la vida ( jivanmukti; moksa ; nirvana ); la idea del mundo como ilusión ( maya ) debe haber ido en contra de la corriente de la antigua India, y un dios creador omnipotente emerge sólo en los últimos himnos del rgveda. La religión védica tampoco conocía un sistema de castas, el la quema de viudas, la prohibición de volver a casarse, las imágenes de dioses y templos, el culto de Puja, el Yoga, las peregrinaciones, el vegetarianismo, la santidad de las vacas, la doctrina de las etapas de la vida ( asrama ), o las conoció sólo en sus inicios. Está justificado ver un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes." Véase también Halbfass 1991, págs. 1 y 2.
^ Universidad de Oslo: "Durante el período posterior a Ashoka, hasta finales del siglo VII d.C., las grandes ceremonias de obsequios en honor a Buda siguieron siendo el culto central de los reinos imperiales indios". [web 1]
^ Samuel (2010, p. 76): "Ciertamente, existe evidencia textual sustancial de la expansión exterior de la cultura védica-brahmánica".Samuel (2010, p. 77): "[L]os sutras budistas describen lo que en períodos posteriores fue un mecanismo estándar para la expansión de la cultura védica-brahmánica: el asentamiento de los brahmanes en tierras concedidas por los gobernantes locales". Véase también Vijay Nath (2001).
Samuel (2010, p. 199): "En los siglos I y II d.C., las regiones del sur de habla dravidiana también se estaban incorporando cada vez más al patrón cultural general del norte y centro de la India, al igual que partes al menos del sudeste asiático. El reino de Pallava en el sur de la India era en gran medida de orientación brahmánica, aunque incluía una importante población jainista y budista, mientras que los estados indios también estaban comenzando a desarrollarse en el sudeste asiático.
^ Larson (1995, p. 81): "Además, la expansión de la cultura del norte de la India hacia el sur se logró en muchos casos mediante la expansión de instituciones budistas y jainistas (monasterios, comunidades laicas, etc.). Los Pallavas Kanci parece haber sido uno de los principales vehículos para la difusión de instituciones específicamente indobrahmánicas o hindúes en el Sur, un proceso que se completó en gran medida después de la era Gupta. Como ha señalado Basham, "el contacto entre arios y dravídicos produjo una vigorosa síntesis cultural, que a su vez tuvo una inmensa influencia en la civilización india en su conjunto."
^ Flood (1996, p. 129): "El proceso de sánscritización sólo comenzó a influir significativamente en el sur después de los dos primeros siglos d.C. y las deidades y formas de culto tamiles se adaptaron a las formas sánscritas del norte ".
^ Wendy Doniger: "Si la sánscritización ha sido el principal medio para conectar las diversas tradiciones locales en todo el subcontinente, el proceso inverso, que no tiene una etiqueta conveniente, ha sido uno de los medios por los cuales el hinduismo ha cambiado y se ha desarrollado a lo largo de los siglos. Muchas características de la mitología hindú y varios dioses populares, como Ganesha, un dios con cabeza de elefante, y Hanuman, el dios mono, fueron incorporados al hinduismo y asimilados por este medio a los dioses védicos apropiados. considerados como consortes de los grandes dioses hindúes masculinos, así como el culto a diosas solteras individuales, pueden haber surgido del culto a diosas locales no védicas. Por lo tanto, la historia del hinduismo puede interpretarse como la interacción entre la costumbre ortoprax y las prácticas de una gama más amplia de personas y, complementariamente, como la supervivencia de características de las tradiciones locales que ganaron fuerza de manera constante hasta que fueron adaptadas por los brahmanes". [web 2]Vijay Nath (2001, p. 31): "Visnu y Siva, por otro lado, como componentes integrales de la Tríada, si bien continuaron siendo objeto de especulación teológica, sin embargo, en sus posteriores " avataras " comenzaron a absorber innumerables cultos locales. y deidades dentro de sus pliegues. Estos últimos fueron tomados para representar las múltiples facetas del mismo dios o se suponía que denotaban diferentes formas y denominaciones por las cuales el dios llegó a ser conocido y adorado. Así, mientras que Visnu llegó a subsumir los cultos de Narayana , Jagannatha , Venkateswara y muchos otros, Siva se identificó con innumerables cultos locales por el simple sufijo de Isa o Isvara al nombre de la deidad local, por ejemplo, Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara.
^ Wendy Doniger: "El proceso, a veces llamado 'sanscritización', comenzó en la época védica y fue probablemente el método principal mediante el cual el hinduismo de los textos sánscritos se extendió por el subcontinente y el sudeste asiático. La sánscritización aún continúa en forma de conversión de grupos tribales, y se refleja en la persistencia de la tendencia entre algunos hindúes a identificar las deidades rurales y locales con los dioses de los textos sánscritos". [web 2]
^ Véase también Tanvir Anjum, Divisiones temporales: una revisión crítica de los principales esquemas de periodización en la historia de la India .
^ Diferentes períodos se denominan "hinduismo clásico":
Smart (2003, p. 52) llama al período comprendido entre 1000 a. C. y 100 d. C. "preclásico". Es el período de formación de los Upanishads y el brahmanismo [subnota 4], el jainismo y el budismo. Para Smart, el "período clásico" dura del 100 al 1000 d.C. y coincide con el florecimiento del "hinduismo clásico" y el florecimiento y deterioro del budismo Mahayana en la India.
Para Michaels (2004, pp. 36, 38), el período entre 500 a. C. y 200 a. C. es una época de "reformismo ascético", mientras que el período entre 200 a. C. y 1100 d. C. es la época del "hinduismo clásico", ya que hay "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes".
Muesse (2003, p. 14) distingue un período de cambio más largo, concretamente entre 800 a. C. y 200 a. C., al que llama el "Período Clásico". Según Muesse, en esta época se desarrollaron algunos de los conceptos fundamentales del hinduismo, a saber, karma, reencarnación e "iluminación y transformación personal", que no existían en la religión védica.
Stein (2010, p. 107) El Congreso de Historia de la India adoptó formalmente el año 1206 d.C. como fecha de inicio de la India medieval.
^ Doniger 2010, pag. 66: "Gran parte de lo que ahora llamamos hinduismo puede haber tenido raíces en culturas que prosperaron en el sur de Asia mucho antes de la creación de evidencia textual que podamos descifrar con confianza. Se han conservado notables pinturas rupestres de sitios mesolíticos que datan de c. 30.000 BCE en Bhimbetka , cerca de la actual Bhopal, en las montañas Vindhya en la provincia de Madhya Pradesh." [subnota 5]
^ Jones y Ryan 2006, pág. xvii: "Algunas prácticas del hinduismo deben haberse originado en el Neolítico (c. 4000 a. C.). El culto a ciertas plantas y animales como sagrados, por ejemplo, muy probablemente podría tener una antigüedad muy grande. El culto a las diosas también forma parte del hinduismo actual, puede ser una característica que se originó en el Neolítico".
^ Mallory 1989, pag. 38f. La separación de los primeros indoarios de la etapa protoindoiraní se remonta aproximadamente al 1800 a. C. según los estudiosos.
^ Michaels (2004, p. 33): "Se llamaban a sí mismos arya ('arios', literalmente 'los hospitalarios', del védico arya , 'hogareño, el hospitalario') pero incluso en el Rgveda, arya denota una cultura y lingüística. frontera y no sólo racial."
^ No existe una datación exacta posible para el comienzo del período védico. Witzel (1995, págs. 3 y 4) menciona un rango entre 1900 y 1400 a. C. Flood (1996, p. 21) menciona el año 1500 a.C.
^ Allchin y Erdosy (1995): "También ha habido un acuerdo bastante general de que los hablantes de protoindoario vivieron en un momento en las estepas de Asia central y que en un momento determinado se trasladaron hacia el sur a través de Bactria y Afganistán, y tal vez el Cáucaso, hasta Irán e India-Pakistán (Burrow 1973; Harmatta 1992)".
^ Kulke y Rothermund (1998): "Durante las últimas décadas, la investigación arqueológica intensiva en Rusia y las repúblicas de Asia Central de la ex Unión Soviética, así como en Pakistán y el norte de la India, ha ampliado considerablemente nuestro conocimiento sobre los posibles ancestros de los indoarios. y su relación con las culturas del oeste, centro y sur de Asia. Excavaciones anteriores en el sur de Rusia y Asia central no pudieron confirmar que las estepas euroasiáticas hubieran sido alguna vez el hogar original de los hablantes de lengua indoeuropea."
^ La teoría de la migración aria ha sido cuestionada por algunos investigadores (Michaels 2004, p. 33, Singh 2008, p. 186), debido a la falta de evidencia arqueológica y signos de continuidad cultural (Michaels 2004, p. 33), planteando en su lugar hipótesis un lento proceso de aculturación o transformación (Michaels 2004, p. 33, Flood 1996, pp. 30-35). Sin embargo, los datos lingüísticos y arqueológicos muestran claramente un cambio cultural después de 1750 a. C. (Michaels 2004, p. 33), y los datos lingüísticos y religiosos muestran claramente vínculos con las lenguas y la religión indoeuropeas (Flood 1996, p. 33). Según Singh 2008, pág. 186, "La opinión dominante es que los indoarios llegaron al subcontinente como inmigrantes".
^ El punto de vista de Zimmer cuenta con el apoyo de otros estudiosos, como:
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↑ Flood (2008, págs. 273-274): "La segunda mitad del primer milenio a. C. fue el período que creó muchos de los elementos ideológicos e institucionales que caracterizaron las religiones indias posteriores. La tradición de los renunciantes jugó un papel central durante este período formativo. de la historia religiosa india... Algunos de los valores y creencias fundamentales que generalmente asociamos con las religiones indias en general y con el hinduismo en particular, fueron en parte creación de la tradición de los renunciantes, entre los que se incluyen los dos pilares de las teologías indias: el samsara. la creencia de que la vida en este mundo es una vida de sufrimiento y sujeta a repetidas muertes y nacimientos (renacimiento); moksa/nirvana – la meta de la existencia humana."
^ King (1999) señala que Radhakrishnan era un representante del Neo-Vedanta , [143] que tenía una comprensión específica de las religiones indias: "La apropiación inclusivista de otras tradiciones, tan característica de la ideología neo-Vedanta, aparece en tres niveles básicos. En primer lugar, es evidente en la sugerencia de que la filosofía Vedanta (Advaita) de Sankara (c. siglo VIII d.C.) constituye la filosofía central del hinduismo. En segundo lugar, en un contexto indio, la filosofía neo-Vedanta subsume las filosofías budistas en términos de sus propias filosofías. Ideología vedántica. El Buda se convierte en miembro de la tradición vedanta, simplemente intentando reformarla desde dentro. Finalmente, a nivel global, el neo-Vedanta coloniza las tradiciones religiosas del mundo defendiendo la centralidad de una posición no dualista como la philosophia perennis que subyace a todas las diferencias culturales".
^ ab Michaels (2004, p. 38): "En el momento de la agitación [500-200 a. C.], se perdieron muchos elementos de la religión védica".
^ Klostermaier 2007, pág. 55: "Kautas, un maestro mencionado en el Nirukta de Yāska (ca. 500 a. C.), una obra dedicada a una etimología de palabras védicas que ya no eran comprendidas por la gente común, sostenía que la palabra del Veda ya no era percibida como habla "normal" con significado, sino como una secuencia fija de sonidos, cuyo significado estaba oscuro más allá de toda recuperación".
^ Klostermaier: " Brahman , derivado de la raíz bŗh = crecer, volverse grande, era originalmente idéntico a la palabra védica, que hace prosperar a la gente: las palabras eran el medio principal para acercarse a los dioses que habitaban en una esfera diferente. Era No hay un gran paso desde esta noción de " acto de habla cosificado " a la de "el acto de habla considerado implícita y explícitamente como un medio para un fin". Klostermaier 2007, p. 55 cita a Madhav M. Deshpande (1990). , Cambiando las concepciones del Veda: de los actos de habla a los sonidos mágicos, pág.4.
^ Hiltebeitel (2007, p. 13): "Las autodefiniciones emergentes del hinduismo se forjaron en el contexto de interacción continua con religiones heterodoxas (budistas, jainistas, ajivikas) durante todo este período, y con pueblos extranjeros (yavanas o griegos). ; Sakas o escitas; Pahlavas o partos; y Kusanas o Kushans) desde la tercera fase en adelante [entre el imperio Maurya y el surgimiento de los Guptas].
^ Larson (2009, p. 185): "[En] contraste con el sruti , al que los hindúes, en su mayor parte, hablan poco más que de labios para afuera".
↑ Michaels (2004, p. 40) menciona el templo de Durga en Aihole y el templo de Visnu en Deogarh . Michell (1977, p. 18) señala que los templos anteriores se construyeron con madera, ladrillo y yeso, mientras que los primeros templos de piedra aparecieron durante el período del gobierno de Gupta.
^ Inden (1998, p. 67): "Antes del siglo VIII, a Buda se le concedía la posición de deidad universal y las ceremonias mediante las cuales un rey alcanzaba el estatus imperial eran elaboradas ceremonias de donación que implicaban obsequios a los monjes budistas y la instalación de un símbolo simbólico. Buda en una estupa... Este patrón cambió en el siglo VIII. El Buda fue reemplazado como deidad imperial suprema por uno de los dioses hindúes (excepto bajo los Palas del este de la India, la patria de Buda)... Anteriormente, el Buda Se había concedido adoración de estilo imperial (puja). Ahora que uno de los dioses hindúes reemplazó a Buda en el centro imperial y pináculo del sistema cosmopolítico, la imagen o símbolo del dios hindú pasa a albergarse en un templo monumental. y se le dio un culto puja de estilo imperial cada vez más elaborado".
^ Thapar (2003, p. 325): El rey que gobernó no mediante la conquista sino poniendo en movimiento la rueda de la ley.
^ Inden: "antes del siglo VIII, al Buda se le concedía la posición de deidad universal y las ceremonias mediante las cuales un rey alcanzaba el estatus imperial eran elaboradas ceremonias de donación que implicaban obsequios a los monjes budistas y la instalación de un Buda simbólico en una estupa... Este patrón cambió en el siglo VIII. El Buda fue reemplazado como deidad imperial suprema por uno de los dioses hindúes (excepto bajo los Palas del este de la India, la patria del Buda)... Anteriormente, al Buda se le había concedido un culto de estilo imperial. (puja). Ahora que uno de los dioses hindúes reemplazó a Buda en el centro imperial y pináculo del sistema cosmopolítico, la imagen o símbolo del dios hindú pasa a ser alojado en un templo monumental y darle un estilo imperial cada vez más elaborado. adoración puja." [197]
↑ Los Hare Krshnas todavía utilizan el término "mayavada", de manera crítica. Ver [web 9] [web 10] [web 11] [web 12]
^ Burley (2007, p. 34) también ha señalado la tendencia a "una confusión de las distinciones filosóficas". Lorenzen sitúa los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes (Lorenzen 2006, págs. 24-33) y en un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante" que comenzó mucho antes de 1800 (Lorenzen 2006). , págs. 26-27). Tanto los pensadores indios como los europeos que desarrollaron el término "hinduismo" en el siglo XIX fueron influenciados por estos filósofos (Nicholson 2010, p. 2).
^ Debido a sus contribuciones a la música carnática, Purandaradasa es conocido como Karnataka Sangita Pitamaha . (Kamat, San Purandaradasa )
^ Muchos historiadores consideran que Attock es la última frontera del Imperio Maratha. [289]
^ Esta conjunción de nacionalismo y religión no es exclusiva de la India. Las complejidades del nacionalismo asiático deben verse y entenderse en el contexto del colonialismo, la modernización y la construcción nacional . Véase, por ejemplo, Anagarika Dharmapala , para el papel del budismo Theravada en la lucha de Sri Lanka por la independencia (McMahan 2008), y DT Suzuki , que conjuntó el Zen con el nacionalismo y el militarismo japoneses , en defensa tanto de la hegemonía occidental como de la presión sobre el Zen japonés. durante la Restauración Meiji para ajustarse al Shinbutsu Bunri (Sharf 1993, Sharf 1995).
^ Rinehart (2004, p. 198): Neo-Vedanta también contribuyó a la ideología Hindutva , la política hindú y el comunalismo . Sin embargo, Rinehart enfatiza que está "claro que no hay una línea clara de causalidad que conduzca desde las filosofías de Rammohan Roy, Vivekananda y Radhakrishnan a la agenda de... los hindúes militantes".
Subnotas
^ Ghurye: Él [Hutton] considera que el hinduismo moderno es el resultado de una amalgama entre las creencias indias prearias de inspiración mediterránea y la religión del Rigveda. "Las religiones tribales presentan, por así decirlo, material excedente que aún no se ha incorporado al templo del hinduismo". [31]
^ Tyler, en la India: una perspectiva antropológica (1973), pág. 68, citado por Sjoberg, llama al hinduismo una "síntesis" en la que prevalecen los elementos dravídicos: "La síntesis hindú fue menos una reducción dialéctica de la ortodoxia y la heterodoxia que el resurgimiento de la antigua civilización aborigen del Indo. En este proceso, la ruda y aborigen civilización Las tribus arias bárbaras se civilizaron gradualmente y finalmente se fusionaron con los dravidianos autóctonos. Aunque los sacerdotes brahmanes preservaron celosamente elementos de su culto y ritualismo doméstico, el cuerpo de su cultura sobrevivió sólo en cuentos fragmentarios y alegorías incrustadas en vastos compendios sincretistas. En conjunto, la contribución aria a la cultura india es insignificante. El patrón esencial de la cultura india ya estaba establecido en el tercer milenio antes de Cristo, y... la forma de civilización india perduró y finalmente se reafirmó". [32]
^ Hopfe y Woodward (2008, p. 79): "La religión que los arios trajeron consigo se mezcló con la religión de los nativos, y la cultura que se desarrolló entre ellos se convirtió en el hinduismo clásico".
↑ Smart (2003, págs. 52, 83–86) distingue el "brahmanismo" de la religión védica, conectando el "brahmanismo" con los Upanishads.
^ 30.000 a. C. es incorrecto; esto debe ser 8.000 a. C. [57] [58] [59] [60] [61]
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![Ahilya Ghat, parte de los Ghats en Varanasi, muchos de los cuales fueron construidos por los Marathas[290]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/04/Ahilya_Ghat_by_the_Ganges,_Varanasi.jpg/1280px-Ahilya_Ghat_by_the_Ganges,_Varanasi.jpg)
