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lingam

Un lingam con tripundra , proyectado sobre una base yoni

Un lingam ( sánscrito : लिङ्ग IAST : liṅga , literalmente "signo, símbolo o marca"), a veces denominado linga o Shiva linga , es una representación abstracta o anicónica del dios hindú Shiva en el Shaivismo . [1] Por lo general, es la murti principal o imagen devocional en los templos hindúes dedicados a Shiva, y también se encuentra en santuarios más pequeños o como objetos naturales automanifestados . [2] [3] A menudo se representa dentro de una plataforma en forma de disco, [1] [4] el yoni - su contraparte femenina, [5] [6] que consiste en un elemento plano, horizontal en comparación con el lingam vertical, y diseñado para permitir que las ofrendas líquidas se escurran para su recolección. Juntos, simbolizan la fusión del microcosmos y el macrocosmos , [6] el eterno proceso divino de creación y regeneración, y la unión de lo femenino y lo masculino que recrea toda la existencia. [7] [8]

El significado original de lingam como "signo" se utiliza en Shvetashvatara Upanishad , que dice "Shiva, el Señor Supremo, no tiene liūga", liuga ( sánscrito : लि‌ऊग IAST : liūga ) significa que es trascendental, más allá de cualquier característica y, específicamente, el signo del género. [9] [10] Lingam es considerado como el "símbolo externo" de la "Realidad sin forma", la simbolización de la fusión de la 'materia primordial' ( Prakṛti ) con la 'conciencia pura' ( Purusha ) en un contexto trascendental . [11]

El principio creativo metafórico del lingam-yoni, la unión de lo femenino y lo masculino, el eterno proceso cosmológico de la creación, también está representado en la filosofía china del Yin y el Yang , [12] [13] donde etimológica y semánticamente Yin representa lo femenino, La mitad de la unidad de conciencia y Yang denota lo masculino, la otra mitad, juntos simbolizan la totalidad o unidad de conciencia en la creación. [12] El lingam se conceptualiza como un emblema de poder generativo y destructivo, [7] [14] particularmente en las prácticas esotéricas Kaula y Tantra , así como en las tradiciones Shaivismo y Shaktismo del hinduismo. [15]

"Lingam" se encuentra en textos sánscritos , como Shvetashvatara Upanishad , Samkhya , Vaisheshika y otros textos con el significado de "evidencia, prueba" de Dios y de la existencia de Dios, [20] o existencia de Brahman sin forma . [21] La iconografía del Lingam encontrada en sitios arqueológicos del subcontinente indio y el sudeste asiático incluye cilindros simples colocados dentro de un yoni ; pilares redondeados mukhalinga con tallas de uno o más mukha (caras); y representaciones anatómicamente realistas de un falo como en el Gudimallam Lingam . [nota 1] [25] En las tradiciones Shaiva, el lingam se considera una forma de iconografía espiritual. [26] [27] [28]

Nomenclatura y significado

Lingam interpretado en la tradición Shaiva Siddhanta , una importante escuela de Shaivismo . Se considera que el icono representa los aspectos Parashiva y Parashakti de Shiva y Parvati.

Lingam, afirma Monier Monier-Williams , aparece en los Upanishads y en la literatura épica , donde significa "marca, signo, emblema, característica". [18] [27] Otros significados contextuales del término incluyen "evidencia, prueba, síntoma" de Dios y del poder de Dios. [18] [19] El término también aparece en los primeros textos indios sobre lógica, donde una inferencia se basa en un signo (linga), como "si hay humo, hay fuego", donde el linga es el humo. [18] Es un símbolo religioso en el hinduismo que representa a Shiva como el poder generativo, [27] toda la existencia, toda la creatividad y la fertilidad en todos los niveles cósmicos. [5] [29]

El lingam de la tradición shaivista es un símbolo de Shiva en forma de pilar cilíndrico corto, hecho de piedra, metal, gema, madera, arcilla o piedras preciosas. [30] [1] [31] Según Encyclopædia Britannica , el lingam es un objeto anicónico devoto que se encuentra en el santuario de los templos de Shiva y santuarios privados que simboliza a Shiva y es "venerado como un emblema del poder generativo". [1] A menudo se encuentra dentro de una estructura en forma de disco con labios que es un emblema de la diosa Shakti y se llama yoni . Juntos simbolizan la unión de los principios femenino y masculino, y "la totalidad de toda existencia", afirma la Encyclopædia Britannica . [1]

Según Alex Wayman, teniendo en cuenta los textos filosóficos y las interpretaciones espirituales de Shaiva, diversos trabajos sobre Shaivismo de algunos autores indios "niegan que el linga sea un falo". [26] Para los Shaivitas, un linga no es un falo ni practican el culto al pene-vulva erótico, sino que el linga-yoni es un símbolo de los misterios cósmicos, los poderes creativos y la metáfora de las verdades espirituales de su fe. . [32] Por ejemplo, según Swami Sivananda , la correlación del linga y el falo es incorrecta; el lingam es sólo el símbolo externo del ser informe de Shiva. Afirma además que es la luz o el poder de la conciencia, que se manifiesta desde Sadashiva . [33]

La creencia popular es que el Siva Lingam representa el falo u órgano viril, el emblema del poder o principio generativo de la naturaleza. Esto no es sólo un grave error sino un grave error garrafal. En el período posvédico, el Linga se ha convertido en un símbolo del poder generativo del Señor Siva. Linga es la marca diferenciadora. Ciertamente no es la marca del sexo. [34]

Según Sivaya Subramuniyaswami , el lingam significa tres perfecciones de Shiva . [4] La parte superior ovalada del lingam representa Parashiva y la parte inferior del lingam, llamada pitha, representa Parashakti . [4] En la representación de Parashiva, se considera que Shiva es la realidad absoluta, lo atemporal, lo informe y lo espacial. En la representación de Parashakti, se considera que Shiva es la conciencia pura y omnipresente , el poder y la sustancia primordial de todo lo que existe. Se considera que Parashakti posee forma, a diferencia de Parashiva, que no tiene forma. [35] [9] Según Rohit Dasgupta, el lingam simboliza a Shiva en el hinduismo y también es un símbolo fálico. [5] Desde el siglo XIX, afirma Dasgupta, la literatura popular ha representado el lingam como el órgano sexual masculino. Esta visión contrasta con los valores abstractos tradicionales que representan en el Shaivismo, donde el lingam-yoni connota los principios masculino y femenino en la totalidad de la creación y toda la existencia. [5]

Según Sivananda Saraswati , el lingam habla un lenguaje inequívoco de silencio: "Soy uno sin segundo, soy informe". [36] Es sólo el símbolo externo del ser sin forma, Shiva, quien es la esencia eterna , siempre pura e inmortal de este vasto universo, quien es tu Yo más interno o Atman , y quien es idéntico al Supremo Brahman , afirma Sivananda Saraswati. . [36]

Los estudiosos, como Wendy Doniger y Rohit Dasgupta , ven el linga como extrapolaciones de lo que originalmente era un símbolo fálico. [37] [38] [39] [40] Esta interpretación es criticada por Stella Kramrisch [41] y Moriz Winternitz , quienes opinan que el lingam en la tradición de Shiva es "sólo un símbolo del principio productivo y creativo de la naturaleza encarnado en Shiva", y no tiene rastro histórico en ningún culto fálico obsceno. [42]

Historia

Hallazgos arqueológicos de la civilización del valle del Indo

Lingam de piedra y pedestal yoni encontrados en Cát Tiên , Vietnam, alrededor del siglo VIII. Con 2,1 metros de altura, este es el lingam más grande jamás encontrado en el Sudeste Asiático.

Según Chakrabarti, "algunas de las piedras encontradas en Mohenjodaro son inequívocamente piedras fálicas". Estos están fechados en algún momento anterior al 2300 a. C. De manera similar, afirma Chakrabarti, el sitio de Harappa en Kalibangan tiene una pequeña representación de terracota que "sin duda sería considerada la réplica de una Shivlinga [una piedra tubular] moderna". [43] Según Encyclopædia Britannica, si bien los descubrimientos de Harappa incluyen "pilares cilíndricos cortos con cimas redondeadas", no hay evidencia de que la gente de la civilización del valle del Indo adorara estos artefactos como lingams. [1] Según Srinivasan, en los sitios de Harappa , se han encontrado objetos que se asemejan a "lingam". [44] Esto incluye "una figura itifálica sentada con cabeza de tridente", que se encontró en los sellos del Indo, "ha sido comparada con Shiva como un asceta meditativo ", afirma Srinivasan. [44] [45]

Una estupa budista (arriba) puede haber influido en la iconografía posterior del Shiva-linga hindú, según Swami Vivekananda . [46] [nota 2]

Los arqueólogos de la época colonial John Marshall y Ernest Mackay propusieron que ciertos artefactos encontrados en los sitios de Harappa pueden ser evidencia del culto yoni-linga en la civilización del valle del Indo. [48] ​​Eruditos como Arthur Llewellyn Basham cuestionan si tales artefactos descubiertos en los sitios arqueológicos del valle del Indo son yoni. [48] ​​[49] Por ejemplo, Jones y Ryan afirman que se han recuperado formas de lingam/yoni de los sitios arqueológicos de Harappa y Mohenjo-daro , parte de la civilización del valle del Indo . [50] [51] Por el contrario, la indóloga Wendy Doniger afirma que este artefacto relativamente raro se puede interpretar de muchas maneras y se ha utilizado indebidamente para especulaciones descabelladas, como la de ser un linga. Otro sello del Indo, a menudo llamado sello Pashupati , afirma Doniger, tiene una imagen con un parecido general con Shiva y "el pueblo del Indo bien pudo haber creado el simbolismo del falo divino", pero dadas las pruebas disponibles no podemos estar seguros, ni ¿Sabemos que tenía el mismo significado que algunos proyectan actualmente? [52]

Según el indólogo Asko Parpola , "es cierto que las hipótesis de Marshall y Mackay sobre el culto al linga y al yoni por parte de los harappanos se han basado en bases bastante escasas y que, por ejemplo, la interpretación de las llamadas piedras anillo como yonis parece insostenible". ". [48] ​​Cita el artículo de Dales de 1984, que afirma que "con la única excepción de la fotografía no identificada de un objeto fálico realista en el informe de Marshall, no hay evidencia arqueológica que respalde las afirmaciones de aspectos especiales de orientación sexual de la religión harappa". [48] ​​Sin embargo, añade Parpola, un nuevo examen en los sitios del Valle del Indo sugiere que la hipótesis de Mackay no puede descartarse porque ahora se han identificado escenas eróticas y sexuales como hombres itifálicos, mujeres desnudas, una pareja humana teniendo relaciones sexuales e impresiones de tréboles. en los sitios de Harappa. [48] ​​El "soporte circular finamente pulido" encontrado por Mackay puede ser yoni, aunque se encontró sin el linga. La ausencia de linga, afirma Parpola, tal vez se deba a que estaba hecho de madera que no sobrevivió. [48]

Shvetashvatara Upanishad

Shvetashvatara Upanishad afirma que, de los tres significados del Lingam , el primario es " el imperecedero Purusha ", la realidad absoluta , [10] por lo que el linga es "signo", una marca que proporciona la existencia de Brahman , [9] [ 53] que en sí mismo es informe. [21] Además, mencionó que Shiva es trascendente, más allá de cualquier característica o liūga , específicamente el signo de género. [9] Linga, "signo", no sólo significa la existencia de "cosas" perceptibles sino que también denota la esencia imperceptible de "una cosa" o partes de Brahman llamada Atma [53] incluso antes de que esa cosa haya llegado a existir en cualquier lugar concreto. forma. [nota 3] La esencia imperceptible de "una cosa", en su potencialidad, es la liūga de la cosa. [9]

La idea del Shvetashvatara Upanishad transmitida a través de la palabra liūga se formula explícitamente en Samkhya y en las escuelas de Yoga o formas de ver las cosas , es decir, mirar su apariencia y la Realidad Última. [9] Liriga aquí denota el cuerpo sutil , (liṇga śarīra) subyacente y precede ontológicamente a cualquier cosa perceptible. [9] El estado perceptible, en este contexto, es el cuerpo denso (sthūla śarīra), o la realidad concreta tal como aparece a los órganos de los sentidos. Entre la realidad Última y la concreta está Prakṛti , también llamada Pradhana [9] que es el sustrato imperceptible del mundo manifiesto o premateria. [54] De esta substancia cósmica imperceptible han surgido todas las cosas, y a ella finalmente regresarán. [9]

Los tres Gunas son Sattva , Rajas y Tamas . La función como tendencias a través de los principios y poderes de la sustancia cósmica es coherente: Buddhi , "inteligencia o revelación cósmica"; Ahamkara , "individuación"; y Manas , "Mente". A partir de estos se desarrolla el poder ( Indriya ) de la cognición que permite que existan el oído, el sentimiento, la vista, el gusto y el olfato y sus correspondientes elementos sutiles. [9] A partir de estos suprasensibles ( Tanmatras ), los detalles sensoriales ( Mahabhūta ) surgen. [9] Son éter o espacio ( Akasha ), aire ( Vayu ), fuego ( Agni ), agua ( Ap ) y tierra ( Bhumi ), los Pancha Bhootas . [55] [56] Son los vehículos de los Tanmatras y constituyen el cuerpo denso de la realidad concreta, perceptible y particularizada. El cuerpo sutil (liṇga śarīra) es el prototipo sutil del cuerpo denso, la materia imperceptible de energía mediante la cual todos los fenómenos se proyectan en la realidad concreta, como el fuego desde su latencia. [55] El cuerpo sutil, en sí mismo inmutable, acompaña la vida del individuo (Jiva) a través de los ciclos de nacimiento y muerte y finalmente es reabsorbido en los principios y poderes que lo componen. [55]

Linga Purana

El Linga Purana afirma: "Shiva no tiene signos, color, sabor ni olor, es decir, más allá de la palabra o el tacto, sin cualidad, inmóvil e inmutable". [57] La ​​fuente del universo es lo sin signos, y todo el universo es el Linga manifestado, una unión del principio inmutable y la naturaleza siempre cambiante . [57] Los textos del Linga Purana y del Siva Gita se basan en esta base. [58] [59] Linga, afirma Alain Daniélou , significa signo. [57] Es un concepto importante en los textos hindúes, en el que Linga es un signo manifestado y la naturaleza de alguien o algo. Acompaña al concepto de Brahman , que como Principio invisible, sin signos y existente, no tiene forma ni linga. [57]

literatura védica

La palabra lingam no se encuentra en el Rigveda , [60] ni en los otros Vedas. [61] Sin embargo, Rudra (proto-Shiva) se encuentra en la literatura védica. [60] [62] La adoración del lingam no era parte de la religión védica . La adoración del lingam se originó a partir del famoso himno del Atharva Veda Samhita cantado en alabanza del Yupa-Stambha , el puesto de sacrificio. En ese himno, se encuentra una descripción del Stambha o Skambha sin principio ni fin , y se muestra que dicho Skambha se coloca en lugar del eterno Brahman . Así como el fuego Yajna (sacrificio), su humo, cenizas y llamas, la planta Soma y el buey que llevaba en su lomo la leña para el sacrificio védico dieron lugar a las concepciones del brillo del cuerpo de Shiva, su Con su cabello leonado y enmarañado, su garganta azul y el hecho de montar sobre el toro de Shiva, el Yupa-Skambha dio paso en el tiempo al Shiva-Linga . [63] [64] En el texto Linga Purana , el mismo himno se amplía en forma de historias, destinadas a establecer la gloria del gran Stambha y la superioridad de Shiva como Mahadeva. [64]

Hay un himno en el Atharvaveda que alaba un pilar ( stambha ), y éste es un posible origen del culto al linga. [65] Según Swami Vivekananda, el Shiva-linga tenía orígenes en la idea de Yupa-Stambha o Skambha de los rituales védicos, donde el término significaba el puesto de sacrificio que luego era idealizado como el Brahman eterno . El Yupa-Skambha dio lugar en el tiempo al Shiva-Linga , muy posiblemente con influencia de la estupa del budismo con forma de cima de un linga de piedra, según Vivekananda. [46] [64]

Iconografía temprana y templos

El Gudimallam Lingam , uno de los ejemplos más antiguos de lingam, todavía se adora en el templo Parashurameshwara, Gudimallam , en un bosque montañoso a unos 20 kilómetros (12 millas) al este de Tirupati en Andhra Pradesh . [66] Se ha fechado en el siglo III a. C., [1] o en el  siglo II a. C., [23] y se acepta principalmente que data del siglo III al I a. C., [67] aunque algunas fechas posteriores ha sido propuesto. El lingam de piedra es claramente una representación de un falo anatómicamente exacto , con una figura de Lakulisha , la manifestación ascética de Shiva , [44] tallada en el frente, sosteniendo un antílope y un hacha en sus manos. [67] [68] Está parado encima de un enano Apasmara (demonio) , que simboliza la ignorancia espiritual, la codicia, los deseos sensuales o Kama y el habla sin sentido en el camino espiritual, por lo que debe ser sometido en las búsquedas espirituales. [69] [70] [71]

En esta representación más antigua, la representación fálica ilustra la centralidad del principio energético de Urdhva Retas ( sánscrito : ऊर्ध्वरेतस् IAST : Ūrdhvaretas , iluminado. "ascenso de energías o fluidos vitales") el flujo ascendente de energía en las búsquedas espirituales y la práctica del celibato . ( Brahmacarya ), [72] contrario a la fertilidad o liberación de energías vitales. [73] [74] [75] [76] [77] Lakulisa como una manifestación ascética de Shiva se ve en escrituras indias peninsulares posteriores cuyos aspectos itifálicos connotan ascetismo y potencialidades procreadoras conservadas ( Brahmacarya o celibato ), en lugar de mero erotismo . [44] [78] Según Stella Kramrisch, el símbolo pictórico del lingam de Gudimallam no debe confundirse con la fertilidad o la sexualidad debido a una comprensión incompleta o impura de los principios refinados subyacentes. [nota 4] [80]

El Bhita linga, ahora en el museo de Lucknow, también data aproximadamente del siglo II a. C. y tiene cuatro caras direccionales en el pilar y una inscripción en escritura brahmi en la parte inferior. [81] [82] [83] Sobre las cuatro caras, el Bhita linga tiene el busto de un hombre con la mano izquierda sosteniendo un jarrón y la mano derecha en el mudra abhaya (sin miedo). [82] [nota 5] El pilar en sí es, una vez más, una representación realista del falo, pero no simboliza la fertilidad ni la sexualidad, sino los refinados principios energéticos de Urdhva Retas [nota 6] durante Sannyasa o ascetismo . [75] [73] [76] [82] [77]

Lingam del período Angkor en exhibición en el Museo Nacional de Camboya . Descubierto en la provincia de Battambang (Camboya), está elaborado en bronce, cuarzo y plata.

El sitio arqueológico de Mathura ha revelado lingams similares, con un Shiva de pie al frente (siglo II d.C.) y con una o cuatro caras alrededor del pilar (siglos I al III d.C.). [86] [87]

Numerosos templos de piedra y cuevas de mediados a finales del primer milenio cuentan con lingams. El templo de Bhumara cerca de Satna Madhya Pradesh , por ejemplo, generalmente data de la era del Imperio Gupta de finales del siglo V y cuenta con un Ekamukha Lingam. [88] [89]

Mahabharata

Según Wendy Doniger, el lingam en el Mahabharata se representa como la forma fálica que sugiere Sthula sarira de Shiva, [67] [90] aunque no tiene el significado principal, [9] sin embargo connota mucho más que eso. [55] La forma antropomórfica , en este contexto específico, funciona como el "cuerpo sutil" ( Lińga Śarīra ) [91] de Shiva en el Mahabharata . [55] Es una evocación sobreabundante de potencia feroz a escala cósmica, aunque se afirma crasamente fálico. [55] Doniger descubre además que Shiva recibió muchos nombres, incluido Rudra o el Señor de la Montaña. [67] El capítulo 10.17 del Mahabharata también se refiere a la palabra sthanu en el sentido de "pilar inanimado", así como a un "nombre de Shiva, que significa la forma inmóvil, ascética y desexualizada del lingam ", como recita la leyenda. involucrando a Shiva , Brahma y Prajapati . [67] [92] Esta mitología teje dos polaridades, una donde el lingam representa el falo potencialmente procreador (lingam fértil) y su opuesto "un renunciante de la sexualidad en forma de pilar" (lingam ascético), afirma Doniger. [67]

Puranas

Según Shiva Purana , la leyenda sobre el origen de la forma fálica de Shiva es que algunos brahmanes devotos de Shiva estaban muy absortos en la meditación de Shiva. Mientras tanto, Shiva llegó en una horrible forma ascética desnuda con cenizas untadas por todo el cuerpo sosteniendo su falo, para probar la devoción de sus devotos. Las esposas de los sabios se asustaron al ver esto, pero algunas abrazaron al santo asceta . Aunque Shiva los puso a prueba, los sabios y las esposas no lo reconocieron. [93] Los sabios quedaron estupefactos y engañados por el poder de ilusión de Śiva, māyā , [93] [94] se enfurecieron ante esta visión y maldijeron la forma ascética de Shiva [94]

“Estás actuando de manera pervertida. Esto viola el camino védico. Por lo tanto, deja que tu pene caiga al suelo”.

Aunque los sabios también eran ascetas , sólo porque observaban las convenciones establecidas, fracasaron cuando Shiva los puso a prueba con sus escandalosas costumbres. [93] El propósito de la visita de Shiva a la ermita, el lugar donde los sabios vivían con sus esposas, era iluminar a los falsos sabios permitiéndoles humillarlo. [95] Pero los sabios estaban perdidos en la ira, pero Shiva se dejó humillar en la imagen que encontraron los ojos de los sabios. [95] Aunque Shiva excitó a algunos de ellos como la fuente de su deseo, no pudieron verlo como el asesino de los deseos. [96] Aunque Shiva reveló su verdadera naturaleza mediante su danza ( Tandava ), sin embargo, su poder de ilusión ( māyā ) era tan grande que los sabios engañados no lo reconocieron. [96] Aquel falo que caía quemaba todo lo que tenía delante; dondequiera que iba empezaba a quemar todo lo que había allí. Fue a los tres mundos hindúes ( infierno , cielo , tierra ). Todos los mundos y la gente estaban angustiados. Los sabios no pudieron reconocerlo como Shiva y buscaron refugio en Brahma .

Brahma respondió que debían rezarle a Parvati para que asumiera una forma de pasaje vaginal y realizar un procedimiento recitando mantras védicos y decorando el pene con flores, etc., para que el pene se estabilizara. Cuando Parvati sostuvo el falo en esa forma, se formó una flecha de auspicio. El pedestal con forma de vagina y el falo fijado en él simbolizan las fuerzas creativas eternas personificadas como Śivā y Śiva. Una vez completado el procedimiento, el pene se volvió estático. Este falo era conocido como "hatesa" y "Siva Siva". [94] En una versión de la historia que se encuentra en Vamana Purana , la visita de Shiva a la ermita en los bosques de Deodar fue un acto de gracia a petición de Parvati . [93]

Lingodbhava es un icono sectario de Shaiva donde se representa a Shiva levantándose del Lingam (un pilar de fuego infinito) que narra cómo Shiva es el más destacado de los Trimurti ; Brahma a la izquierda y Vishnu a la derecha están representados inclinándose ante Shiva en el centro.

El Shiva Purana también describe el origen del lingam, conocido como Shiva-linga, como el pilar cósmico sin principio y sin fin ( Stambha ) de fuego, la causa de todas las causas. Se representa a Shiva emergiendo del lingam, la columna de fuego cósmica, demostrando su superioridad sobre los dioses Brahma y Vishnu . También describe en detalle la forma correcta de adorar a Shiva linga en su capítulo 11 [97] [98] [99] Esto se conoce como Lingodbhava . El Linga Purana también apoya esta interpretación del lingam como un pilar cósmico, que simboliza la naturaleza infinita de Shiva. [99] [46] [64] Según el Linga Purana , el lingam es una representación simbólica completa del Portador del Universo sin forma: la piedra de forma ovalada es el símbolo del Universo y la base inferior representa el Poder Supremo que sostiene todo el Universo en él. [36] Una interpretación similar se encuentra también en el Skanda Purana : "El cielo infinito (ese gran vacío que contiene el universo entero) es el Linga, la Tierra es su base. Al final de los tiempos, el universo entero y todos los Dioses finalmente fundirse en el Linga mismo." [100] En el Linga Purana , un himno Atharvaveda se amplía con historias sobre el gran Stambha y la naturaleza suprema de Mahâdeva (el gran dios, Shiva). [64]

Otra literatura

Un linga-yoni en Nepal tallado con cuatro budas sentados.

En los primeros textos médicos sánscritos, linga significa "síntoma, signos" y desempeña un papel clave en el diagnóstico de una enfermedad. [101] [102] [103] El autor del tratado de gramática sánscrita clásica, Panini, afirma que la raíz verbal ling que significa "pintar, abigarrar", tiene el sentido "aquello que pinta, abigarra, caracteriza". Panini y Patanjali también mencionan el lingam con el significado contextual de "género". [104] [105]

En los Vaisheshika Sutras , significa "prueba o evidencia", como marca o signo condicionalmente suficiente. Esta teoría de Vaisheshika se adopta en la literatura médica sánscrita temprana. [16] Al igual que los Upanishads, donde linga significa "marca, signo, característica", los textos de la escuela Nyaya de filosofía hindú utilizan linga en el mismo sentido. [106] [107] En los Samkhya sutras , y en el comentario de Gaudapada sobre Samkhyakarika , el término linga tiene muchos significados contextuales, como en los versos 1.124.136, 3.9.16 y 5.21.61, a medida que desarrolla su teoría de la naturaleza de Atman (Yo) y Sarira (cuerpo, prakriti ) y su mecanismo de renacimiento propuesto. [17] [108] En el Purva Mimamsa Sutra y el Vedanta sutra , así como en los comentarios sobre ellos, el término linga aparece con bastante frecuencia, particularmente en la forma de "lingadarsanacca" como una forma de citar o hacer referencia a la literatura hindú anterior. Esta frase connota "[hemos encontrado un] signo indicativo", como "el signo indicativo está en un pasaje védico". [109]

Según Doniger, hay pruebas convincentes en la literatura sánscrita posterior de que los primeros indios asociaban el icono del lingam con el órgano sexual masculino; [110] el texto de Cachemira del siglo XI Narmamala de Kshemendra sobre sátira y escritura de ficción explica sus ideas sobre el paralelismo con el lingam divino y el lingam humano en un contexto sexual. Varios textos de Shaiva, como el Skanda Purana en la sección 1.8, afirman que todas las criaturas tienen los signos de Shiva o Shakti a través de su lingam (órgano sexual masculino) o pindi (órgano sexual femenino). [110] [111] Según Doniger, una parte del corpus de la literatura considera que el lingam es el falo de Shiva, mientras que otro grupo de textos no lo hace. La sexualidad en el primero es inherentemente sagrada y espiritual, mientras que el segundo enfatiza la naturaleza ascética de Shiva y la renunciación como simbolismo espiritual del lingam . Esta tensión entre la búsqueda de la espiritualidad a través del estilo de vida de cabeza de familia y la búsqueda del estilo de vida de sannyasi renunciante es histórica y refleja las diferentes interpretaciones del lingam y lo que significa la adoración del lingam para sus devotos. Sigue siendo un debate continuo dentro del hinduismo hasta el día de hoy, afirma Doniger. [110] Para un grupo, es parte del cuerpo de Shiva y simbólicamente saguna Shiva (él en una forma física con atributos). Para el otro grupo, es un símbolo abstracto de nirguna Shiva (él en la Realidad Absoluta universal, sin forma, sin atributos). [110] En la tradición tamil Shaiva, por ejemplo, el término común para lingam es kuRi o "signo, marca", que es asexual. [110] De manera similar, en la tradición del lingayatismo , el lingam es un símbolo espiritual y "nunca se dijo que tuviera connotaciones sexuales", según Doniger. [110] Para algunos Shaivitas, simboliza el eje del universo . [112]

El Lingashtaka es un octeto relacionado con el significado del lingam. [113]

El término linga también aparece en la literatura budista y jaina, donde significa "signo, evidencia" en un contexto, o "cuerpo sutil" con connotaciones sexuales en otro. [114] [nota 7]

dominio musulmán

En el siglo XI, después de las conquistas del subcontinente por parte de gobernantes musulmanes , varios sultanes de Delhi, a menudo iconoclastas , consideraron el lingam como sexual y antropomórfico, y ordenaron que se destruyeran tantos como fuera posible. [115] En algunas situaciones, los linga se colocaron deliberadamente en los umbrales de las mezquitas para uso público y se incorporaron a la arquitectura islámica, en particular en una mezquita en Banbhore . [116]

Literatura orientalista

Los orientalistas y misioneros cristianos de la era colonial , criados en el molde victoriano donde el sexo y las imágenes sexuales eran un tema tabú, se sorprendieron y se mostraron hostiles hacia la iconografía y la reverencia del lingam-yoni que presenciaron. [5] [117] [118] La literatura colonial y misionera del siglo XIX y principios del XX describía el lingam-yoni y la teología relacionada como obsceno, corrupto, licencioso, hipersexualizado, pueril, impuro, demoníaco y una cultura que se había convertido en demasiado femenina y disoluta. [5] [119] [120] Para los hindúes, particularmente los Shaivitas , estos íconos e ideas eran abstractos, un símbolo de la totalidad de la creación y la espiritualidad. [5] El menosprecio colonial desencadenó en parte la reacción opuesta de los nacionalistas bengalíes, que valoraron más explícitamente lo femenino. Swami Vivekananda pidió el resurgimiento de la Diosa Madre como fuerza femenina, invitando a sus compatriotas a "proclamarla a todo el mundo con la voz de la paz y la bendición". [119]

Según Wendy Doniger, los términos lingam y yoni se asociaron explícitamente con los órganos sexuales humanos en la imaginación occidental después de la primera traducción ampliamente popular del Kamasutra realizada por Sir Richard Burton en 1883. [121] En su traducción, aunque el texto sánscrito original no usa las palabras lingam o yoni para órganos sexuales, y casi siempre usa otros términos, Burton evitó hábilmente ser visto como obsceno para la mentalidad victoriana al evitar el uso de palabras como pene, vulva, vagina y otros términos sexuales directos o indirectos en el Texto sánscrito para hablar sobre sexo, relaciones sexuales y posiciones sexuales humanas. Burton utilizó los términos lingam y yoni a lo largo de la traducción. [121] Esta sustitución consciente e incorrecta de palabras, afirma Doniger, sirvió como un medio orientalista para "antropologizar el sexo, distanciarlo, hacerlo seguro para los lectores ingleses asegurándoles, o pretendiendo asegurarles, que el texto no trataba sobre temas reales". órganos sexuales, sus órganos sexuales, sino simplemente los apéndices de personas extrañas y oscuras que están muy lejos". [121] La literatura orientalista similar de los misioneros cristianos y la era británica, afirma Doniger, despojó de todos los significados espirituales e insistió únicamente en la interpretación vulgar victoriana , que tuvo "un efecto negativo en la autopercepción que los hindúes tenían de sus propios cuerpos". y se avergonzaron de los aspectos más sensuales de su propia literatura religiosa. [122] Algunos hindúes contemporáneos, afirma Doniger, en su pasión por espiritualizar el hinduismo y por su campaña Hindutva han tratado de desinfectar los significados sexuales terrenales históricos e insisten en el significado espiritual abstracto únicamente. [122]

Iconografía y culto

Adoración al Linga-yoni de diferentes maneras; Izquierda: río, Derecha: templo.

Los rituales tradicionales del lingam en los principales templos de Shiva incluyen ofrendas de flores, hierba, arroz seco, frutas, hojas, agua y un baño de leche. [1] Los sacerdotes cantan himnos, mientras los devotos van al santuario para un darshana seguido de una circunvalación del santuario en el sentido de las agujas del reloj. [1] En las paredes del santuario, normalmente hay relieves de Dakshinamurti, Brahma y Vishnu. A menudo, cerca del santuario hay otros santuarios, particularmente para Shakti (Durga), Ganesha y Murugan (Kartikeya). En la tradición hindú, los lugares especiales de peregrinación incluyen aquellos donde se encuentran lingams naturales en forma de rocas cilíndricas, hielo o colinas rocosas. Estos se llaman Svayambhuva lingam, y alrededor de 70 de ellos se conocen en el subcontinente indio, siendo el más importante uno en Kashi ( Varanasi ), seguido de Prayaga, Naimisha y Gaya. [1] [123]

La iconografía histórica del lingam ha incluido:

La iconografía del Lingam existe en muchas formas y su diseño se describe en los textos de Agama. Izquierda: un Mukha-linga del siglo V (con rostro), Derecha: un Sahasra-linga (con 1001 tallas).

Un lingam puede estar hecho de arcilla ( mrinmaya ), metal ( lohaja ), piedra preciosa ( ratnaja ), madera ( daruja ), piedra ( sailaja , el más común) o un material de desecho ( kshanika ). [31] El método de construcción, las proporciones y el diseño se describen en los textos de Shaiva Agama. [31] El lingam normalmente se coloca en el centro de un pindika (también llamado yoni o pithas, que simboliza Shakti). Una pindika puede ser circular, cuadrada, octogonal, hexagonal, duodecagonal, de dieciséis lados, elíptica, triangular u otra forma. [132] Algunos lingams están miniaturizados y se llevan encima, como los Lingayats en un collar. Estos se llaman chala-lingams . [31] Los manuales de diseño de templos hindúes recomiendan proporciones geométricas para el linga, el santuario y las diversas características arquitectónicas del templo de acuerdo con ciertas reglas matemáticas que considera perfectas y sagradas. [133] El antropólogo Christopher John Fuller afirma que aunque la mayoría de las imágenes esculpidas ( murtis ) son antropomorfas o teriomorfas, el anicónico Shiva Linga es una excepción importante. [134]

Según Shaiva Siddhanta , el linga es el sustrato ideal en el que el adorador debe instalar y adorar al Sadāśiva de cinco caras y diez brazos, la forma de Shiva, que es la divinidad central de esa escuela de Shaivismo. [135]

Los diversos estilos de iconografía lingam se encuentran en el subcontinente indio y el sudeste asiático. [136] [137]

Lingayatismo

Los Lingayats usan constantemente un collar con un colgante que contiene linga. [138]

Los lingayats , una secta de la tradición religiosa Shaivita en la India, usan un linga en miniatura llamado istalinga . [139] Los lingayats usan un lingam dentro de un collar, llamado Ishtalinga . [140] [141] Inicialmente conocidos como Veerashaivas (heroicos adoradores de Shiva), desde el siglo XVIII los seguidores de esta fe son conocidos como Lingayats . [142] Esta tradición se originó en Karnataka alrededor del siglo XII. [140] [143] El lingayatismo se deriva del término linga y el sufijo ayta . [144] El término Lingayat se basa en la práctica de ambos géneros de Lingayats que usan un iṣṭaliṅga (también llamado karasthala-linga ) contenido dentro de una caja con un collar todo el tiempo. La istalinga es un linga personalizado y en miniatura de forma ovalada y un emblema de su fe que simboliza Parashiva , la realidad absoluta y su espiritualidad. [144] [145] Se considera una divinidad "viva y en movimiento" dentro del devoto del Lingayat. Todos los días, el devoto saca este linga personal de su caja, lo coloca en la palma izquierda, ofrece puja y luego medita acerca de volverse uno con el linga, en su viaje hacia el atma-linga . [146]

Sitios de peregrinación

Un lingam de hielo en Amarnath , en el Himalaya occidental , se forma cada invierno a partir del hielo que gotea sobre el suelo de una cueva y se congela como una estalagmita . Es muy popular entre los peregrinos. [147]

Izquierda: 2 lingams sphatika (cuarzo) en el templo Shri Parkasheshwar Mahadev, Dehradun; Derecha: Lingam de hielo en la cueva del templo de Amarnath , Cachemira.

En el templo de Kadavul , está instalado un lingam de Sphatika (cuarzo) formado naturalmente, de 700 libras y 3 pies de altura . En el futuro, este lingam de cristal se alojará en el Templo de Iraivan . Se afirma que se encuentra entre los lingams autoformados sphatika ( Swayambhu ) más grandes conocidos. [148] [149] Las escrituras hindúes clasifican al cristal como la forma más elevada de Shiva lingam. [150]

Shivling , de 6.543 metros (21.467 pies), es una montaña en Uttarakhand (la región de Garhwal en el Himalaya). Surge como una pirámide escarpada sobre el hocico del glaciar Gangotri . La montaña se parece a un lingam de Shiva cuando se ve desde ciertos ángulos, especialmente cuando se viaja o se hace una caminata desde Gangotri a Gomukh como parte de una peregrinación tradicional hindú. [ cita necesaria ]

Un lingam es también la base de la leyenda (y el nombre) de la formación de las Cuevas de Borra en Andhra Pradesh . [ cita necesaria ]

Los banalinga son los lingam que se encuentran en el lecho del río Narmada . [151]

Bhooteshwarnath Mahadeva, menos conocido en el distrito de Gariaband de Chhattisgarh , es un Shivlinga rocoso y se dice que es el Shivlinga natural más grande del mundo, [152] cuya altura aumenta con cada año que pasa. [153] [154]

El lingam de Shiva más alto del mundo se encuentra en la aldea de Chenkal en el distrito de Thiruvananthapuram en el estado de Kerala , India . [155]

Galería

Ver también

Notas

  1. ^ Kramrisch afirma que la representación de la forma fálica en el Gudimallam Lingam no representa la sexualidad. [157] Representa la "retención seminal" y la práctica del celibato ( Brahmacarya ) (ilustración de Urdhva Retas ), [75] [73] [85] [158] y representa a Shiva como "él representa el control completo de los sentidos, y por la suprema renuncia carnal". [157]
  2. ^ Esta opinión es compartida por KR Subramanian, quien escribe que algunas estupas budistas han sido adoradas por los saivitas tamiles porque creen que es un Shivalinga, y algunas esculturas de estupas antiguas de Amaravati y Jaggayyapeta se parecen tanto a un linga que cualquiera las confundiría con uno. [47]
  3. ^ La forma del fuego, que existe en la astilla en forma latente, puede no verse, pero su linga no se destruye, sino que es capturado nuevamente por otra astilla. [9] El fuego en su condición latente, no encendido, el potencial del fuego, su esencia imperceptible, es el liūga del fuego, en contraste con su forma visible ( Rūpa ) e indispensable para ella. [9]
  4. ^ Además, la forma fálica, erguida, siempre niega su función como órgano de procreación. Más bien, la forma o representación pictórica transmite que la semilla fue canalizada hacia arriba, no expulsada por el bien de la generación, sino revertida, retenida y absorbida para la regeneración como energía creativa. [79]
  5. ^ Este linga es probablemente una piedra conmemorativa de dedicación según la inscripción que dice: "El Linga de los hijos de Khajahuti, fue dedicado por Nagasiri, el hijo de Vasethi. Que la deidad esté complacida". [82] Bloch se opuso a la interpretación del "Linga de los hijos", afirmando que no tenía sentido. Otros eruditos sostienen que se trata de una referencia epigráfica críptica a "adorado por", dada la mención de "deidad" más adelante en la inscripción. [83] [84]
  6. ^ En la práctica de la retención seminal a través de la autodisciplina y Sādhanā , la mente se agita, pero no por estímulos externos, sino como resultado de la realización de la verdadera naturaleza del Ser en el camino de la liberación (moksha) . Sin embargo, debido a la falta de comprensión de la iconografía del Lingam, la representación a menudo se malinterpreta. [85] [73]
  7. ^ Ejemplos de este uso incluyen el Laṅkāvatāra Sūtra en el budismo y el bhasya de Sukhlalji en Tattvarthasutra en el jainismo. [114]

Referencias

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Bibliografía

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