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Analogía entre el microcosmos y el macrocosmos

Ilustración de la analogía entre el cuerpo humano y un cosmos geocéntrico : la cabeza es análoga al cœlum empyreum , el más cercano a la luz divina de Dios; el pecho al cœlum æthereum , ocupado por los planetas clásicos (donde el corazón es análogo al sol ); el abdomen al cœlum elementare ; las piernas a la masa terrestre oscura ( molis terreæ ) que sostiene este universo. [a]

La analogía microcosmos-macrocosmos (o, equivalentemente, analogía macrocosmos-microcosmos ) se refiere a una visión histórica que postulaba una similitud estructural entre el ser humano (el microcosmos, es decir, el pequeño orden o el pequeño universo ) y el cosmos como un todo (el macrocosmos, es decir, el gran orden o el gran universo ). [b] Dada esta analogía fundamental, las verdades sobre la naturaleza del cosmos como un todo pueden inferirse a partir de verdades sobre la naturaleza humana, y viceversa. [1]

Un corolario importante de esta visión es que el cosmos en su conjunto puede considerarse vivo y, por lo tanto, tener una mente o alma (el alma del mundo ), una posición defendida por Platón en su Timeo . [2] Además, a menudo se pensaba que esta mente o alma cósmica era divina, sobre todo por los estoicos y aquellos que fueron influenciados por ellos, como los autores de la Hermética . [3] Por lo tanto, a veces se infirió que la mente o alma humana también era divina por naturaleza.

Aparte de esta importante aplicación psicológica y noética (es decir, relacionada con la mente ), la analogía también se aplicó a la fisiología humana . [4] Por ejemplo, las funciones cosmológicas de los siete planetas clásicos a veces se consideraban análogas a las funciones fisiológicas de los órganos humanos , como el corazón , el bazo , el hígado , el estómago , etc. [c]

La visión en sí es antigua y puede encontrarse en muchos sistemas filosóficos de todo el mundo, como por ejemplo en la antigua Mesopotamia , [5] en el antiguo Irán , [6] o en la antigua filosofía china . [7] Sin embargo, los términos microcosmos y macrocosmos se refieren más específicamente a la analogía tal como se desarrolló en la filosofía griega antigua y sus descendientes medievales y modernos tempranos .

En el uso contemporáneo, los términos microcosmos y macrocosmos también se emplean para referirse a cualquier sistema más pequeño que sea representativo de uno más grande, y viceversa.

Historia

Zenón de Citio (c. 334–262 a. C.), fundador de la escuela de filosofía estoica.

Antigüedad

Entre los filósofos griegos y helenísticos antiguos , los defensores notables de la analogía microcosmos-macrocosmos incluyeron a Anaximandro ( c.  610  - c.  546 a. C. ), [8] Platón ( c.  428 o 424  - c.  348 a. C. ), [9] los autores hipocráticos (finales del siglo V o principios del IV a. C. en adelante), [10] y los estoicos (siglo III a. C. en adelante). [11] En períodos posteriores, la analogía fue especialmente prominente en las obras de aquellos filósofos que fueron fuertemente influenciados por el pensamiento platónico y estoico, como Filón de Alejandría ( c.  20 a. C.  - c.  50 d. C. ), [12] los autores de la Hermética griega temprana ( c.  100 a. C. - 300 d. C. ), [13] y los neoplatónicos (siglo III d. C. en adelante). [14] La analogía también se empleó en la literatura religiosa de la Antigüedad tardía y de la Alta Edad Media, como en el Bundahishn , una obra enciclopédica zoroástrica , y el Avot de-Rabbi Nathan , un texto rabínico judío . [15]

Edad media

La filosofía medieval estuvo dominada en general por Aristóteles , quien –a pesar de haber sido el primero [16] en acuñar el término «microcosmos»– había postulado una diferencia fundamental e insalvable entre la región por debajo de la Luna (el mundo sublunar , formado por los cuatro elementos ) y la región por encima de la Luna (el mundo supralunar, formado por un quinto elemento ). Sin embargo, la analogía microcosmos-macrocosmos fue adoptada por una amplia variedad de pensadores medievales que trabajaban en diferentes tradiciones lingüísticas: el concepto de microcosmos era conocido en árabe como ʿālam ṣaghīr , en hebreo como olam katan y en latín como microcosmus o minor mundus . [17] La ​​analogía fue elaborada por alquimistas como aquellos que escribieron bajo el nombre de Jabir ibn Hayyan ( c.  850-950 d. C. ), [18] por los filósofos chiítas anónimos conocidos como Ikhwān al-Ṣafāʾ ("Los Hermanos de la Pureza", c.  900-1000 ), [19] por teólogos y filósofos judíos como Isaac Israeli ( c.  832  - c.  932 ), Saadia Gaon (882/892-942), Ibn Gabirol (siglo XI) y Judah Halevi ( c.  1075-1141 ), [20] por monjes victorianos como Godofredo de San Víctor (nacido en 1125, autor de un tratado llamado Microcosmos ), por el místico andaluz Ibn Arabi (1165-1240), [21] por el cardenal alemán Nicolás de Cusa (1401-1464), [22] y por muchos otros.

Paracelso (1494-1541)

Renacimiento

El resurgimiento del hermetismo y el neoplatonismo en el Renacimiento , que habían reservado un lugar destacado para la analogía microcosmos-macrocosmos, también condujo a un marcado aumento de la popularidad de este último. Algunos de los defensores más notables del concepto en este período incluyen a Marsilio Ficino (1433-1499), Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), Francesco Patrizi (1529-1597), Giordano Bruno (1548-1600) y Tommaso Campanella (1568-1639). [23] También fue central para las nuevas teorías médicas propuestas por el médico suizo Paracelso (1494-1541) y sus muchos seguidores , más notablemente Robert Fludd (1574-1637). [24] Andreas Vesalius (1514-1564) en su texto de anatomía De fabrica escribió que el cuerpo humano "en muchos aspectos corresponde admirablemente al universo y por esa razón los antiguos lo llamaban el pequeño universo". [25]

En el judaísmo

Las analogías entre el microcosmos y el macrocosmos se encuentran a lo largo de la historia de la filosofía judía . Según esta analogía, existe una similitud estructural entre el ser humano (el microcosmos, del griego koiné : μικρὸς κόσμος , romanizado:  mikròs kósmos , hebreo : עולם קטן , romanizado :  ʻolam qāṭān , lit.  'pequeño universo') y el cosmos en su conjunto (el macrocosmos, del griego koiné: μακρὸς κόσμος , romanizado:  makròs kósmos , lit.  'gran universo'). [26]

Esta visión fue elaborada por el filósofo judío Filón (c. 20 a. C.-50 d. C.), quien la adoptó de la filosofía helenística . [27] También se pueden encontrar ideas similares en la literatura rabínica temprana . En la Edad Media, la analogía se convirtió en un tema destacado en las obras de la mayoría de los filósofos judíos.

Literatura rabínica

En el Avot de-Rabbi Natan (compilado c. 700-900), las partes humanas se comparan con partes pertenecientes al mundo más amplio: el cabello es como un bosque, los pulmones como el viento, los lomos como consejeros, el estómago como un molino, etc. [28]

Edad media

La analogía microcosmos-macrocosmos era un tema común entre los filósofos judíos medievales, así como lo era entre los filósofos árabes que eran sus pares. Especialmente influyentes en relación con la analogía microcosmos-macrocosmos fueron las Epístolas de los Hermanos de la Pureza , una obra enciclopédica escrita en el siglo X por un grupo anónimo de filósofos musulmanes chiítas . [29] Habiendo sido traídas a al-Andalus en una fecha temprana por el erudito en hadices y alquimista Maslama al-Majriti del estado omeya de Córdoba (fallecido en 964), [30] las Epístolas fueron de importancia central para los filósofos sefardíes como Bahya ibn Paquda (c. 1050-1120), Judah Halevi (c. 1075-1141), Joseph ibn Tzaddik (fallecido en 1149) y Abraham ibn Ezra (c. 1090-1165). [31]

Sin embargo, la analogía ya había sido utilizada por filósofos judíos anteriores. En su comentario sobre el Sefer Yetzirah ("Libro de la Creación"), Saadia Gaon (882/892–942) propuso una serie de analogías entre el cosmos, el Tabernáculo y el ser humano. [32] Saadia fue seguido en esto por varios autores posteriores, como Bahya ibn Paquda, Judah Halevi y Abraham ibn Ezra. [32]

Aunque la aplicación fisiológica de la analogía en la obra rabínica Avot de-Rabbi Natan había sido todavía relativamente simple y cruda, versiones mucho más elaboradas de esta aplicación fueron dadas por Bahya ibn Paquda y Joseph ibn Tzaddik (en su Sefer ha-Olam ha-Katan , "Libro del Microcosmos"), quienes compararon las partes humanas con los cuerpos celestes y otras partes del cosmos en general. [33]

La analogía fue vinculada al antiguo tema de " conócete a ti mismo " (griego: γνῶθι σεαυτόν, gnōthi seauton ) por el médico y filósofo Isaac Israeli (c. 832-932), quien sugirió que al conocerse a sí mismo, un ser humano puede obtener conocimiento de todas las cosas. [32] Este tema del autoconocimiento regresó en las obras de Joseph ibn Tzaddik, quien agregó que de esta manera los humanos pueden llegar a conocer a Dios mismo. [32] El macrocosmos también fue asociado con lo divino por Judah Halevi, quien vio a Dios como el espíritu, alma, mente y vida que anima el universo, mientras que según Maimónides (1138-1204), la relación entre Dios y el universo es análoga a la relación entre el intelecto y el ser humano. [32]

Véase también

Notas

  1. ^ De Utriusque cosmi maioris scilicet et minoris metaphysica, physica atque technica historia de Robert Fludd , 1617-21
  2. ^ Los términos microcosmos y macrocosmos derivan del griego antiguo μικρὸς κόσμος ( mikròs kósmos ) y μακρὸς κόσμος ( makròs kósmos ), que pueden significar 'universo pequeño' y 'gran universo', pero cuyo significado principal es 'pequeño orden' y 'gran orden', respectivamente (véase wikcionario; cf. Allers 1944, pp. 320–321, nota 5).
  3. ^ Véase la ilustración que se muestra a la derecha (de Utriusque cosmi maioris scilicet et minoris metaphysica, physica atque technica historia , de Robert Fludd , 1617–21), que correlaciona el sol (considerado un planeta en el modelo geocéntrico ) con el corazón.

Referencias

  1. ^ Sobre el macrocosmos y el microcosmos en general, véase, por ejemplo, Conger 1922; Allers 1944; Barkan 1975.
  2. ^ Véase Olerud 1951.
  3. ↑ Sobre los estoicos, véase Hahm 1977, 63ff.; sobre la Hermetica , véase Festugière 1944–1954, vol. I, pp. 92–94, 125–131.
  4. ^ Véase, por ejemplo, Kranz 1938, págs. 130-133.
  5. ^ Svärd y Nokso-Koivisto 2014.
  6. ^ Götze 1923; Duchesne-Guillemin 1956.
  7. ^ Raphaels 2015–2020.
  8. ^ Véase, por ejemplo, Allers 1944.
  9. ^ Véase especialmente Olerud 1951.
  10. ^ Véase Kranz 1938; Schlüderer 2018.
  11. ^ Véase Hahm 1977, 63 y siguientes.
  12. ^ Véase, por ejemplo, Runia 1986, págs. 87, 133, 157, 211, 259, 278, 282, 315, 324, 339, 388, 465–466.
  13. ^ Véase Festugière 1944-1954, vol. I, págs. 92–94, 125–131.
  14. ^ Véase, por ejemplo, Wilberding 2006, págs. 53-56.
  15. ^ Kraemer 2007; Jacobs y Broydé 1906.
  16. ^ Kraemer 2007, pág. 178.
  17. ^ Kraemer 2007, p. 178; sobre la terminología latina, véase Finckh 1999, p. 12.
  18. ^ Kraus 1942–1943, vol. II, págs. 47, 50.
  19. ^ Véase, por ejemplo, Widengren 1980; Nokso-Koivisto 2014; Krinis 2016.
  20. ^ Jacobs y Broydé 1906; Kraemer 2007.
  21. ^ Aminrazavi 2009–2021.
  22. ^ Miller 2009–2017.
  23. ^ Véase la discusión en Allers 1944, págs. 386–401.
  24. ^ Debus 1965, págs. 19, 41–42, 86, 114–123, et passim .
  25. ^ O'Malley 1964, pág. 324.
  26. ^ Los términos griegos pueden significar 'universo pequeño' y 'universo grande', pero su significado principal es 'orden pequeño' y 'orden grande', respectivamente (véase el wikcionario; cf. Allers 1944, pp. 320-321, nota 5). Los términos también aparecen en fuentes árabes medievales como ʿālam ṣaghīr y en fuentes latinas medievales como microcosmus o mundus menor (véase Kraemer 2007; sobre la terminología latina, véase Finckh 1999, p. 12).
  27. ^ Véase, por ejemplo, Runia 1986, págs. 87, 133, 157, 211, 259, 278, 282, 315, 324, 339, 388, 465-466.
  28. ^ Jacobs y Broydé 1906.
  29. ^ Jacobs y Broydé 1906; Kraemer 2007. Sobre la analogía microcosmos-macrocosmos en las Epístolas de los Hermanos de la Pureza , véase, por ejemplo, Widengren 1980; Nokso-Koivisto 2014; Krinis 2016.
  30. ^ De Callataÿ y Moureau 2017.
  31. ↑ Las Epístolas de los Hermanos de la Pureza fueron de mucha menos importancia para Maimónides (1138-1204), quien también ignoró el trabajo de Joseph ibn Tzaddik sobre la analogía microcosmos-macrocosmos; véase Kraemer 2007.
  32. ^ abcde Kraemer 2007.
  33. ^ Jacobs y Broydé 1906; Kraemer 2007. También se encuentran aplicaciones fisiológicas de la analogía microcosmos-macrocosmos en, entre otros, el Corpus Hipocrático (véase Kranz 1938, pp. 130-133) y en la obra zoroástrica Bundahishn (véase Kraemer 2007).

Bibliografía

Panorama general

Wikisource tiene el texto del artículo de la Enciclopedia Collier de 1921 Microcosmos y Macrocosmos .

Las siguientes obras contienen descripciones generales de la analogía microcosmos-macrocosmos:

Otras fuentes citadas