Pradhāna ( sánscrito : प्रधान) es un adjetivo que significa "más importante, principal, principal o mayor". [1] El Shatapatha Brahmana (शतपथ ब्राह्मण) da su significado como "la causa principal de la naturaleza material" (SB7.15.27) o "el principio creativo de la naturaleza" (SB10.85.3). [2] La Escuela Samkhya de filosofía india emplea la palabra para referirse al principio creativo de la naturaleza, como la raíz original de la materia, la Materia Prima, pero que según la lógica de Badarayana es el principio poco inteligente que no puede ser el que consiste en la bienaventuranza. . [3]
Kapila introduce el concepto de Pradhana, la materia a partir de la cual se creó el mundo. Según la Escuela Samkhya , Pradhana es la raíz original de la materia definida como el estado de equilibrio de los tres Gunas : Sattva , Rajas y Tamas , las tres modalidades de Prakrti ('naturaleza material'). Prakrti es eterna y omnipenetrante, ilimitada y la causa material, que eternamente produce todo menos lo insensible. Purusha es no producido, libre de toda acción y modificación, sin atributos, conciencia omnipenetrante, individual y separado para cada cuerpo. Pradhana se llama anumanam , "la entidad inferida", es decir, puramente hipotética, que cuando se manifiesta se convierte en la causa eficiente y material de la creación. [4]
Rishi Madhucchanda nos dice ( Rig Veda I.ii.5) que –
Todo el sistema solar y todas aquellas fuerzas que lo sostienen y que a su vez son sostenidas por el Creador hacen que todos los objetos creados sean visibles, es decir, conocidos, para todos los seres vivos que, a su vez, se sienten atraídos hacia esos mismos objetos. Esto significa que todos los objetos, ya sean vivos o no, moviéndose o no, actúan, interactúan y coactuan de acuerdo con sus respectivas cualidades y tendencias, y se involucran en obras, lo cual es así porque el Creador, habiendo creado todo esto, entró en lo creado como causa eficiente y material de la creación; lo creado es todo el universo de los objetos. Y Rishi Vishwakarma Bhovana informa ( Rig Veda X.82.5) que –
El Ser Supremo (el objeto informe de devoción) está más allá del espacio infinito, muy lejos de esta tierra, más allá de todas las cosas y seres, pero se encuentra dentro de las más diminutas partículas de materia conocidas por todos los seres ordinarios, los seres eruditos y los Devatas (Dioses), pero es un hecho bien establecido que el origen pertenece a todas las entidades que tienen existencia ( Gaudapada en su Karika sobre el Mandukya Upanishad I.6). El Creador hizo que todas las cosas se hicieran a partir de la causa eterna, es decir, de la materia primordial indefinida प्रतनस्य औकसः (Rig Veda I.30.9). Kapila , el fundador de la filosofía atea Samkhya , no se refiere a Dios como el Creador de este mundo de objetos, y el Samkhyapravachana Sutra afirma: ईश्वरासिद्धे: ||९२|| - también interpretado en el sentido de que no hay pruebas de la existencia de Dios. Kanada, al admitir la existencia de Dios, cree que del conocimiento de los Tattvas surge la no aprensión del invisible que es distinto del cuerpo actual ( Vaiseshika Sutra V.ii.18). [5] Las raíces de la Filosofía Samkhya se encuentran en el Rig Veda Suktas 129 y 221, en el Atharvaveda X.8 y X.43, en el Shatapatha Brahmana y el Sankhayana Brahmana en los que al Atman se le llama el vigésimo quinto principio, y su origen en los Upanishads . Sankara identifica a Kapila con el Kapila védico que quemó a los hijos de Sagara y las leyendas budistas mencionan a Kapila como un predecesor de Gautama Buda . Los discípulos de Kapila, Asuri y Pancashikha, se mencionan en el Mahabharata (St.12.29). [6]
El término Samkhya, derivado de la palabra Sankhya (números), se refiere al sentido de pensar con respecto a algunos principios básicos del conocimiento de Purusha , y a contar con respecto a los veinticuatro principios de Prakrti, y por lo tanto, a la 'discriminación correcta'. La lectura de los textos indica que Chandogya Upanishad , Katha Upanishad y Shvetashvatara Upanishad fueron escritos después de la formulación del Sistema de Pensamiento Samkhya. El sabio del Shvetashvatara Upanishad (VI.16) llama a Dios – प्रधानक्षेत्रज्ञपतिर्गुणेशः el Señor de Pradhana o Prakrti, de las almas individuales y de los Gunas; Se dice que la palabra Kapilam de (Sh. U. St.V.2) se refiere al creador de la filosofía Samkhya. [7] Este sistema, cercano al Vedanta , es realista y dualista. Su concepto de creación se basa en las premisas de que una cosa que nunca ha existido nunca puede llegar a existir, y que el efecto que siempre existe antes de la operación de la causa siempre está relacionado con la causa. El sistema Samkhya sigue la lógica de las conclusiones entonces generalmente aceptadas de que la inferencia ( anumanam ) resulta de la percepción ( drstm ), ambas son medios de cognición ( pramanas ) de la existencia ( bhava ); y la no existencia ( abhava ) es sólo una forma de percepción. La Naturaleza Primordial o materia ( pradhana ), el Espíritu ( Purusha ) y el resto ( Mahat , etc.) que existen no pueden ser percibidos por los sentidos debido a su extrema sutileza y no debido a su inexistencia. Lo Manifestado ( vyaktam ) que posee y depende de una causa no es eterno, no omnipresente, activo, inferible, que tiene partes y está subordinado; lo Inmanifestado ( avyaktam ) es lo contrario de esto. Ishvara Krishna a partir de entonces explica (Samkhya Karika Sloka11):
que la Naturaleza Primordial ( pradhanam ) como la Manifestada está también constituida por tres Gunas , indistinguibles (no se puede distinguir de sí misma y por tanto también de Mahat y los demás de pradhana), objetiva, común, no inteligente y prolífica, pero la El espíritu ( pumanam o Purusha ) es el reverso de ambos pero similar en algún aspecto. Los tres gunas, aunque contradictorios entre sí, cooperan y ponen en práctica su único propósito de lograr la emancipación de Purusha. La existencia de indistinguibilidad, etc.; en lo Manifiesto y lo Inmanifestado se prueba por su constitución de los tres gunas y por la ausencia de su reverso; la existencia de lo Inmanifestado se prueba por los efectos que poseen los atributos de su causa. Lo manifiesto se percibe directamente a causa del placer, el dolor y el engaño; en el caso de Purusha estos son inexistentes. La 'causa' ( no manifiesta ) debe poseer las cualidades de su 'efecto' ( manifiesto ), por lo tanto, Pradhana existe. La causa no manifiesta existe debido a 1) la naturaleza finita de los objetos especiales, 2) la homogeneidad, 3) la evolución se debe a la eficiencia de la causa, 4) la diferenciación entre causa y efecto, 5) la no diferencia o fusión del todo. mundo de efectos, 6) su operación a través de los tres atributos (gunas) por combinación y modificación, a través de la diferencia que surge de la naturaleza diversa de varios receptáculos de estos atributos. Purusha existe porque 1) el avyakta , pradhana , mahat , ahankara y otros productos existen para el bien de otro, 2) por la ausencia de tres gunas y otras propiedades, 3) debe haber algún controlador, 4) debe haber alguna experiencia , y 5) de la tendencia de las actividades hacia la bienaventuranza final. [8] Balarama dice que Pradhana son tres gunas en sí mismas y por lo tanto no pueden ser su adhara ('base' o 'fuente'), mientras que Vamsidhara dice que las gunas están en forma de karana en Mahat, etc.; y en forma de samuha en Pradhana. [9]
Ramanuja y Sankara interpretan la palabra asabadam (que significa no mencionado en los Upanishads) en ईक्षतेर्नाशब्दम् (bsii5) que significa el pradhana de los samkhyas y na (lo que significa no) como la negación de pradhana es la causa del universo porque no se menciona en en los Upanishads , y de la palabra ' ikshate ' (que significa ver o pensar) referencia de Badarayana a Brahman quien visualizó y creó la fuerza vital (Prana) ( Prasna Upanishad VI.3-4), creó los mundos ( Aitareya Upanishad Ii1-2 ) debe entenderse. Sankara en su comentario sobre este y los siguientes sutras explica a) un Pradhana insensible no puede iluminar Sattva que sólo puede ser iluminado por la conciencia del Alma testigo, b) un Pradhana insensible no puede tener el Atman o Brahman sensible como esencia, c) Atman implica una entidad consciente en el sentido primario que puede instruir; aquí Brahman es esa Existencia que visualiza y no Pradhana, d) los Upanishads ni siquiera indirectamente se refieren a Pradhana como el Atman sensible; incluso si es la causa de todos los objetos de la experiencia, seguirá siendo desconocida porque los sujetos que experimentan como clase no son modificaciones de Pradhana, e) los seres sintientes pueden fusionarse sólo en una entidad consciente que Pradhana no es, f) la conciencia es aprehendida uniformemente como la causa, g) Shvetashvatara Upanishad (VI.9) presenta al Dios omnisciente, que no tiene amo ni originador ni ordenador, como la causa y el ordenador de los amos de los órganos. [10] El Sutra Ii12 – आनन्दमयोऽभ्यासात्, es textualmente incorrecto, debería haberse redactado anandobhyasat porque ananda es libertad absoluta y si ananda está encarnado se vuelve no limitado, es decir, sujeto a limitación. [11]
El Pradhana inerte no puede crear porque la actividad es necesaria para la creación; no es una entidad inteligente directiva para iniciar la actividad, y porque no hay ninguna agencia externa que la impulse a actuar o la impida actuar. Una acción espontánea de Pradhana no es posible; no puede modificarse en ausencia de un propósito y no puede tener el deseo de evolucionar. Purusa es inteligente e indiferente, pero no existe un tercer agente que acerque a Purusa a Pradhana para efectuar una conexión entre los dos para iniciar la actividad de la creación. Pradhana no puede ser activa porque no puede haber relación entre guna principal o subordinado cuando los gunas están en equilibrio para constituir Pradhana. La creación no puede proceder de materia inerte o muerta. [12]
Los Brahma Sutras de Badarayana representan el primer tratamiento integral de manera sistemática del vasto corpus del Pensamiento Védico . La tradición védica consideraba que la verdad "subsistía eternamente como un sonido sutil" que se escuchaba y luego se transmitía a los demás a través del habla. Sin embargo, Madhva , el fundador del Tattvavada (Realismo), interpreta la palabra asabadam para referirse a Brahman, quien es inexpresable porque es un objeto de conocimiento. [13] Madhva sostiene que un objeto presentado en percepción ilusoria es una irrealidad absoluta y ninguna ilusión puede explicarse sin la aceptación de dos reales necesarios: adhisthana ('sustrato') y pradhana ('prototipo') del objeto superpuesto ( aropya ). . Para la escuela Dvaita de filosofía hindú , Ishvara , la causa del universo es el svatantra tattva ('realidad independiente') y el universo creado es el asvatantra tattva ('realidad dependiente') que es una transformación de Pradhana ('materia'). [14]