Sivaya Subramuniyaswami (nacido como Robert Hansen ; 5 de enero de 1927 - 12 de noviembre de 2001) fue un líder religioso hindú estadounidense conocido como Gurudeva por sus seguidores. Subramuniyaswami nació en Oakland, California y adoptó el hinduismo cuando era joven. Fue el líder número 162 del Kailasa Parampara y Guru del autoproclamado Nandinatha Sampradaya en el Monasterio Hindú de Kauai , que es un complejo de templo-monasterio de 382 acres (155 ha) en la Isla Jardín de Hawaii . [1]
En 1947, a la edad de 20 años, viajó a la India y Sri Lanka y en 1949 fue iniciado en sannyasa [2] por el renombrado siddha yogui y adorador del Señor Shiva , Jnanaguru Yogaswami de Jaffna , Sri Lanka, quien era considerado como uno de los de los místicos notables del siglo XX. En la década de 1970 estableció un monasterio hindú en Kauai , Hawaii y fundó la revista Hinduism Today . [3] En 1985, creó el festival de Pancha Ganapati como una alternativa hindú a las festividades de diciembre como la Navidad. [4] [5] Fue uno de los Gurús del Shaivismo , el fundador y líder de la Iglesia Saiva Siddhanta .
Es parte del linaje de gurús de los hindúes alaveddy de Sri Lanka . Sus diversas instituciones forman una organización con base en Jaffna-Tamil que se ha ramificado desde su Sri Subramuniya Ashram en Alaveddy para satisfacer las necesidades de la creciente diáspora hindú de este siglo. También estableció un monasterio de siete acres (2,8 ha) en Mauricio, que incluye un parque espiritual público llamado "Parque Espiritual-Pointe de Lascars". Supervisó más de 50 templos independientes en todo el mundo. [6]
Su influencia reflejó el alcance de sus publicaciones, incluidos los aproximadamente 30 libros que escribió. Klaus Klostermaier describió a Subramuniyaswami como "el mayor defensor del hinduismo fuera de la India". [7] El libro Líderes religiosos de América explicó el papel de Subramuniyaswami como "un pilar del hinduismo ortodoxo". [8]
Sivaya Subramuniyaswami nació en California en 1927 como Robert Hansen. Se le cita relatando cómo, a la edad de seis años, "la totalidad del poder de la eternidad del momento comenzó a hacerse cada vez más fuerte dentro de mí a partir de ese momento". [9] [ se necesita fuente de terceros ] [10] [ se necesita fuente de terceros ] Lo que más le inspiró fue la vida de Swami Vivekananda y sus cuatro pequeños volúmenes: Raja Yoga , Bhakti Yoga , Karma Yoga y Inspired Talks , y la mayoría particularmente por el magistral poema de Swami Vivekananda, "La canción del Sannyasin ".
La formación de Sivaya Subramuniyaswami en danza clásica oriental y occidental y en las disciplinas del yoga lo convirtió en bailarín. Se unió a la Compañía de Ballet de San Francisco , convirtiéndose en su bailarín a los diecinueve años. A los veinte años tomó el primer barco que partió hacia la India después de la Segunda Guerra Mundial . Celebró su vigésimo primer cumpleaños apenas unos días antes de desembarcar y caminar por la gran Puerta de Entrada a la India en Mumbai .
Sivaya Subramuniyaswami pasó casi tres años en la isla de Ceilán , ahora llamada Sri Lanka . Antes de conocer a su gurú, estudió con su cuarto "catalizador" durante un año y medio. Sivaya Subramuniyaswami sólo quería meditar, pero su maestro lo obligó a trabajar para ayudar a la gente del pueblo a reconstruir las zonas rurales. Sivaya Subramuniyaswami visitó y vivió en muchos templos budistas en Sri Lanka. Allí fue recibido por los monjes y vio cómo vivían y vestían. Esta experiencia influyó de manera muy estricta en los protocolos monásticos que luego puso en práctica en su propia orden monástica .
En las cuevas de Jalani, Kurugala Balandha, Sri Lanka, ayunó y meditó hasta que experimentó lo que sintió como la iluminación . Sivaya Subramuniyaswami relata sus sentimientos al regresar a Colombo , Sri Lanka: "Al regresar a la ciudad, ya nada parecía igual. Estaba en otra dimensión. Todo era diferente. Había perdido algo: el deseo de la realización del Ser. Me sentí completo. Me sentí solo". [10]
De vuelta en Colombo, Sivaya Subramuniyaswami conoció a su último maestro antes de conocer a su gurú. Un día, su maestro organizó un encuentro entre Sivaya Subramuniyaswami y su tan esperado satguru , el sabio Yogaswami . Después de un encuentro profundo e interior, Yogaswami le dio el nombre de Subramuniya, un epíteto de Sri Murugan . Subra significa "la luz que emana de la fuente central"; muni significa maestro silencioso y ya significa "moderación". Subramuniya significa un alma autocontrolada que permanece en silencio o habla desde la intuición . Después de algunas visitas, Jnanaguru Yogaswami inició a Subramuniya en sannyasa y lo ordenó en su linaje con una palmada en la espalda y le dio las siguientes instrucciones: "¡Este sonido se escuchará en América! Ahora recorre el mundo y ruge como un león. construirán palacios (templos) y alimentarán a miles". [11] [ se necesita fuente de terceros ] Este evento fue presenciado por varios devotos del área de Jaffna, en particular un magistrado local llamado Thiru S. Subramaniam.
Yogaswami continuó comunicándose con Sivaya Subramuniyaswami a través de Kandiah Chettiar hasta su muerte en 1964. En la línea de sucesión, Subramuniya fue considerado el 162º Jagadacharya del Kailasa Parampara de Nandinatha Sampradaya .
A finales de 1949, Subramuniya navegó de regreso a Estados Unidos y se embarcó en siete años de ardiente y solitario yoga y meditación. En 1956, dijo Sivaya Subramuniyaswami, tuvo una tremenda experiencia espiritual en Denver , Colorado, donde "el cuerpo del alma finalmente habitaría completamente el cuerpo físico". ". [10] [12] Al año siguiente, en San Francisco , Subramuniya fundó lo que ahora es la Academia del Himalaya y abrió el primer templo hindú de Estados Unidos en 3575 Sacramento Street, cerca de Presidio Park . En Suiza , en 1968, escribió sobre Shum, un lenguaje místico de meditación que nombra y mapea áreas internas de la conciencia .
Las biografías de Subramuniya tienen un vacío significativo entre 1950 y 1957. Subramuniya afirma que se le ordenó no enseñar hasta los treinta años para explicar su silencio. Aparentemente no estuvo inactivo durante este tiempo y pasó gran parte del mismo explorando varias religiones no tradicionales. Viajó por los Estados Unidos experimentando con la Ciencia Cristiana , la Teosofía y la ciencia de la mente. [13] Su cambio a un ministerio de enseñanza como Maestro Subramuniya en 1957 combina elementos de estos movimientos religiosos con enseñanzas de yoga hindú y Vedanta en un lenguaje orientado a los occidentales. [14] Subramuniya en las décadas de 1950 y 1960 podría ubicarse en un linaje metafísico estadounidense que se puede rastrear desde la Teosofía del siglo XIX hasta el Movimiento de la Nueva Era a finales de la década de 1970.
Las primeras publicaciones de Subramuniya, The Self-God (1959), Cognizantibility (1958), Gems of Cognition (1958) y Clear White Light (1968) no mencionan Saiva Siddhanta, el término "hinduismo" o Shiva. No proporcionan detalles biográficos sobre Subramuniya ni mencionan a su gurú o linaje. Todas las primeras obras de Subramuniya enfatizan la meditación, un monismo y yoga basados en advaita, pero no mencionan la religión hindú de Subramuniya o sus afiliaciones sectarias o su vocación de adoración en el templo que se encuentra tan prominentemente en sus obras posteriores.
Si bien Subramuniya mezcló elementos de las enseñanzas de Acuario con el hinduismo en un contexto durante las décadas de 1950 y 1960, también combinó aspectos del hinduismo con el cristianismo en otro contexto. Subramuniya abrió dos centros en San Francisco en 1957: uno nominalmente hindú, la Subramuniya Yoga Order, y el otro nominalmente cristiano, la Yoga Church. [15] Un típico culto dominical en la Christian Yoga Church incluía el canto de himnos cristianos, lecturas del Nuevo Testamento y el Bhagavad Gita o Upanishads y un sermón relacionado con el misticismo cristiano o hindú. En este contexto, el Maestro Subramuniya era conocido como Padre Subramuniya. [16] Todas las biografías de la Academia del Himalaya guardan silencio sobre este aspecto cristiano de la carrera inicial de Subramuniya, muy probablemente porque pondría en duda su autoridad dentro de la tradición hindú. [17]
Sivaya Subramuniyaswami trasladó su ashram a Kauai en 1970, estableciendo Kauai Aadheenam, en la orilla de un río cerca del pie de un volcán extinto. También conocido como el monasterio hindú de Kauai, Kauai Aadheenam es un complejo de templo-monasterio de 458 acres (185 ha) en la Isla Jardín de Hawái. En 1979 publicó las Sagradas Órdenes de Sannyas, definiendo los ideales, votos y aspiraciones del monaquismo hindú . En 1979 fundó la revista Hinduism Today y, a principios de los años 80, después de sus giras mundiales, centró su revista en unir a todos los hindúes, independientemente de su nacionalidad o secta, e inspirar y educar a los buscadores de todo el mundo. En Sri Lanka, Sivaya Subramuniyaswami tomó posesión formalmente del edificio principal de su Sri Subramuniya Ashram en Alaveddy, fundado en 1949.
En 1986, Sivaya Subramuniyaswami fundó una sucursal del monasterio en Mauricio en respuesta a la petición del gobierno de que viniera allí "para revivir una fe hindú languideciente". [8] En 1991 produjo los Nandinatha Sutras, 365 aforismos que describen el camino de la vida hindú virtuosa. Especialmente a principios de la década de 1990 hizo campaña por un trato justo para los sacerdotes del templo , en particular para que recibieran el mismo respeto del que disfruta el clero de otras religiones. En 2000, tradujo los dos primeros libros del Kural al inglés [18] y también publicó Cómo convertirse en hindú , mostrando el camino para que los buscadores entren formalmente en la fe, refutando la noción de que "hay que nacer hindú para ser hindú". un hindú." En noviembre de ese año, lanzó Hindu Press International (HPI), un resumen diario gratuito de noticias de última hora enviado por correo electrónico y publicado en la web. En 2001, completó la trilogía del Master Course de 3.000 páginas: Bailando con Siva , Viviendo con Siva y Fusionándose con Siva , volúmenes de lecciones diarias sobre filosofía, cultura y yoga hindú, respectivamente.
Al enterarse el 9 de octubre de 2001 de que tenía un cáncer intestinal avanzado y con metástasis, confirmado por una gran cantidad de especialistas en tres estados, todos coincidiendo en que incluso los regímenes de tratamiento más agresivos no resultarían eficaces, rechazó cualquier tratamiento más allá de las medidas paliativas y decidió Siga la práctica yóguica india, conocida como Prayopavesha en las escrituras sánscritas, de abstenerse de comer y tomar agua únicamente a partir de ese día. Murió el día 32 de su ayuno autoproclamado a las 23:54 horas del 12 de noviembre de 2001, rodeado de sus veintitrés monjes. [19]
Siguió la secta shaivista ( Shaiva Siddhanta ) del hinduismo. Pertenece al Kailasa Parampara de Nandinatha Sampradaya . Saiva siddhanta prevalece en el sur de la India, Sri Lanka y Malasia. [20] [21]
Linaje espiritual : Maharishi Nandinath → Sundaranandar, Siddhar quien luego se convierte en Tirumular → → → Kadaitswami → Chellapaswami → Siva Yogaswami → Sivaya Subramuniyaswami → Bodhinatha Veylanswami [22]
Gurudeva fue autor de más de 30 libros que ofrecen conocimientos sobre la metafísica hindú , el saivismo , el misticismo , el yoga y la meditación . Sus obras son muy apreciadas por muchos líderes hindúes contemporáneos . [24]
Su Master Course [25] es el tratado integral de Sivaya Subramuniyaswami sobre Shaivismo en tres libros y más de 3.000 páginas, compuesto en lo que él llamó "talkanese", una versión fluida del inglés escrito que se asemeja al lenguaje hablado y evoca las antiguas tradiciones orales hindúes. Su Master Course incluye tres libros:
Algunos de sus otros libros:
Las cuatro áreas de servicio establecidas por Sivaya Subramuniyaswami y ahora llevadas a cabo por su sucesor, el Satguru Bodhinatha Veylanswami , y los monjes, son: la Iglesia Saiva Siddhanta , la Academia del Himalaya, la Hindu Heritage Endowment y la revista trimestral internacional Hinduism Today .
La misión de la Iglesia es preservar y promover la religión hindú Saivita . La membresía en la Iglesia se extiende a muchos países del mundo, incluidos los EE. UU., Canadá, Mauricio, Malasia, Singapur, India, Sri Lanka y varias naciones europeas.
Hindu Heritage Endowment es un fideicomiso de servicio público fundado por Sivaya Subramuniyaswami en 1995.
Hinduism Today es una revista trimestral internacional fundada por Sivaya Subramuniyaswami en 1979. Es un servicio público de su orden monástica, creado para fortalecer todas las tradiciones hindúes elevando e informando a los seguidores del hinduismo en todas partes.
Sivaya Subramuniyaswami... hizo mucho para propagar una especie de Saivismo reformado a través de sus libros. Como fundador y editor de Hinduism Today, una publicación mensual ilustrada, se convirtió en el mayor defensor del hinduismo fuera de la India.
