Merlin Donald ha afirmado que el pensamiento humano ha progresado a través de tres etapas históricas: la episódica, la mimética y la mítica, antes de llegar a la etapa actual de pensamiento teórico o cultura. [2] Según él, la transición final ocurrió con la invención de la ciencia en la Antigua Grecia . [3]
La cultura natufiense del antiguo Oriente Medio produjo arte zoomorfo. [6] La cultura khiamiana que le siguió pasó a representar seres humanos, lo que Jacques Cauvin llamó una "revolución en los símbolos", volviéndose cada vez más realista. [7] Según él, esto condujo al desarrollo de la religión , con la Mujer y el Toro como las primeras figuras sagradas. [6] Afirma que esto condujo a una revolución en el pensamiento humano, con los humanos pasando por primera vez del culto a los animales o espíritus al culto a un ser supremo , con los humanos claramente en relación jerárquica con él. [8] Otra forma temprana de religión ha sido identificada por Marija Gimbutas como el culto a la Gran Diosa, la Diosa Pájaro o Serpiente, la Diosa Vegetación y el Dios Masculino en la Vieja Europa . [9]
Una innovación importante en el pensamiento religioso fue la creencia en el dios del cielo . [10] Los arios tenían un dios común del cielo llamado Dyeus , y el Dyaus indio , el Zeus griego y el Júpiter romano fueron todos desarrollos posteriores, siendo la palabra latina para Dios Deus . [10] Cualquier dios masculino del cielo es a menudo también rey de los dioses , tomando la posición de patriarca dentro de un panteón . Estos dioses reyes se clasifican colectivamente como deidades " padre del cielo ", con una polaridad entre el cielo y la tierra que a menudo se expresa mediante el emparejamiento de un dios "padre del cielo" con una diosa " madre de la tierra " (los emparejamientos de una madre del cielo con un padre de la tierra son menos frecuentes). Una diosa principal del cielo es a menudo la reina de los dioses. En la antigüedad, varias diosas del cielo en el antiguo Egipto, Mesopotamia y el Cercano Oriente fueron llamadas Reina del Cielo .
Las Cien Escuelas de Pensamiento fueron filósofos y escuelas de pensamiento que florecieron en la antigua China desde el siglo VI hasta el 221 a. C., [12] una era de gran expansión cultural e intelectual en China. Aunque este período, conocido en su parte inicial como el período de las Primaveras y los Otoños y el período de los Reinos Combatientes , en su parte final estuvo plagado de caos y batallas sangrientas, también se lo conoce como la Edad de Oro de la filosofía china porque se desarrolló y discutió libremente una amplia gama de pensamientos e ideas. Los pensamientos e ideas discutidos y refinados durante este período han influido profundamente en los estilos de vida y la conciencia social hasta el día de hoy en los países del este de Asia. La sociedad intelectual de esta era se caracterizaba por eruditos itinerantes, que a menudo eran empleados por varios gobernantes estatales como asesores sobre los métodos de gobierno , guerra y diplomacia . Este período terminó con el ascenso de la dinastía Qin y la posterior purga de la disidencia. El Libro de Han enumera diez escuelas principales, que son:
El confucianismo , que enseña que los seres humanos son enseñables, mejorables y perfectibles a través del esfuerzo personal y comunitario, incluyendo especialmente el autocultivo y la autocreación. Una idea principal del confucianismo es el cultivo de la virtud y el desarrollo de la perfección moral. El confucianismo sostiene que uno debe renunciar a su vida, si es necesario, ya sea pasiva o activamente, en aras de defender los valores morales cardinales de ren y yi . [13]
Legalismo . Comparados a menudo con Maquiavelo y fundacionales del imperio burocrático chino tradicional, los legalistas examinaron los métodos administrativos, haciendo hincapié en una consolidación realista de la riqueza y el poder del autócrata y el Estado.
Mohismo , que defendía la idea del amor universal: Mozi creía que "todos son iguales ante el cielo" y que la gente debería tratar de imitar al cielo mediante la práctica del amor colectivo. Su epistemología puede considerarse como empirismo materialista primitivo ; creía que la cognición humana debería basarse en las percepciones de uno -las experiencias sensoriales de uno, como la vista y el oído- en lugar de la imaginación o la lógica interna, elementos fundados en la capacidad humana de abstracción. Mozi abogó por la frugalidad, condenando el énfasis confuciano en el ritual y la música, que denunciaba como extravagantes.
El agrarismo, o la Escuela del Agrarismo , que defendía el comunalismo utópico campesino y el igualitarismo . [15] Los agraristas creían que la sociedad china debía modelarse en torno a la del antiguo rey sabio Shen Nong , un héroe popular que fue retratado en la literatura china como "trabajando en los campos, junto con todos los demás, y consultando con todos los demás cuando se tenía que tomar alguna decisión". [15]
La Escuela de Diplomacia o Escuela de Alianzas Verticales y Horizontales, que se centraba en cuestiones prácticas en lugar de en principios morales, por lo que hacía hincapié en las tácticas políticas y diplomáticas, así como en la capacidad de debate y de cabildeo. Los eruditos de esta escuela eran buenos oradores, polemistas y estrategas.
La Escuela Miscelánea, que integraba las enseñanzas de diferentes escuelas; por ejemplo, Lü Buwei encontró eruditos de diferentes escuelas para escribir un libro llamado Lüshi Chunqiu en forma cooperativa. Esta escuela intentó integrar los méritos de varias escuelas y evitar sus defectos percibidos.
La Escuela de las “Charlas Menores”, que no era una escuela única de pensamiento, sino una filosofía construida a partir de todos los pensamientos que eran discutidos y originados por la gente normal en la calle.
Otros grupos incluidos:
La Escuela Militar que estudiaba la estrategia y la filosofía de la guerra ; Sunzi y Sun Bin fueron líderes influyentes. Sin embargo, esta escuela no fue una de las "Diez Escuelas" definidas por Hanshu.
El yangismo fue una forma de egoísmo ético fundada por Yang Zhu . En su momento estuvo muy extendido, pero cayó en el olvido antes de la dinastía Han. Debido a su énfasis en el individualismo , influyó en generaciones posteriores de taoístas .
Escuela de Habilidades Médicas, una escuela que estudiaba la medicina y la salud. Bian Que y Qibo eran eruditos muy conocidos. Dos de las primeras obras médicas chinas que existen son Huangdi Neijing y Shanghan Lun .
Pensamiento griego antiguo
Presocráticos
Los primeros filósofos griegos, conocidos como presocráticos , se interesaron principalmente por la cosmología , la ontología y las matemáticas. Se distinguían de los «no filósofos» en la medida en que rechazaban las explicaciones mitológicas en favor del discurso razonado. [16] Incluían varias escuelas de pensamiento:
La escuela milesia de filosofía fue fundada por Tales de Mileto , considerado por Aristóteles como el primer filósofo, [17] quien sostuvo que todas las cosas surgen de una única sustancia material, el agua. [18] Fue llamado el «primer hombre de ciencia », porque dio una explicación naturalista del cosmos y la apoyó con razones. [19] Fue seguido por Anaximandro , quien sostuvo que el substrato o arche no podía ser agua ni ninguno de los elementos clásicos sino que era algo «ilimitado» o «indefinido» (en griego, el ápeiron ). Anaxímenes a su vez sostuvo que el arche era el aire, aunque John Burnet sostiene que con esto quería decir que era una niebla transparente, el éter . [20] A pesar de sus variadas respuestas, la escuela milesia estaba unida en la búsqueda de la Physis del mundo. [21]
El pitagorismo fue fundado por Pitágoras y buscaba reconciliar la creencia religiosa y la razón. Se dice que fue discípulo de Anaximandro y que absorbió las preocupaciones cosmológicas de los jonios, incluida la idea de que el cosmos está construido de esferas, la importancia del infinito y que el aire o éter es el arche de todo. [22] El pitagorismo también incorporó ideales ascéticos , enfatizando la purgación, la metempsicosis y, en consecuencia, un respeto por toda la vida animal; se habló mucho de la correspondencia entre las matemáticas y el cosmos en una armonía musical. [23] Pitágoras creía que detrás de la apariencia de las cosas, estaba el principio permanente de las matemáticas , y que las formas se basaban en una relación matemática trascendental. [24]
La escuela de Éfeso se basó en el pensamiento de Heráclito . Contrariamente a la escuela milesia , que postula un elemento estable como el arche , Heráclito enseñó que panta rhei ("todo fluye"), siendo el elemento más cercano a este flujo eterno el fuego. Todas las cosas suceden de acuerdo con el Logos , [25] que debe considerarse como "plan" o "fórmula", [26] y "el Logos es común". [27] También postuló una unidad de opuestos , expresada a través de la dialéctica , que estructuraba este flujo, de modo que los opuestos aparentes son de hecho manifestaciones de un sustrato común al bien y al mal en sí. [28] Heráclito llamó a los procesos de oposición ἔρις ( eris ), "lucha", y planteó la hipótesis de que el estado aparentemente estable de δίκη ( dikê ), o "justicia", es la unidad armónica de estos opuestos. [29]
El fundador de los eleáticos , Parménides de Elea, lanzó su filosofía contra aquellos que sostenían que "es y no es lo mismo, y todas las cosas viajan en direcciones opuestas", presumiblemente refiriéndose a Heráclito y quienes lo siguieron. [30] Mientras que las doctrinas de la escuela milesia, al sugerir que el sustrato podía aparecer en una variedad de formas diferentes, implicaban que todo lo que existe es corpuscular, Parménides argumentó que el primer principio del ser era Uno, indivisible e inmutable. [31] El ser, argumentó, por definición implica eternidad, mientras que solo lo que es puede ser pensado; una cosa que es , además, no puede ser más o menos, y por lo tanto la rarefacción y condensación de los milesios es imposible con respecto al Ser; por último, como el movimiento requiere que algo exista aparte de la cosa que se mueve (a saber, el espacio en el que se mueve), el Uno o Ser no puede moverse, ya que esto requeriría que el "espacio" exista y no exista. [32] Aunque esta doctrina está en desacuerdo con la experiencia sensorial ordinaria, donde las cosas efectivamente cambian y se mueven, la escuela eleática siguió a Parménides al negar que los fenómenos sensoriales revelaran el mundo como realmente era; en cambio, lo único que tenía Ser era el pensamiento, o la cuestión de si algo existe o no es una cuestión de si puede ser pensado. [33] En apoyo de esto, el discípulo de Parménides, Zenón de Elea, intentó demostrar que el concepto de movimiento era absurdo y, como tal, el movimiento no existía. También atacó el desarrollo posterior del pluralismo, argumentando que era incompatible con el Ser. [34] Sus argumentos se conocen como las paradojas de Zenón .
La escuela pluralista surgió cuando el poder de la lógica de Parménides era tal que algunos filósofos posteriores abandonaron el monismo de los milesios, Jenófanes, Heráclito y Parménides, donde una cosa era el arche , y adoptaron el pluralismo , como Empédocles y Anaxágoras . [35] Había, decían, múltiples elementos que no eran reducibles entre sí y que se ponían en movimiento por el amor y la lucha (como en Empédocles) o por la Mente (como en Anaxágoras). Coincidiendo con Parménides en que no hay nacimiento ni muerte, génesis ni decadencia, decían que las cosas parecen nacer y morir porque los elementos de los que están compuestas se ensamblan o desensamblan mientras que ellos mismos son inmutables. [36]
Este pensamiento pluralista fue llevado más allá por Leucipo, quien también propuso un pluralismo ontológico con una cosmogonía basada en dos elementos principales: el vacío y los átomos. Estos, mediante su movimiento inherente, atraviesan el vacío y crean los cuerpos materiales reales. Sin embargo, sus teorías no eran muy conocidas en la época de Platón y finalmente fueron incorporadas en la obra de su alumno, Demócrito , quien fundó la teoría atómica . [37]
Los sofistas tendían a enseñar la retórica como su vocación principal. Pródico , Gorgias , Hipias y Trasímaco aparecen en varios diálogos , a veces enseñando explícitamente que si bien la naturaleza no proporciona una guía ética, la guía que brindan las leyes es inútil, o que la naturaleza favorece a quienes actúan en contra de las leyes.
Periodo clásico
El período clásico incluyó:
Los cínicos eran una secta ascética de filósofos que comenzó con Antístenes en el siglo IV a. C. y continuó hasta el siglo V d. C. Creían que uno debía vivir una vida de virtud en concordancia con la naturaleza . Esto significaba rechazar todos los deseos convencionales de riqueza , poder , salud o celebridad y vivir una vida libre de posesiones.
Los cirenaicos eran una escuela filosófica hedonista fundada en el siglo IV a. C. por Aristipo , alumno de Sócrates . Sostenían que el placer era el bien supremo, especialmente las gratificaciones inmediatas, y que las personas solo podían conocer sus propias experiencias, más allá de las cuales la verdad era incognoscible.
Platonismo es el nombre que se le dio a la filosofía de Platón , que fue mantenida y desarrollada por sus seguidores. El concepto central fue la teoría de las formas : los arquetipos trascendentes, perfectos, de los cuales los objetos del mundo cotidiano son copias imperfectas. La forma más alta era la Forma del Bien , la fuente del ser, que podía ser conocida por la razón .
La escuela peripatética fue el nombre que se le dio a los filósofos que mantuvieron y desarrollaron la filosofía de Aristóteles . Ellos propugnaban el examen del mundo para comprender el fundamento último de las cosas. El fin de la vida era la felicidad que se originaba en las acciones virtuosas , que consistían en mantener el punto medio entre los dos extremos de lo demasiado y lo demasiado poco.
La escuela megárica , fundada por Euclides de Mégara , uno de los discípulos de Sócrates . Sus enseñanzas éticas se derivaban de Sócrates, reconociendo un bien único , que aparentemente se combinó con la doctrina eleática de la Unidad . Algunos de los sucesores de Euclides desarrollaron la lógica hasta tal punto que se convirtieron en una escuela separada, conocida como la escuela dialéctica. Su trabajo sobre la lógica modal , los condicionales lógicos y la lógica proposicional desempeñaron un papel importante en el desarrollo de la lógica en la antigüedad.
La escuela de Eretria , fundada por Fedón de Elis , parece que, al igual que los megarenses, creían en la individualidad del «Bien», en la negación de la pluralidad de las virtudes y de cualquier diferencia real existente entre el Bien y la Verdad. Cicerón nos dice que situaban todo el bien en la mente y en esa agudeza mental por la que se discierne la verdad . [38] Negaban que la verdad pudiera inferirse mediante proposiciones categóricas negativas y sólo admitían las positivas, y de éstas sólo las simples. [39]
El escepticismo académico , que sostenía que el conocimiento de las cosas es imposible. Las ideas o nociones nunca son verdaderas; sin embargo, hay grados de semejanza con la verdad, y por lo tanto grados de creencia, que permiten actuar. La escuela se caracterizó por sus ataques a los estoicos y al dogma estoico de que las impresiones convincentes conducían al conocimiento verdadero .
Eclecticismo , un sistema filosófico que no adoptó un único conjunto de doctrinas, sino que seleccionó de entre las creencias filosóficas existentes aquellas doctrinas que parecían más razonables. Su defensor más notable fue Cicerón .
Epicureísmo , fundado por Epicuro en el siglo III a. C. Consideraba que el universo estaba regido por el azar , sin interferencia de los dioses . Consideraba que la ausencia de dolor era el mayor placer y abogaba por una vida sencilla. Fue el principal rival del estoicismo hasta que ambas filosofías se extinguieron en el siglo III d. C.
Neoplatonismo o plotinismo , escuela de filosofía religiosa y mística fundada por Plotino en el siglo III d.C. y basada en las enseñanzas de Platón y los demás platónicos. La cumbre de la existencia era el Uno o el Bien, la fuente de todas las cosas. En la virtud y la meditación el alma tenía el poder de elevarse hasta alcanzar la unión con el Uno, la verdadera función del ser humano.
Neopitagorismo , una escuela filosófica que revivió las doctrinas pitagóricas , que fue prominente en los siglos I y II d.C. Fue un intento de introducir un elemento religioso en la filosofía griega, adorando a Dios viviendo una vida ascética , ignorando los placeres corporales y todos los impulsos sensuales, para purificar el alma .
Estoicismo , fundado por Zenón de Citio en el siglo III a. C. Basado en las ideas éticas de los cínicos , enseñaba que el objetivo de la vida era vivir de acuerdo con la Naturaleza . Abogaba por el desarrollo del autocontrol y la fortaleza como medios para superar las emociones destructivas .
Filosofía india
Escuelas ortodoxas
Muchas tradiciones intelectuales hindúes fueron clasificadas durante el período medieval de la escolástica brahmánico-sánscrita en una lista estándar de seis escuelas ortodoxas ( Astika ) ( darshanas ), las "Seis Filosofías" ( ṣaḍ-darśana ), todas las cuales aceptan el testimonio de los Vedas . [40] [41] [42]
Samkhya , la escuela racionalista con temas dualistas y ateos [43] [44]
Yoga , una escuela similar al Samkhya pero que acepta temas teístas definidos personalmente [45]
Nyaya , la escuela del realismo que enfatiza el análisis y la lógica [46] [47]
Vaisheshika , la escuela naturalista con temas atomísticos y relacionada con la escuela Nyaya [48] [49]
Purva Mimamsa (o simplemente Mimamsa), la escuela de ritualismo con énfasis en la exégesis y la filología védica, [50] [51] y
Vedanta (también llamada Uttara Mimamsa), la tradición Upanishad , con muchas subescuelas que van desde el dualismo hasta el no dualismo. [52] [53]
Varios movimientos Śramánicos han existido antes del siglo VI a. C., y estos influyeron tanto en las tradiciones āstika como nāstika de la filosofía india. [54] El movimiento Śramaṇa dio lugar a una amplia gama de creencias heterodoxas, que van desde la aceptación o negación del concepto de alma, el atomismo , la ética antinómica, el materialismo, el ateísmo, el agnosticismo, el fatalismo hasta el libre albedrío, la idealización del ascetismo extremo hasta la de la vida familiar, la estricta ahimsa (no violencia) y el vegetarianismo hasta la permisibilidad de la violencia y el consumo de carne. [55] Las filosofías notables que surgieron del movimiento Śramánico fueron el jainismo , el budismo temprano , el charvaka, el ajñana y el Ājīvika . [56]
Ajñana fue una de las escuelas nāstika o "heterodoxas" de la filosofía india antigua, y la antigua escuela del escepticismo indio radical. Fue un movimiento Śramaṇa y un rival importante del budismo y el jainismo primitivos. Han quedado registrados en textos budistas y jainistas. Sostenían que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; e incluso si el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Eran sofistas que se especializaban en la refutación sin propagar ninguna doctrina positiva propia.
La filosofía jainista es la filosofía india más antigua que separa el cuerpo ( materia ) del alma (conciencia) por completo. [57] El jainismo fue establecido por Mahavira , el último y vigésimo cuarto Tirthankara . Los historiadores datan a Mahavira como contemporáneo de Buda en el siglo V a. C. y, en consecuencia, el Parshvanatha histórico , basado en la brecha de aproximadamente 250 años, se ubica en el siglo VIII o VII a. C. [58] El jainismo es una religión Śramánica y rechazó la autoridad de los Vedas. Sin embargo, como todas las religiones indias , comparte conceptos centrales como karma, vida ética, renacimiento, samsara y moksha. El jainismo pone un fuerte énfasis en el ascetismo , ahimsa (no violencia) y anekantavada (relatividad de los puntos de vista) como medios de liberación espiritual, ideas que influyeron en otras tradiciones indias. [59] El jainismo defiende firmemente la naturaleza individualista del alma y la responsabilidad personal por las propias decisiones; y que la autosuficiencia y los esfuerzos individuales son los únicos responsables de la liberación. Según la filosofía jainista, el mundo ( Saṃsāra ) está lleno de hiṃsā (violencia). Por lo tanto, uno debe dirigir todos sus esfuerzos a la consecución de Ratnatraya , que son Samyak Darshan, Samyak Gnana y Samyak Chàritra, que son los requisitos clave para alcanzar la liberación.
La filosofía budista es un sistema de pensamiento que comenzó con las enseñanzas de Siddhartha Gautama , el Buda o "el iluminado". El budismo se basa en elementos del movimiento Śramaṇa , que floreció en la primera mitad del primer milenio a. C., pero sus fundamentos contienen ideas novedosas que no se encuentran ni son aceptadas por otros movimientos Śramana. El budismo comparte muchas visiones filosóficas con otros sistemas indios, como la creencia en el karma (una relación de causa y efecto), el samsara (ideas sobre la vida después de la muerte y el renacimiento cíclicos), el dharma (ideas sobre la ética, los deberes y los valores), la impermanencia de todas las cosas materiales y del cuerpo, y la posibilidad de la liberación espiritual ( nirvana o moksha ). [60] [61] Una desviación importante de la filosofía hindú y jainista es el rechazo budista de un alma eterna ( atman ) a favor de anatta (no-Ser). [62]
La filosofía de Ājīvika fue fundada por Makkhali Gosala , fue un movimiento Śramaṇa y un rival importante del budismo temprano y el jainismo . [63] Los Ājīvikas eran renunciantes organizados que formaban comunidades monásticas discretas propensas a un estilo de vida ascético y simple. [64] Las escrituras originales de la escuela de filosofía Ājīvika pueden haber existido alguna vez, pero actualmente no están disponibles y probablemente se hayan perdido. La escuela Ājīvika es conocida por su doctrina Niyati del determinismo absoluto (destino), la premisa de que no hay libre albedrío, que todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá está completamente predeterminado y es una función de principios cósmicos. [65] [66] Ājīvika consideraba la doctrina del karma como una falacia. [67] Los Ājīvikas eran ateos [68] y rechazaban la autoridad de los Vedas , pero creían que en cada ser vivo hay un ātman , una premisa central del hinduismo y el jainismo. [69] [70]
Charvaka o Lokāyata fue una filosofía de escepticismo y materialismo , fundada en el período Maurya . Fueron extremadamente críticos con otras escuelas de filosofía de la época. Charvaka consideró que los Vedas estaban contaminados por los tres defectos de falsedad, autocontradicción y tautología. [71] Del mismo modo, criticaron a los budistas y jainistas, burlándose del concepto de liberación , reencarnación y acumulación de mérito o demérito a través del karma. [72] Creían que el punto de vista de renunciar al placer para evitar el dolor era el "razonamiento de los tontos". [71]
Similitudes entre el pensamiento griego y el indio
Se han conjeturado varios mecanismos para tal transmisión de conocimiento, incluyendo el viaje de Pitágoras hasta la India; los filósofos indios que visitaron Atenas y conocieron a Sócrates ; el encuentro de Platón con las ideas durante su exilio en Siracusa; o la mediación a través de Persia. [73] [75]
Sin embargo, otros estudiosos, como Arthur Berriedale Keith , J. Burnet y AR Wadia , creen que los dos sistemas se desarrollaron de forma independiente. Señalan que no hay evidencia histórica de que los filósofos de las dos escuelas se conocieran, y señalan diferencias significativas en la etapa de desarrollo, orientación y objetivos de los dos sistemas filosóficos. Wadia escribe que la metafísica de Platón tenía sus raíces en esta vida y su objetivo principal era desarrollar un estado ideal. [74] En contraste, el enfoque upanishádico era el individuo, el yo (atman, alma), el autoconocimiento y los medios para la moksha (libertad, liberación en esta vida o en la otra vida) de un individuo. [76] [77] [78]
Filosofía persa
El zoroastrismo , basado en las enseñanzas de Zaratustra (Zoroastro), apareció en Persia en algún momento durante el período 1700-1800 a. C. [79] [80] Su sabiduría se convirtió en la base de la religión Zoroastrismo , y en general influyó en el desarrollo de la rama iraní de la filosofía indoiraní . Zaratustra fue el primero que trató el problema del mal en términos filosóficos. [80] También se cree que es uno de los monoteístas más antiguos de la historia de la religión [ cita requerida ] . Abrazó una filosofía ética basada en la primacía de los buenos pensamientos (andiše-e-nik), las buenas palabras (goftâr-e-nik) y las buenas acciones (kerdâr-e-nik). Las obras de Zoroastro y el zoroastrismo tuvieron una influencia significativa en la filosofía griega y la filosofía romana . Varios escritores griegos antiguos como Eudoxo de Cnido y escritores latinos como Plinio el Viejo elogiaron la filosofía zoroástrica como "la más famosa y la más útil" [ cita requerida ] . Platón aprendió la filosofía zoroástrica a través de Eudoxo e incorporó gran parte de ella a su propio realismo platónico . [81] Sin embargo, en el siglo III a. C., Colotes acusó a La República de Platón de plagiar partes de Sobre la naturaleza de Zoroastro, como el Mito de Er . [82] [83]
El maniqueísmo , fundado por Mani , fue influyente desde el norte de África en Occidente hasta China en Oriente. Su influencia continúa sutilmente en el pensamiento cristiano occidental a través de San Agustín de Hipona , quien se convirtió al cristianismo desde el maniqueísmo, que denunció apasionadamente en sus escritos, y cuyos escritos continúan siendo influyentes entre los teólogos católicos, protestantes y ortodoxos . Un principio importante del maniqueísmo fue su cosmología / teología dualista , que compartía con el mazdakismo , una filosofía fundada por Mazdak. Bajo este dualismo, había dos principios originales del universo: la Luz, la buena; y la Oscuridad, la mala. Estos dos se habían mezclado por un accidente cósmico, y el papel del hombre en esta vida era a través de la buena conducta liberar las partes de sí mismo que pertenecían a la Luz. Mani vio la mezcla del bien y el mal como una tragedia cósmica, mientras que Mazdak vio esto de una manera más neutral, incluso optimista. Mazdak (fallecido en 524/528 d. C.) fue un reformador persa protosocialista que ganó influencia bajo el reinado del rey sasánida Kavadh I. Afirmó ser un profeta de Dios e instituyó posesiones comunales y programas de bienestar social. En muchos sentidos, la enseñanza de Mazdak puede entenderse como un llamado a la revolución social , y se ha hecho referencia a ella como " comunismo " temprano [84] o protosocialismo. [85]
El zurvanismo se caracteriza por el elemento de su Primer Principio que es el Tiempo, "Zurvan", como creador primordial. Según Zaehner, el zurvanismo parece tener tres escuelas de pensamiento, todas las cuales tienen como base el zurvanismo clásico: el zurvanismo estético , que aparentemente no fue tan popular como el materialista , veía a Zurvan como un Tiempo indiferenciado que, bajo la influencia del deseo, se dividía en razón (un principio masculino) y concupiscencia (un principio femenino). Mientras que el Ormuz de Zoroastro creó el universo con su pensamiento, el zurvanismo materialista desafió el concepto de que algo pudiera ser hecho de la nada. El zurvanismo fatalista resultó de la doctrina del tiempo limitado con la implicación de que nada podría cambiar este curso predeterminado del universo material y que la trayectoria de los cuerpos astrales de la "esfera celestial" era representativa de este curso predeterminado. Según la obra del persa medio Menog-i Khrad : " Ohrmazd concedió la felicidad al hombre, pero si el hombre no la recibió fue debido a la extorsión de estos planetas".
Pensamiento posclásico
cristianismo
El cristianismo primitivo suele dividirse en tres ramas diferentes que difieren en teología y tradiciones, todas ellas aparecieron en el siglo I d. C./d . C. Entre ellas se encuentran el cristianismo judío , el cristianismo paulino y el cristianismo gnóstico . [86] Se dice que todas las denominaciones cristianas modernas descienden de los cristianismos judío y paulino, y que el cristianismo gnóstico desapareció o fue perseguido hasta su desaparición después de la era cristiana primitiva y quedó en gran medida olvidado hasta los descubrimientos realizados a finales del siglo XIX y principios del XX. También existen otras teorías sobre el origen del cristianismo. [87]
Los siguientes grupos cristianos aparecieron entre el comienzo de la religión cristiana y el Primer Concilio de Nicea en 325.
Tras el Concilio de Calcedonia de 451 sobre el monofisismo , la siguiente gran división se produjo cuando las iglesias siríaca y copta se dividieron, y las iglesias disidentes se convirtieron en la actual Iglesia Ortodoxa Oriental . La Iglesia Apostólica Armenia , cuyos representantes no pudieron asistir al concilio, no aceptó nuevos dogmas y ahora también se la considera una Iglesia Ortodoxa Oriental.
Los movimientos escindidos medievales posteriores incluyeron:
Los cátaros fueron un movimiento muy fuerte en el suroeste de Francia medieval, pero no sobrevivieron hasta los tiempos modernos.
En el norte de Italia y el sureste de Francia , Pedro Valdo fundó los valdenses en el siglo XII. Este movimiento ha sido absorbido en gran medida por los grupos protestantes actuales.
En Bohemia , a principios del siglo XV, un movimiento liderado por Jan Hus , llamado los husitas, desafió el dogma católico y todavía existe hasta el día de hoy (también conocido como la Iglesia Morava ).
La expansión del cristianismo provocó un cambio importante en el pensamiento europeo. [89] Como "el cristianismo rechazó activamente la investigación científica", significó que los pensadores de la época estaban mucho más interesados en estudiar la revelación que el mundo físico. [90] Ambrosio argumentó que se podía abandonar la astronomía , "porque ¿en qué ayuda a nuestra salvación?". [90] La filosofía y el pensamiento crítico también fueron descartados, ya que según Gregorio de Nisa , "la voz humana fue creada por una sola razón: ser el umbral a través del cual los sentimientos del corazón, inspirados por el Espíritu Santo , pudieran traducirse en la Palabra misma". [91]
Renacimiento carolingio
El Renacimiento carolingio fue un período de renacimiento intelectual y cultural en el Imperio carolingio que se produjo desde finales del siglo VIII hasta el siglo IX, como el primero de tres renacimientos medievales. Ocurrió principalmente durante los reinados de los gobernantes carolingios Carlomagno y Luis el Piadoso . Fue apoyado por los eruditos de la corte carolingia , en particular Alcuino de York [92] Para la mejora moral, el renacimiento carolingio recurrió a modelos extraídos del ejemplo del Imperio romano cristiano del siglo IV. Durante este período hubo un aumento de la literatura , la escritura , las artes , la arquitectura , la jurisprudencia , las reformas litúrgicas y los estudios de las escrituras . La Admonitio generalis (789) de Carlomagno y su Epistola de litteris colendis sirvieron como manifiestos. Los efectos de este renacimiento cultural, sin embargo, se limitaron en gran medida a un pequeño grupo de literatos de la corte : "tuvo un efecto espectacular en la educación y la cultura en Francia , un efecto discutible en los esfuerzos artísticos y un efecto inconmensurable en lo que más importaba a los carolingios, la regeneración moral de la sociedad", observa John Contreni. [93] Más allá de sus esfuerzos por escribir mejor en latín, copiar y preservar textos patrísticos y clásicos y desarrollar una escritura más legible y clasicista, la minúscula carolingia que los humanistas del Renacimiento tomaron como romana y emplearon como minúscula humanista , a partir de la cual se desarrolló la escritura itálica moderna temprana , los líderes seculares y eclesiásticos del Renacimiento carolingio por primera vez en siglos aplicaron ideas racionales a cuestiones sociales, proporcionando un lenguaje y un estilo de escritura comunes que permitieron la comunicación en la mayor parte de Europa. Uno de los esfuerzos principales fue la creación de un plan de estudios estandarizado para su uso en las escuelas recientemente creadas. Alcuino lideró este esfuerzo y fue responsable de la redacción de libros de texto, la creación de listas de palabras y el establecimiento del trivium y quadrivium como base de la educación. [94] El historiador de arte Kenneth Clark opinaba que, gracias al Renacimiento carolingio, la civilización occidental sobrevivió por los pelos. [95]
Renacimiento otoniano
El Renacimiento otoniano fue un renacimiento limitado de la lógica, la ciencia, la economía y el arte en Europa central y meridional que acompañó los reinados de los tres primeros emperadores de la dinastía sajona , todos llamados Otón: Otón I (936-973), Otón II (973-983) y Otón III (983-1002), y que en gran parte dependió de su mecenazgo. El papa Silvestre II y el abad de Fleury fueron figuras destacadas de este movimiento. El Renacimiento otoniano comenzó después de que el matrimonio de Otón con Adelaida (951) uniera los reinos de Italia y Alemania y, por lo tanto, acercara Occidente a Bizancio . El período a veces se extiende para cubrir también el reinado de Enrique II y, rara vez, las dinastías salias . El término generalmente se limita a la cultura de la corte imperial llevada a cabo en latín en Alemania . [96] Fue más corto que el Renacimiento carolingio precedente y en gran medida una continuación del mismo - esto ha llevado a historiadores como Pierre Riché a preferir evocarlo como un 'tercer renacimiento carolingio', que abarca el siglo X y se extiende hasta el siglo XI, con el 'primer renacimiento carolingio' ocurriendo durante el propio reinado de Carlomagno y el 'segundo renacimiento carolingio' ocurriendo bajo sus sucesores. [97] El Renacimiento otoniano se reconoce especialmente en las artes y la arquitectura , vigorizado por el renovado contacto con Constantinopla , en algunas escuelas catedralicias revividas, como la de Bruno de Colonia , en la producción de manuscritos iluminados de un puñado de scriptoria de élite , como Quedlinburg , fundada por Otto en 936, y en la ideología política . La corte imperial se convirtió en el centro de la vida religiosa y espiritual, guiada por el ejemplo de las mujeres de la familia real: Matilde, la madre letrada de Otón I, o su hermana Gerberga de Sajonia , o su consorte Adelaida , o la emperatriz Teófano .
El aumento del contacto con el mundo islámico en España y Sicilia , las Cruzadas , la Reconquista , así como el aumento del contacto con Bizancio , permitieron a los europeos buscar y traducir las obras de filósofos y científicos helénicos e islámicos , especialmente las obras de Aristóteles . El desarrollo de las universidades medievales les permitió ayudar materialmente en la traducción y propagación de estos textos e inició una nueva infraestructura que era necesaria para las comunidades científicas. De hecho, la universidad europea puso muchos de estos textos en el centro de su plan de estudios. [98] La traducción de textos de otras culturas, especialmente obras griegas antiguas, fue un aspecto importante tanto de este Renacimiento del siglo XII como del Renacimiento posterior (del siglo XV), siendo la diferencia relevante que los eruditos latinos de este período anterior se centraron casi por completo en la traducción y el estudio de obras griegas y árabes de ciencias naturales , filosofía y matemáticas , mientras que el enfoque del Renacimiento posterior se centró en textos literarios e históricos .
La religión del Islam fundada por Mahoma en la Arabia del siglo VII incorporó ideas del zoroastrismo , el judaísmo y el cristianismo , específicamente el monoteísmo , el Juicio Final , el Cielo y el Infierno . [101] Sin embargo, está más cerca del judaísmo que del cristianismo, ya que cree en la Unidad de Dios , y Dios es visto como poderoso en lugar de amoroso. [102] La doctrina del Islam se basa en cinco pilares : Shahada , fe; Salat , oración; Zakat , limosna; Sawm , ayuno; y Hajj , peregrinación. [102] Sus creencias están recogidas en el Corán , compuesto en su forma final hacia el año 933. [103]
Desde poco después de su fundación, el Islam se ha dividido en varias vertientes, entre ellas:
El Islam sunita , también conocido como Ahl as-Sunnah wa'l-Jamā'h o simplemente Ahl as-Sunnah , es la denominación más grande del Islam. Los sunitas creen que Mahoma no designó específicamente a un sucesor para liderar la ummah (comunidad) musulmana antes de su muerte, sin embargo aprueban la elección privada del primer compañero, Abu Bakr. [104] [105] Los musulmanes sunitas consideran a los primeros cuatro califas (Abu Bakr, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan y Ali ibn Abi Talib) como " al-Khulafā'ur-Rāshidūn " o "Los Califas Bien Guiados".
El Islam chiita es la segunda denominación más grande del Islam, y comprende entre el 10 y el 20% de la población musulmana total. Además de creer en la autoridad del Corán y las enseñanzas de Mahoma, los chiitas creen que la familia de Mahoma, la Ahl al-Bayt (la "gente de la casa"), incluidos sus descendientes conocidos como imanes , tienen una autoridad espiritual y política especial sobre la comunidad [106] y creen que Ali ibn Abi Talib , primo y yerno de Mahoma, fue el primero de estos imanes y fue el legítimo sucesor de Mahoma, y por lo tanto rechazan la legitimidad de los tres primeros califas Rashidun. [107] La fe islámica chiita es amplia e incluye muchos grupos diferentes. Hay varias creencias teológicas, escuelas de jurisprudencia, creencias filosóficas y movimientos espirituales chiitas:
Los alauitas son una religión distinta que se desarrolló en el siglo IX/X. Históricamente, los eruditos chiítas duodecimanos (como el jeque Tusi ) no consideraban a los alauitas como musulmanes chiítas, aunque condenaban sus creencias heréticas. [108] Ibn Taymiyyah también señaló que los alauitas no eran chiítas. [109]
Los drusos son una religión tradicional diferenciada que se desarrolló en el siglo XI como una rama del ismailismo. En general, no se considera a los drusos musulmanes . [110] [111]
Jariyita (literalmente, "aquellos que se separaron") es un término general que abarca una variedad de sectas musulmanas que, si bien en un principio apoyaron al califato de Alí, más tarde lucharon contra él y finalmente lograron que muriera martirizado mientras rezaba en la mezquita de Kufa. Si bien quedan pocos grupos jariyitas o relacionados con ellos, el término se usa a veces para referirse a los musulmanes que se niegan a llegar a acuerdos con aquellos con quienes no están de acuerdo. La principal subsecta jariyita en la actualidad es la ibadí . La secta se desarrolló a partir de la secta islámica del siglo VII de los jariyitas. Si bien los musulmanes ibadíes mantienen la mayoría de las creencias de los jariyitas originales, han rechazado los métodos más agresivos. [ cita requerida ] Varios grupos jariyitas se extinguieron en el pasado:
Los sufritas eran una secta del Islam de los siglos VII y VIII, y formaban parte de los jariyitas. Sus ramas más importantes eran:
Los harūrīs fueron una de las primeras sectas musulmanas del período de los Cuatro Califas Bien Guiados (632-661 d. C.), llamados así por su primer líder, Habīb ibn-Yazīd al-Harūrī.
El sufismo es la dimensión mística y ascética del Islam y está representado por escuelas u órdenes conocidas como tasawwuf ī- Ṭarīqah . Se considera como ese aspecto de la enseñanza islámica que se ocupa de la purificación del yo interior. Al centrarse en los aspectos más espirituales de la religión, los sufíes se esfuerzan por obtener una experiencia directa de Dios haciendo uso de "facultades intuitivas y emocionales" que uno debe estar entrenado para usar. [112] Está compuesto por diferentes órdenes:
La orden Azeemiyya fue fundada en 1960 por Qalandar Baba Auliya , también conocido como Syed Muhammad Azeem Barkhia.
La orden Chishti ( en persa : چشتیہ ) fue fundada por ( Khawaja ) Abu Ishaq Shami ("el Sirio"; murió en 941) quien trajo el sufismo a la ciudad de Chisht , a unas 95 millas al este de Herat en el actual Afganistán. Antes de regresar al Levante, Shami inició, entrenó y delegó al hijo del emir local (Khwaja) Abu Ahmad Abdal (fallecido en 966). Bajo el liderazgo de los descendientes de Abu Ahmad, la Chishtiyya , como también se la conoce, floreció como una orden mística regional. El fundador de la Orden Chishti en el sur de Asia fue Moinuddin Chishti .
La orden Naqshbandi fue fundada en 1380 por Baha-ud-Din Naqshband Bukhari . Algunos la consideran una orden "sobria" conocida por su dhikr (recuerdo de Dios) silencioso, en lugar de las formas vocalizadas de dhikr comunes en otras órdenes. Las órdenes Süleymani y Khalidiyya son ramificaciones de la orden Naqshbandi.
La orden Ni'matullahi es la orden sufí más extendida en Persia en la actualidad. Fue fundada por Shah Ni'matullah Wali (fallecido en 1367), establecida y transformada a partir de su herencia del círculo Ma'rufiyyah . [115] Existen varias subórdenes en la actualidad, la más conocida e influyente en Occidente sigue el linaje de Javad Nurbakhsh , quien trajo la orden a Occidente después de la Revolución iraní de 1979 .
La orden Noorbakshia , [116] también llamada Nurbakshia, [117] [118] afirma trazar su linaje espiritual directo y cadena (silsilah) hasta el profeta islámico Mahoma , a través de Alí , por medio de Alí Al-Ridha . Esta orden llegó a ser conocida como Nurbakshi en honor a Shah Syed Muhammad Nurbakhsh Qahistani , que estaba alineado con la orden Kubrawiya .
La orden Oveysi (o Uwaiysi) afirma haber sido fundada hace 1.400 años por Uwais al-Qarni de Yemen.
La orden Qadiri es una de las órdenes sufíes más antiguas. Su nombre deriva de Abdul-Qadir Gilani (1077-1166), un nativo de la provincia iraní de Gīlān . La orden es una de las órdenes sufíes más extendidas en el mundo islámico y se puede encontrar en Asia Central , Turquía, los Balcanes y gran parte de África Oriental y Occidental . Los Qadiriyyah no han desarrollado ninguna doctrina o enseñanza distintiva fuera del Islam convencional. Creen en los principios fundamentales del Islam, pero interpretados a través de la experiencia mística. La orden Ba'Alawi es una rama de Qadiriyyah .
Senussi es una orden sufí político-religiosa fundada por Muhammad ibn Ali as-Senussi . As-Senussi fundó este movimiento debido a sus críticas a los ulemas egipcios . [119]
La orden Shadhili fue fundada por Abu-l-Hassan ash-Shadhili . Los seguidores ( murid árabe: buscadores) de Shadhiliyya a menudo se conocen como Shadhilis. [120] [121]
La orden Tijaniyyah concede gran importancia a la cultura y la educación, y enfatiza la adhesión individual del discípulo ( murid ).
Edad de oro islámica
La Edad de Oro islámica fue un período de florecimiento cultural, económico y científico en la historia del Islam , que tradicionalmente data del siglo VIII al siglo XIV. [122] [123] [124] Se entiende tradicionalmente que este período comenzó durante el reinado del califa abasí Harun al-Rashid (786 a 809) con la inauguración de la Casa de la Sabiduría en Bagdad , la ciudad más grande del mundo en ese entonces, donde los eruditos islámicos y los eruditos de varias partes del mundo con diferentes antecedentes culturales recibieron el mandato de reunir y traducir todo el conocimiento clásico del mundo al árabe y al persa . [125] [126] A lo largo de la Edad Media islámica se realizaron varias invenciones históricas y contribuciones significativas en numerosos campos que revolucionaron la historia de la humanidad . Se dice tradicionalmente que el período terminó con el colapso del califato abasí debido a las invasiones mongolas y el asedio de Bagdad en 1258. [127]
El Renacimiento fue un período de la historia europea que marcó la transición de la Edad Media a la Modernidad y abarcó los siglos XV y XVI. Ocurrió después de la Crisis de la Baja Edad Media y estuvo asociado con un gran cambio social . Además de la periodización estándar, los defensores de un Renacimiento largo sitúan su inicio en el siglo XIV y su final en el siglo XVII. La visión tradicional se centra más en los aspectos modernos tempranos del Renacimiento y sostiene que fue una ruptura con el pasado, pero muchos historiadores actuales se centran más en sus aspectos medievales y sostienen que fue una extensión de la Edad Media. [132] [133]
La base intelectual del Renacimiento fue su versión del humanismo , derivada del concepto de Humanitas romana y del redescubrimiento de la filosofía clásica griega, como la de Protágoras , que decía que «el hombre es la medida de todas las cosas». Este nuevo pensamiento se manifestó en el arte, la arquitectura, la política, la ciencia y la literatura. Los primeros ejemplos fueron el desarrollo de la perspectiva en la pintura al óleo y el conocimiento reciclado de cómo hacer hormigón . Aunque la invención de los tipos móviles de metal aceleró la difusión de las ideas a partir de finales del siglo XV, los cambios del Renacimiento no se experimentaron de manera uniforme en toda Europa: los primeros rastros aparecen en Italia ya a finales del siglo XIII, en particular con los escritos de Dante y las pinturas de Giotto .
Como movimiento cultural, el Renacimiento abarcó un florecimiento innovador de las literaturas latina y vernácula, comenzando con el resurgimiento en el siglo XIV del aprendizaje basado en fuentes clásicas, que los contemporáneos atribuyeron a Petrarca ; el desarrollo de la perspectiva lineal y otras técnicas para representar una realidad más natural en la pintura ; y una reforma educativa gradual pero generalizada . En política, el Renacimiento contribuyó al desarrollo de las costumbres y convenciones de la diplomacia , y en ciencia a una mayor dependencia de la observación y el razonamiento inductivo . Aunque el Renacimiento vio revoluciones en muchas actividades intelectuales, así como agitación social y política, es quizás más conocido por sus desarrollos artísticos y las contribuciones de eruditos como Leonardo da Vinci y Miguel Ángel , quienes inspiraron el término " hombre del Renacimiento ". [134] [135]
Periodo moderno
Revolución científica
La Revolución científica fue una serie de eventos que marcaron el surgimiento de la ciencia moderna durante el período moderno temprano , cuando los avances en matemáticas , física , astronomía [ ancla rota ] , biología (incluida la anatomía humana ) y química transformaron las visiones de la sociedad sobre la naturaleza. [136] [137] [138] [139] [140] [141] La Revolución científica tuvo lugar en Europa hacia el final del período del Renacimiento y continuó hasta fines del siglo XVIII, influyendo en el movimiento social intelectual conocido como la Ilustración . Si bien sus fechas son debatidas, la publicación en 1543 de De revolutionibus orbium coelestium ( Sobre las revoluciones de las esferas celestes ) de Nicolás Copérnico a menudo se cita como el inicio de la Revolución científica.
Racionalismo
Una escuela sistemática de filosofía por derecho propio por primera vez en la historia ejerció una inmensa y profunda influencia en el pensamiento occidental moderno en general, [142] [143] con el nacimiento de dos influyentes sistemas filosóficos racionalistas de Descartes [144] [145] (quien pasó la mayor parte de su vida adulta y escribió toda su obra principal en las Provincias Unidas de los Países Bajos ) [146] [147] y Spinoza [148] [149] –a saber, el cartesianismo [150] [151] [152] y el spinozismo . [153] Fueron los archirracionalistas del siglo XVII [154] [155] [156] como Descartes, Spinoza y Leibniz quienes dieron a la " Era de la Razón " su nombre y lugar en la historia. [157]
El dualismo está estrechamente asociado con el pensamiento de René Descartes (1641), que sostiene que la mente es una sustancia no física y, por lo tanto, no espacial. Descartes identificó claramente la mente con la conciencia y la autoconciencia y la distinguió del cerebro como sede de la inteligencia . [158] Por lo tanto, fue el primero en formular el problema mente-cuerpo en la forma en que existe hoy. [159] El dualismo se contrasta con varios tipos de monismo . El spinozismo (también escrito spinozaísmo) es el sistema filosófico monista de Baruch Spinoza que define a " Dios " como una sustancia singular autosubsistente, con la materia y el pensamiento como atributos de la misma.
Culto a la razón
El Culto a la Razón fue la primera religión atea establecida por el Estado en Francia , concebida como un reemplazo del catolicismo durante la Revolución Francesa . Después de mantenerse en el poder durante apenas un año, en 1794 fue reemplazado oficialmente por el Culto al Ser Supremo , promovido por Robespierre . [160] [161] [162] [163] Ambos cultos fueron prohibidos oficialmente en 1802 por Napoleón Bonaparte con su Ley sobre Cultos de 18 Germinal, Año X. [164 ]
La era de las Luces
El Siglo de las Luces (también conocido como el Siglo de las Luces o simplemente la Ilustración) [165] fue un movimiento intelectual y filosófico que dominó el mundo de las ideas en Europa durante los siglos XVII al XIX. [166]
El modernismo es un movimiento de principios del siglo XX en la literatura , las artes visuales y la música , que enfatiza la experimentación, la abstracción y la experiencia subjetiva. La filosofía , la política y las cuestiones sociales también son aspectos del movimiento, que buscaba cambiar la forma en que "los seres humanos en una sociedad interactúan y viven juntos" . [171] El movimiento modernista surgió a fines del siglo XIX en respuesta a cambios significativos en la cultura occidental , incluida la secularización y la creciente influencia de la ciencia . Se caracteriza por un rechazo de la tradición y la búsqueda de medios más nuevos y originales de expresión cultural. El modernismo estuvo influenciado por la innovación tecnológica generalizada, la industrialización y la urbanización , así como por los cambios culturales y geopolíticos que ocurrieron después de la Primera Guerra Mundial . [172] El movimiento rechazó tanto el realismo del siglo XIX como el concepto de originalidad absoluta del Romanticismo (la idea de "creación de la nada") con técnicas de collage , [173] repetición , incorporación, reescritura, recapitulación, revisión y parodia. [a] [b] [174] El modernismo también adoptó una postura crítica hacia el racionalismo de la Ilustración.
La modernidad en Oriente Medio
El Islam y la modernidad abarcan la relación y compatibilidad entre el fenómeno de la modernidad, sus conceptos e ideas relacionados y la religión del Islam. Para entender la relación entre el Islam y la modernidad, conviene empezar por señalar algo: la modernidad es un fenómeno complejo y multidimensional, más que un fenómeno unificado y coherente. A lo largo de la historia ha habido diferentes escuelas de pensamiento que se han movido en muchas direcciones.
Los movimientos intelectuales en Irán incluyen la experiencia iraní del modernismo , a través de la cual la modernidad iraní y su arte, ciencia, literatura, poesía y estructuras políticas asociadas han ido evolucionando desde el siglo XIX. El intelectualismo religioso en Irán se desarrolla de manera gradual y sutil. Alcanzó su apogeo durante el sable de luz persa (1906-11). El proceso involucró a numerosos filósofos, sociólogos, politólogos y teóricos culturales. Sin embargo, el arte, el cine y la poesía asociados a él quedaron por desarrollar.
Pensamiento africano moderno
Con el auge del afrocentrismo , el alejamiento del eurocentrismo ha llevado a que se preste atención a las contribuciones de los pueblos africanos y a su modelo de civilización mundial e historia . El afrocentrismo pretende desplazar el foco de atención de una historia percibida como centrada en Europa a una historia centrada en África . En términos más generales, el afrocentrismo se ocupa de distinguir la influencia de los pueblos europeos y orientales de los logros africanos.
El panafricanismo es un movimiento mundial que tiene como objetivo fomentar y fortalecer los vínculos de solidaridad entre todos los grupos étnicos indígenas y de la diáspora de ascendencia africana. Basado en un objetivo común que se remonta a la trata de esclavos en el Atlántico , el movimiento se extiende más allá de los africanos continentales y cuenta con una base de apoyo sustancial entre la diáspora africana en las Américas y Europa . [175] [176]
^ Cada uno de los tipos de repetición que hemos examinado no se limita a los medios de comunicación de masas, sino que pertenece por derecho a toda la historia de la creación artística; el plagio , la cita, la parodia, la repetición irónica son típicos de toda la tradición artístico-literaria. Mucho arte ha sido y es repetitivo. El concepto de originalidad absoluta es contemporáneo, nacido con el romanticismo; el arte clásico era en gran medida serial, y la vanguardia "moderna" (a principios de este siglo [el XX]) desafió la idea romántica de "creación a partir de la nada", con sus técnicas de collage , bigotes en la Mona Lisa , arte sobre el arte, etc. [173]
^ El movimiento modernista que dominó el arte, la música y las letras durante la primera mitad del siglo fue, en puntos críticos, una estrategia de conservación, de custodia. El genio de Stravinsky se desarrolló a través de fases de recapitulación. Tomó de Machaut , Gesualdo , Monteverdi . Imitó a Chaikovski y Gounod , las sonatas para piano de Beethoven , las sinfonías de Haydn , las óperas de Pergolesi y Glinka . Incorporó a Debussy y Webern a su propio idioma. En cada caso, el oyente debía reconocer la fuente, captar la intención de una transformación que dejaba intactos aspectos salientes del original. La historia de Picasso está marcada por la retrospección. Las variaciones explícitas sobre temas pastorales clásicos, las citas y pastiches de Rembrandt , Goya , Velázquez , Manet , son productos externos de una revisión constante, un "volver a ver" a la luz de los cambios técnicos y culturales. Si tuviéramos sólo las esculturas, los gráficos y las pinturas de Picasso, podríamos reconstruir una buena parte del desarrollo de las artes desde el Minoico hasta Cézanne . En la literatura del siglo XX, los elementos de repetición han sido obsesivos y han organizado precisamente aquellos textos que al principio parecían más revolucionarios. La tierra baldía , Ulises , los Cantos de Pound son ensamblajes deliberados, recopilaciones de un pasado cultural que se sentía en peligro de disolución. La larga secuencia de imitaciones, traducciones, citas enmascaradas y pinturas históricas explícitas en la Historia de Robert Lowell ha llevado la misma técnica hasta la década de 1970. [...] En el modernismo, el collage ha sido el dispositivo representativo. Lo nuevo, incluso en sus formas más escandalosas, se ha colocado contra un fondo informativo y un marco de tradición. Stravinsky, Picasso, Braque, Eliot , Joyce , Pound —los "creadores de lo nuevo"— han sido neoclásicos, a menudo tan observantes del precedente canónico como sus antecesores del siglo XVII. Steiner 1998
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Hegel: "...El hecho es que Spinoza se ha convertido en un punto de prueba en la filosofía moderna, de modo que realmente se puede decir: o eres spinozista o no eres filósofo en absoluto." ( Lecciones de historia de la filosofía ) [original en alemán]
Friedrich Wilhelm Schelling : "... Es indudable que la tranquilidad y la calma del sistema spinozista son las que nos hacen pensar en su profundidad y las que, con su encanto oculto pero irresistible, han atraído a tantas mentes. El sistema spinozista seguirá siendo siempre, en cierto sentido, un modelo. Un sistema de libertad -pero con contornos tan grandes, con la misma simplicidad, como una contraimagen ( Gegenbild ) perfecta del sistema spinozista- sería realmente el sistema más elevado. Por eso el spinozismo, a pesar de los muchos ataques que se le han hecho y de las muchas supuestas refutaciones, nunca ha llegado a ser algo verdaderamente superado, nunca ha sido realmente superado hasta ahora, y nadie puede esperar llegar a la verdad y a la perfección de la filosofía si no se ha perdido al menos una vez en su vida en el abismo del spinozismo." ( Sobre la historia de la filosofía moderna , 1833) [original en alemán]
Heinrich Heine : "...Además, se podría afirmar con seguridad que Schelling tomó prestado más de Spinoza que Hegel de Schelling. Si Spinoza se libera algún día de su rígida y anticuada forma cartesiana y matemática y se hace accesible a un gran público, tal vez veremos que él, más que ningún otro, podría quejarse del robo de ideas. Todos nuestros filósofos actuales, posiblemente sin saberlo, miran a través de lentes que Baruch Spinoza pulió." ( Sobre la historia de la religión y la filosofía en Alemania , 1836) [original en alemán]
Karl Marx y Friedrich Engels : "El spinozismo dominó el siglo XVIII tanto en su variedad francesa posterior , que convirtió la materia en sustancia, como en el deísmo , que confirió a la materia un nombre más espiritual.... La escuela francesa de Spinoza y los partidarios del deísmo no eran más que dos sectas que disputaban sobre el verdadero significado de su sistema...." ( La Sagrada Familia , 1844) [original en alemán]
George Henry Lewes : "Un hombre valiente y sencillo, que meditaba fervientemente sobre los temas más profundos que pueden ocupar a la raza humana, produjo un sistema que siempre permanecerá como uno de los esfuerzos más asombrosos de especulación abstracta, un sistema que ha sido criticado, durante casi dos siglos, como el más inicuo y blasfemo de la invención humana; y que ahora, en los últimos sesenta años, se ha convertido en el padre reconocido de la filosofía de toda una nación , contando entre sus admiradores a algunos de los intelectos más piadosos e ilustres de la época". ( Una historia biográfica de la filosofía , vol. 3 y 4, 1846)
James Anthony Froude : "Podemos negar sus conclusiones; podemos considerar su sistema de pensamiento absurdo e incluso pernicioso, pero no podemos negarle el respeto al que tienen derecho todos los hombres sinceros y honorables. [...] La influencia de Spinoza sobre el pensamiento europeo es demasiado grande para ser negada o dejada de lado..." (1854)
Arthur Schopenhauer : "A consecuencia de la crítica kantiana de toda la teología especulativa, los filósofos de Alemania se han volcado casi todos hacia Spinoza, de modo que toda la serie de intentos inútiles conocidos con el nombre de filosofía postkantiana son simplemente spinozismo mal disfrazado, velado con todo tipo de lenguaje ininteligible y distorsionado de otras maneras..." ( El mundo como voluntad e idea , 1859) [original en alemán]
SM Melamed: "El redescubrimiento de Spinoza por los alemanes contribuyó a la configuración de los destinos culturales del pueblo alemán durante casi doscientos años. Así como en la época de la Reforma ninguna otra fuerza espiritual fue tan potente en la vida alemana como la Biblia, así durante los siglos XVIII y XIX ninguna otra fuerza intelectual dominó tanto la vida alemana como el spinozismo. Spinoza se convirtió en el imán del acero alemán. A excepción de Immanuel Kant y Herbart , Spinoza atrajo a todas las grandes figuras intelectuales de Alemania durante los últimos dos siglos, desde el más grande, Goethe , hasta el más puro, Lessing ". ( Spinoza y Buda: visiones de un dios muerto , University of Chicago Press, 1933)
Louis Althusser : "La filosofía de Spinoza introdujo una revolución teórica sin precedentes en la historia de la filosofía, probablemente la mayor revolución filosófica de todos los tiempos, en la medida en que podemos considerar a Spinoza como el único antepasado directo de Marx, desde el punto de vista filosófico. Sin embargo, esta revolución radical fue objeto de una represión histórica masiva, y la filosofía spinozista sufrió la misma suerte que la filosofía marxista sufrió y todavía sufre en algunos países: sirvió como prueba irrefutable de una acusación de 'ateísmo'". ( Leer El Capital , 1968) [original en francés]
Frederick C. Beiser : "El ascenso del spinozismo a finales del siglo XVIII es un fenómeno de no menor importancia que el surgimiento del propio kantismo. A principios del siglo XIX, la filosofía de Spinoza se había convertido en el principal competidor de la de Kant , y sólo Spinoza tenía tantos admiradores o seguidores como Kant". ( El destino de la razón: la filosofía alemana desde Kant hasta Fichte , 1987)
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