Las Cien Escuelas de Pensamiento ( chino :諸子百家; pinyin : zhūzǐ bǎijiā ) fueron filosofías y escuelas que florecieron desde el siglo VI a.C. hasta el 221 a.C. durante el período de finales de primavera y otoño [1] y el período de los Estados Combatientes de la antigua China . [2]
El término no se utilizó para describir estas diferentes filosofías hasta que se crearon el confucianismo, el mohismo y el legalismo. [3]
La época en la que florecieron fue turbulenta en China; [4] estuvo plagada de caos y batallas sangrientas, pero también fue conocida como la Edad de Oro de la filosofía china porque se desarrolló y discutió libremente una amplia gama de pensamientos e ideas. Este fenómeno ha sido denominado la Contienda de Cien Escuelas de Pensamiento (百家爭鳴/百家争鸣; bǎijiā zhēngmíng ; pai-chia cheng-ming ; "cien escuelas contienden").
Los pensamientos e ideas discutidos y refinados durante este período han influido profundamente en los estilos de vida y la conciencia social hasta el día de hoy en los países de Asia Oriental y la diáspora de Asia Oriental en todo el mundo. La sociedad intelectual de esta época se caracterizó por eruditos itinerantes, que a menudo eran empleados por varios gobernantes estatales como asesores sobre los métodos de gobierno, la guerra y la diplomacia. A menudo, los miembros y tradiciones de una misma escuela tenían poco en común aparte de la misma figura influyente en la que se basaban sus creencias. [1]
Este período terminó con el ascenso de la dinastía imperial Qin y la posterior purga de la disidencia que se extendió por toda la sociedad china realizada por el emperador Qin Shi Huang y Li Si . [5]
Una fuente tradicional de este período es el Shiji , o Registros del Gran Historiador de Sima Qian . La sección autobiográfica del Shiji , el "Taishigong Zixu" (太史公自序), hace referencia a las escuelas de pensamiento que se describen a continuación.
El confucianismo (儒家; Rújiā ; Ju-chia ; "Escuela de eruditos") es el cuerpo de pensamiento que posiblemente tuvo los efectos más duraderos en la vida china. Su legado escrito reside en los clásicos confucianos , que más tarde se convirtieron en la base de la sociedad tradicional. Confucio (551-479 a. C.), o Kongzi ("Maestro Kong"), miró hacia los primeros días de la dinastía Zhou en busca de un orden sociopolítico ideal.
Creía que el único sistema eficaz de gobierno necesitaba relaciones prescritas para cada individuo: "Que el gobernante sea un gobernante y el súbdito un súbdito". Sostuvo que un rey debe ser virtuoso para poder gobernar el estado adecuadamente. Para Confucio, las funciones de gobierno y de estratificación social eran hechos de la vida que debían sustentarse en valores éticos. Su humano ideal era el junzi , que se traduce como "caballero" o "persona superior".
Mencio (371-289 a. C.), o Mengzi, formuló sus enseñanzas directamente en respuesta a Confucio.
El efecto del trabajo combinado de Confucio, el codificador e intérprete de un sistema de relaciones basado en el comportamiento ético, y Mencio, el sintetizador y desarrollador del pensamiento confucianista aplicado, fue proporcionar a la sociedad tradicional china un marco integral mediante el cual ordenar virtualmente cada aspecto de la vida.
Hubo muchas incorporaciones al cuerpo del pensamiento confuciano, tanto inmediatamente como a lo largo de los milenios, desde dentro y fuera de la escuela confuciana. Las interpretaciones adaptadas a la sociedad contemporánea permitieron flexibilidad dentro del confucianismo, mientras que el sistema fundamental de comportamiento modelado de los textos antiguos formó su núcleo filosófico.
Diametralmente opuesta a Mencio, en lo que respecta a la naturaleza humana (性), estaba la interpretación de Xunzi ( c. 300 –237 a. C.), otro seguidor confuciano. Xunzi predicó que el hombre no es bueno por naturaleza; Afirmó que la bondad sólo se puede alcanzar entrenando los propios deseos y la conducta.
La doctrina de la Escuela de Derecho o Legalismo (法家; Fǎjiā ; Fa-chia ; "Escuela de Derecho") fue formulada por Li Kui , Shang Yang (m. 338 a. C.), Han Fei (m. 233 a. C.) y Li Si. (m. 208 a. C.), quien sostenía que la naturaleza humana era incorregiblemente egoísta; en consecuencia, la única manera de preservar el orden social era imponer disciplina desde arriba y velar por el cumplimiento estricto de las leyes. Los legalistas exaltaron al Estado por encima de todo, buscando su prosperidad y su poder marcial por encima del bienestar de la gente común.
El legalismo influyó mucho en la base filosófica de la forma imperial de gobierno. Durante la dinastía Han , los elementos más prácticos del confucianismo y el legalismo se tomaron para formar una especie de síntesis, lo que marcó la creación de una nueva forma de gobierno que permanecería prácticamente intacta hasta finales del siglo XIX , con una influencia continua hasta el presente.
El taoísmo filosófico o taoísmo (道家; Dàojiā ; Tao-chia ; "Escuela del Camino") se desarrolló hasta convertirse en la segunda corriente más importante del pensamiento chino. Su formulación se atribuye a menudo al legendario sabio Laozi ("Viejo Maestro"). El foco del taoísmo está en el individuo dentro del ámbito natural, más que en el individuo dentro de la sociedad. En consecuencia, el objetivo de la vida de cada individuo es buscar ajustarse y adaptarse al ritmo de la naturaleza (y del mundo Fundamental), seguir el Camino ( tao ) del universo y vivir en armonía.
En muchos sentidos, lo opuesto a la moral confuciana, el taoísmo era para muchos de sus seguidores un complemento a su ordenada vida diaria. Un erudito que sirviera como funcionario normalmente podía seguir las enseñanzas confucianas, pero cuando estaba jubilado podía buscar la armonía con la naturaleza como un recluso taoísta. Políticamente, el taoísmo aboga por gobernar mediante la inacción y evitando la interferencia excesiva.
El mohismo o moísmo (墨家; Mòjiā ; Mo-chia ; "Escuela de Mo") fue desarrollado por seguidores de Mozi (también conocido como Mo Di; 470-c.391 a. C.). Aunque la escuela no sobrevivió durante la dinastía Qin , el mohismo fue visto como un importante rival del confucianismo en el período de las Cien Escuelas de Pensamiento. Su filosofía se basaba en la idea de cuidado imparcial (chino:兼愛; pinyin: Jian Ai ; iluminado. 'amor/cuidado inclusivo'): Mozi creía que "todos son iguales ante el cielo" y que la gente debería tratar de imitar el cielo comprometiéndose en la práctica del amor colectivo. [6]
Esto a menudo se traduce y populariza como "amor universal", lo cual es engañoso ya que Mozi creía que el problema esencial de la ética humana era un exceso de parcialidad en la compasión, no un déficit de la compasión como tal. Su objetivo era reevaluar el comportamiento, no las emociones o las actitudes. [6] Su epistemología puede considerarse como empirismo materialista primitivo . Creía que la cognición humana debería basarse en las percepciones (las experiencias sensoriales, como la vista y el oído) en lugar de la imaginación o la lógica interna , elementos fundados en la capacidad humana de abstracción .
Mozi defendió la frugalidad , condenando el énfasis confuciano en el ritual y la música, que denunció como extravagante. Consideraba la guerra ofensiva como un desperdicio y defendía el pacifismo o, como mucho, la fortificación defensiva. El logro de objetivos sociales, según Mozi, requería unidad de pensamiento y acción. Su filosofía política se parece a la monarquía de gobierno divino: la población siempre debe obedecer a sus líderes, así como sus líderes siempre deben seguir la voluntad del cielo.
Se podría argumentar que el mohismo tiene elementos de meritocracia : Mozi sostenía que los gobernantes deberían nombrar funcionarios en virtud de su capacidad en lugar de sus conexiones familiares. Aunque la fe popular en el mohismo había disminuido al final de la dinastía Qin, se dice que sus opiniones tienen un fuerte eco en el pensamiento legalista.
La Escuela de Naturalistas o Yin-yang (陰陽家/阴阳家; Yīnyángjiā ; Yin-yang-chia ; "Escuela del Yin-Yang") fue una filosofía que sintetizaba los conceptos de yin-yang y los Cinco Elementos ; Zou Yan es considerado el fundador de esta escuela. [7] Su teoría intentó explicar el universo en términos de fuerzas básicas en la naturaleza: los agentes complementarios del yin (oscuro, frío, húmedo, pasivo, contráctil, negativo) y el yang (luz, caliente, seco, activo, en expansión, positivo). ) y los Cinco Elementos o Cinco Fases (agua, fuego, madera, metal y tierra).
En sus inicios, esta teoría estaba más fuertemente asociada con los estados de Yan y Qi . En períodos posteriores, estas teorías epistemológicas adquirieron importancia tanto en la filosofía como en las creencias populares. Esta escuela fue absorbida por las dimensiones alquímicas y mágicas del taoísmo, así como por el marco médico chino. Las primeras grabaciones que se conservan de esto se encuentran en los textos de Ma Wang Dui y Huangdi Neijing .
La Escuela de Nombres o Lógicos (名家; Míngjiā ; Ming-chia ; "Escuela de nombres") surgió a partir del mohismo , con una filosofía que se centraba en la definición y la lógica . Se dice que tiene paralelos con el de los sofistas o dialécticos de la antigua Grecia . El lógico más notable fue Gongsun Longzi .
Además de las seis principales escuelas filosóficas mencionadas dentro de las Cien Escuelas de Pensamiento, el " Yiwenzhi " del Libro de Han añade cuatro más a las Diez Escuelas (十家; Shijia ).
La Escuela de Diplomacia o Escuela de [Alianzas] Verticales y Horizontales (纵横家;縱橫家; Zonghengjia ) especializada en política diplomática; Zhang Yi y Su Qin fueron pensadores representativos. Esta escuela se centró en cuestiones prácticas en lugar de cualquier principio moral, por lo que hizo hincapié en las tácticas políticas y diplomáticas, y en la capacidad de debate y lobby. Los eruditos de esta escuela eran buenos oradores , polemistas y tácticos .
El agricultor (农家;農家; Nongjia ) fue una de las primeras filosofías sociales y políticas agrarias que defendía el comunalismo y el igualitarismo utópico campesino . [8] La filosofía se basa en la noción de que la sociedad humana se origina con el desarrollo de la agricultura , y las sociedades se basan en "la propensión natural de las personas a cultivar". [9]
Los agricultores creían que el gobierno ideal, inspirado en el gobierno semimítico de Shennong , está dirigido por un rey benevolente, alguien que trabaja junto al pueblo en el cultivo de los campos . El gobierno no paga al rey agricultor a través de sus tesorerías; su sustento se deriva de las ganancias que obtiene trabajando en el campo, no de su liderazgo. [10]
A diferencia de los confucianos, los agricultores no creían en la división del trabajo , argumentando en cambio que las políticas económicas de un país deben basarse en una autosuficiencia igualitaria . Los agricultores apoyaban la fijación de precios , en la que todos los bienes similares, independientemente de las diferencias en calidad y demanda, se fijan exactamente al mismo precio sin cambios. [10]
Por ejemplo, Mencius una vez criticó a su principal defensor, Xu Xing , por defender que los gobernantes deberían trabajar en el campo con sus súbditos. Se cita a uno de los estudiantes de Xu criticando al duque de Teng en una conversación con Mencius diciendo:
"Un gobernante digno se alimenta arando al lado del pueblo, y gobierna mientras cocina sus propias comidas. Ahora Teng, por el contrario, posee graneros y tesorerías , por lo que el gobernante se mantiene a sí mismo oprimiendo al pueblo".
El sincretismo , o Escuela de Miscelánea (杂家;雜家; Zajia ) integró enseñanzas de diferentes escuelas; por ejemplo, Lü Buwei encontró académicos de diferentes escuelas para escribir un libro llamado Lüshi Chunqiu de manera cooperativa. Esta escuela intentó integrar los méritos de varias escuelas y evitar sus defectos percibidos. El Shizi ( c. 330 a. C. ) es el ejemplo textual más antiguo de la Escuela Sincrética.
La Escuela de "Charlas Menores" (小说家;小說家; Xiaoshuojia ) no fue una escuela de pensamiento única. Todos los pensamientos que fueron discutidos y originados por personas no famosas en la calle se incluyeron en esta escuela. En ese momento, había algunos funcionarios gubernamentales responsables de recopilar ideas de personas no famosas en la calle e informarlas a sus mayores. Tales pensamientos formaron el origen de esta escuela.
Estas escuelas no figuraban en el Hanshu pero tenían una influencia sustancial.
Otro grupo es la Escuela de Militares (兵家; Bingjia ) que a menudo estudiaba y discutía lo que los occidentales llamaban la filosofía de la guerra . Algunos de ellos estudiaron guerra y estrategia, otros se centraron en tipos y habilidades de armas. Sun Tzu y Sun Bin fueron líderes influyentes. Algunas de sus obras famosas son El arte de la guerra y El arte de la guerra de Sun Bin .
El Arte de la Guerra atribuye elementos sobrenaturales al buen mando , como el entrelazamiento de las cuatro estaciones con Tian , que también es yin y yang . [11]
Sus teorías influyeron más tarde en China y Asia Oriental en términos más amplios. Estos textos clásicos han despertado gran interés entre los intérpretes contemporáneos, algunos de los cuales los han aplicado a la estrategia militar, las artes marciales y los negocios modernos.
El yangismo fue una forma de egoísmo ético fundado por Yang Zhu . Alguna vez estuvo muy extendido, pero cayó en el olvido antes de la dinastía Han. Debido a su énfasis en el individualismo , influyó en generaciones posteriores de taoístas .
La Escuela de Habilidades Médicas (方技家; Fangjijia ) es una escuela que estudia medicina y salud. Bian Que y Qibo eran eruditos muy conocidos. Dos de las obras médicas chinas más antiguas y existentes son Huangdi Neijing y Shanghan Lun de la dinastía Han .
La Escuela Yin-Yang fue predecesora de la Escuela de Naturalistas (o Escuela del Yin-yang), que incorporó sus ideas.
Esta escuela desarrolló ideas previas sobre el yin y el yang . [12]
La Escuela de los Cinco Agentes fue otra predecesora de la Escuela de Naturalistas (o Escuela del Yin-yang), que incorporó sus ideas.
"Los Cinco Agentes educados veían los cinco elementos primarios como agentes cósmicos activos comprometidos en la interacción y el cambio". [12] Estos cinco elementos eran el wuxing , una fuerza que "integraba la vida y el universo". [12]
El " Yiwenzhi " del Hanshu afirma que los funcionarios que trabajaron para el gobierno durante la dinastía Zhou temprana perdieron su posición cuando la autoridad de los gobernantes Zhou comenzó a desmoronarse en el período Zhou Oriental. De esta manera, los funcionarios se extendieron por todo el país y comenzaron a enseñar su propio campo de conocimiento como profesores privados. Así nacieron las escuelas de filosofía.
En particular, la Escuela de Eruditos (es decir, la Escuela Confuciana) nació de los funcionarios del Ministerio de Educación; los taoístas de los historiadores; la Escuela Yin-yang de los astrónomos; la Escuela Legalista del Ministerio de Justicia; la Escuela de Nombres del Ministerio de Rituales; la Escuela Mohista de los Guardianes del Templo; la Escuela de Diplomacia del Ministerio de Embajadas; la Escuela de Miscelánea de los consejeros de gobierno; la Escuela de Agricultura del Ministerio del Suelo y Trigo; la Escuela de Charlas Menores de los funcionarios menores. Aunque los detalles no están claros, la quema de libros y el entierro de eruditos durante el Qin fue el final del período de discusión abierta.
Cabe destacar que sólo los Ru, o los confucianos y los mohistas, fueron escuelas realmente organizadas de maestros y discípulos durante este período. Todas las demás escuelas se inventaron más tarde para describir grupos de textos que expresaban ideas similares. Nunca hubo un grupo organizado de personas que se describieran a sí mismos como "legalistas", por ejemplo, y el término "daoísta" sólo fue acuñado en los Han orientales después de haber sucedido al movimiento Huang-Lao de los Han occidentales , aunque en Mencius sí describe la escuela de agricultura tomando discípulos
