Huang-Lao ( chino simplificado :黄老; chino tradicional :黃老; pinyin : Huáng-Lǎo ; Wade-Giles : Huang-lao ; iluminado. 'Huangdi-Laozi') fue la escuela de pensamiento china más influyente a principios de la dinastía Han . dinastía , que tiene sus orígenes en un impulso político-filosófico más amplio que buscaba soluciones para fortalecer el orden feudal como se describe en la política de Zhou. No explicado sistemáticamente por el historiógrafo Sima Qian , generalmente se interpreta como una escuela de sincretismo , que se convirtió en una religión importante, los inicios del taoísmo religioso . [1]
Haciendo hincapié en la búsqueda de la inmortalidad, Feng Youlan y Herrlee Creel consideraron que dicho taoísmo religioso era diferente, si no contradictorio, de la corriente más filosófica del taoísmo que se encuentra en el Zhuangzi . Probablemente originados juntos alrededor del año 300 a. C., el Huang-Lao, más políticamente dominante, denotaba ambos para gran parte de los Han. [2] Muy favorecido por gobernantes supersticiosos, dominó la vida intelectual de los Qin y los primeros Han junto con el " legalismo chino ", y el término "taoísmo" ( chino :道家; pinyin : dàojiā ) probablemente fue acuñado con elementos de Huang– La literatura laosiana y el Zhuangzi en mente. [1]
Huang-Lao es un acrónimo , siendo Huang el Emperador Amarillo y Lao siendo Laozi . [3] El nombre taoísta relacionado Daode Tianzun era una deificación de Laozi como una personificación reencarnada del Dao.
El término Huang-Lao aparece por primera vez en los Registros del Gran Historiador (109 – 91 a. C.) , iniciado por Sima Tan y completado por su hijo Sima Qian . Sima Tan (al menos posiblemente) estudió con un maestro Huang-Lao con un linaje filosófico que se remonta al período de los Estados Combatientes en la Academia Jixia en la corte de Qi en la moderna Shandong .
Hans van Ess analizó las biografías de Shiji y Hanshu de individuos del siglo II a. C. descritos como seguidores de "Huang-Lao" y descubrió que eran miembros de una facción de Huang-Lao o de una facción "confuciana" de Ru y "legalista" del Fa . [4] El historiador Sima Qian utilizó el término Huang-Lao "como una caracterización de personas pertenecientes a un grupo político que era la facción a la que él también pertenecía". Estos miembros históricos de la facción Huang-Lao tenían tres políticas políticas en común: "oponerse a las campañas en el norte" contra los Xiongnu , "afiliación a familias ricas e independientes con una base de poder lejos de la capital" en Chang'an , y "oponerse a las medidas para privar a los reyes feudales de su poder".
Se puede decir que las familias ricas de Huang-Lao consideraban al emperador un primero entre iguales en lugar de alguien dotado de autoridad absoluta. [5] Naturalmente, como alguien que favorecía su clase e ideología, el trabajo de Sima Tan estaba bastante sesgado hacia el taoísmo y el feudalismo (o la versión china del mismo). Sima Qian consideró al emperador Wen de Han y al emperador Jing de Han , la emperatriz viuda Dou , Cao Can , Chen Ping y Tian Shu como defensores de Huang-Lao. [6]
Probablemente fue el primer movimiento que vinculó a Laozi , Zhuangzi , el culto al Emperador Amarillo , la Escuela de Naturalistas , elementos de la religión popular china y aspectos de las otras Cien Escuelas de Pensamiento . La filosofía taoísta Huang-Lao fue favorecida en las cortes Han occidentales del emperador Wen (r. 180-157 a. C.) y el emperador Jing (r. 157-141 a. C.), antes de que el emperador Wu (r. 141-87 a. C.) estableciera el confucianismo como el filosofía del estado.
Huang-Lao fue eclipsado por los "legalistas" Gongsun Hong y Zhang Tang , y Gongsun fundó la academia confuciana.
Si el término se define vagamente, varios textos anteriores a Qin podrían incluirse retroactivamente bajo el término Huang-Lao. Con excepción del Huangdi Neijing , la mayoría de los textos de Huang-Lao desaparecieron, y la erudición tradicional asoció la escuela filosófica con los clásicos chinos sincretistas , a saber, el legalista Hanfeizi , el taoísta Huainanzi , pero también los más confucianos Xunzi y Guanzi . Otras propuestas incluyen partes del taoísta Zhuangzi , [7] secciones del histórico Guoyu ("Discursos de los Estados"), Chunqiu Fanlu ("Rocío exuberante de los anales de primavera y otoño") y Lüshi Chunqiu ("La primavera y el otoño del señor Lü"). Anales de Otoño"), el Heguanzi ("Libro del Maestro Faisán-Cap"), y el militar Huang Shigong San Lüe ("Tres estrategias de Huang Shigong").
Randall P. Peerenboom critica la tendencia a clasificar todos estos textos juntos y "hacer de 'Huang-Lao' un cubo de basura barriendo demasiado". [8] Si se define de manera más estricta, nada anterior a la dinastía Han podría llamarse Huang-Lao. Ningún texto anterior a Qin utiliza realmente el término. Los estudiosos modernos están reinterpretando a Huang-Lao tras el descubrimiento en 1973 de los textos legalistas de la seda de Mawangdui , que incluían cuatro manuscritos, llamados Huang-Lao boshu (黄老帛书 "Textos de la seda de Huang-Lao"), que se identifican de manera controvertida como los de larga data. perdió el Huangdi Sijing ("Los cuatro clásicos del Emperador Amarillo") o un texto relacionado con el Heguanzi .
El sincretismo de textos "legalistas" como el de Shen Dao y Han Feizi a veces se consideran ejemplos tempranos de Huang-Lao. [1] Se decía que Shen Buhai , más puramente administrativo, fue el primer filósofo político conocido en haber sido influenciado por tal ideología. [9] Sin embargo, el argumento de Sima Tan de que Shen Buhai y Shen Dao estudiaron a Huang-Lao es problemático. Como su portavoz, Sima Tan probablemente hace retroceder el origen de Huang-Lao tanto como sea posible. El estado de derecho de Huang-Lao difiere fundamentalmente, por ejemplo, del de Han Fei, favoreciendo el naturalismo. También actúa más bien como una restricción teórica para el gobernante. Ni Shen Buhai ni Shen Dao intentan jamás articular fundamentos naturales o éticos para fa (método administrativo), ni proporcionar ninguna base metafísica para el nombramiento ( xing-ming ). [10] El trabajo de Han Huang-Lao, Boshu, fundamenta fa y xing-ming en el Dao taoísta. [11]
Varios capítulos del Guanzi , que conceden considerable importancia a los valores confucianos tradicionales , expresan una mezcla de lo que puede considerarse filosofía legalista, confuciana y taoísta que podría denominarse "Huang-Lao". [12] [13] Teniendo su base en Qi , se extendió hacia el sur para desarrollarse en áreas pertenecientes a Chu . [14] La cultura Chu fue heredada por la dinastía Han , precediendo a la consolidación del reino. Los hábiles emperadores Han como Jing estarían inmersos en un laissez-faire taoísta, y textos posteriores como el Huainanzi incluyen argumentos naturalistas contra el Estado de derecho (" Legalismo chino ") a favor del gobierno de personas dignas sobre la base de que se necesita su competencia para cosas como la diplomacia. Haciendo uso de otros aspectos de la filosofía Fa-Jia, con el predominio de la ortodoxia confuciana , históricamente todo ese material sería a menudo criticado como Fa-Jia.
Según se informa , dos ministros influyentes del emperador Gaozu de Han estudiaron y aplicaron la ideología política de Huang-Lao; los cancilleres Cao Shen (m. 190 a. C.) y su sucesor Chen Ping (m. 178 a. C.) emplearon la política de wuwei ("inacción") y trajeron paz y estabilidad al estado de Qi . [15] Chao Cuo (muerto en 154 a. C.), canciller del emperador Jing, fue otro funcionario de Huang-Lao. Creía que el gobierno imperial debería combinar Huang-Lao y el confucianismo, con el castigo complementado con recompensa y la coerción mitigada por la persuasión. [dieciséis]
Durante el período Han del Este , el movimiento Camino de los Maestros Celestiales incorporó técnicas de inmortalidad taoístas con el pensamiento Huang-Lao, y se asoció con la Rebelión del Turbante Amarillo y la Rebelión de los Cinco Picos de Arroz (184-215 d.C.). "Más tarde, prácticamente todos los primeros textos desaparecieron y se perdió el conocimiento sobre el Huang-Lao original". [17]
Además de estos textos recibidos, la bibliografía de la biblioteca imperial conservada en el Hanshu (111 d. C.) ("Historia Han") enumera muchos libros titulados con el nombre del Emperador Amarillo. Sin embargo, con la excepción del Huangdi Neijing médico ("Clásico interno del Emperador Amarillo"), se creía que todos estaban destruidos o perdidos, hasta los recientes descubrimientos de Mawangdui.
Los Textos de Seda de Mawangdui descubiertos cerca de Changsha en 1973 incluían cuatro manuscritos que algunos estudiosos interpretan como textos primarios de Huang-Lao.
Los manuscritos de seda encontrados en la tumba número tres de Mawangdui, fechados en 186 a. C., incluían dos versiones del Daodejing , una de las cuales ("B" o yi乙) tenía copias de cuatro textos adjuntos al frente. Se titulan [18] Jingfa (經法 "Leyes canónicas" o "Estándares de regularidad"), Shiliujing (十六經 "Dieciséis clásicos", también leído como Shidajing十大經 "Diez grandes clásicos"), Cheng (稱 " Pesando en la balanza", una colección de aforismos), y Yuandao (原道 "Orígenes del Camino", también el título del capítulo 1 de Huainanzi ).
Algunos especialistas chinos, como Tang Lan (唐兰), [19] y Yu Mingguang (余明光), [20] interpretaron estos cuatro manuscritos como el ya desaparecido Huangdi Sijing (黃帝四經 "Los cuatro clásicos del Emperador Amarillo"), que la bibliografía Yiwenzhi (藝文志) del Hanshu enumera con cuatro secciones. Las razones de Tang incluyeron los títulos Jingfa y Shiliujing con jing (經 "clásico; canon") y las frecuentes referencias a Huangdi ("Emperador Amarillo") en el Shiliujing .
Otros especialistas, como Robin Yates [21] y Edmund Ryden, [22] interpretaron los cuatro manuscritos como textos mutuamente incompatibles derivados de diversas tradiciones filosóficas. Paola Carrozza se refiere a este enfoque como "diferentes autores, diferentes épocas y diferentes lugares". [23] "
En consecuencia, muchas de las interpretaciones de la naturaleza y características del pensamiento taoísta de Huang-Lao que se han basado en una lectura de los manuscritos de Mawangdui son discutibles, ya que parten del supuesto de que estos textos forman un todo integral y están realmente afiliados a Huang-Lao. [24]
Los sinólogos han cuestionado durante mucho tiempo la naturaleza de la filosofía Huang-Lao. Antes de la excavación de Mawangdui en 1973, algunas interpretaciones occidentales de Huang-Lao eran fantasiosas. Por ejemplo, Herbert J. Allen propuso que, dado que el príncipe Han Liu Ying practicaba tanto Huang-Lao como el budismo, Huang-Lao no se refería a Huangdi y Laozi, sino a "budistas (literalmente Antiguos Amarillos, tal vez llamados así por el color de su vestidos)." [25] Después de los descubrimientos de Mawangdui, la "locura Huang-Lao" [26] en la erudición ha remodelado significativamente nuestra comprensión del taoísmo temprano.
Tu Wei-Ming describe cinco doctrinas comunes en los textos sobre seda de Huang-Lao. [27] Dao (道 "camino; camino") es la base última de fa (法 "modelo; ley") y li (理 "patrón; principio") esenciales para un gobierno sabio. El verdadero rey usa guan (觀 "ver; observar; contemplar") o "visión penetrante" para observar el funcionamiento interno del universo, y cheng (稱 "equilibrio; escala; acero") permite respuestas oportunas a los desafíos del mundo. . Loewe [28] enumera otra idea principal de los textos sobre seda de Huang-Lao: xingming (刑名 "formas y nombres"), que suele asociarse con Shen Buhai. Xing ("forma o realidad") existe primero y debe ser seguido por su ming ("nombre o descripción").
Nuestra exposición limitada a los "textos perdidos" en los Manuscritos de Seda parece indicar que el pensamiento de Huang-Lao contiene varios conceptos filosóficos aparentemente no relacionados pero en realidad completamente integrados: una visión cosmológica del Camino ( tao ) como fuente primordial de inspiración; una técnica administrativa ( fa-li ), basada en el principio y modelo de la naturalidad del Camino; una preocupación por cultivar una visión penetrante ( kuan ), de modo que un rey pudiera reinar sin imponer su visión limitada y egocéntrica sobre el orden de las cosas originalmente manifestadas en la naturaleza; y la necesidad de lograr una especie de equilibrio dinámico ( ch'eng ) para asegurar un flujo constante, por así decirlo, del sistema político como imagen especular del cosmos. [29]
Tu concluye: "La doctrina Huang-Lao no es ni taoísta ni legalista en el sentido convencional, ni es, estrictamente hablando, una forma de taoísmo legalizado. Es más bien un sistema de pensamiento único". [30]
John S. Major resume la ideología de Huang-Laos. [31] Dao es la "expresión más elevada y primaria de la potencialidad, el orden y la potencia universales" y "se expresa en el orden cósmico, que abarca tanto el mundo de la naturaleza como el mundo humano". El gobierno real debe ajustarse al orden natural, por lo que el rey debe practicar wuwei ("no esforzarse" o "no realizar ninguna acción contraria a la naturaleza") y utilizar su shenming (神明 "visión penetrante") para "aprender todo lo que se puede aprender sobre el orden natural, para que sus acciones se ajusten a él." Por lo tanto, "el gobierno del verdadero rey no es ni sentimental ni vacilante, ni arbitrario ni dominante", se ajusta plenamente al "patrón del Dao expresado en el orden natural, es equilibrado, moderado e irresistiblemente fuerte".
Randall P. Peerenboom [8] resume: "El Boshu de Huang-Lao, si bien defiende un estado de derecho compatible con una cosmología organísmica, es único en el sentido de que apoya una ley natural basada en el orden natural". Peerenboom caracteriza a Huang-Lao como "naturalismo fundamental", es decir, naturalismo basado en un orden natural cósmico que incluye tanto el rendao (人道 "camino de los humanos") como el tiandao (天道 "camino del cielo"). La ideología de Huang-Lao da "prioridad normativa" al orden natural, con el orden social humano basado en el orden cósmico y en armonía con él. [32]
Jeffrey L. Richey contrasta las teorías de Huang-Lao y Mohist sobre las raíces cósmicas de la "ley" del fa . [33] En el Jingfa , fa se origina con el Dao impersonal ; en Mozi , se origina en el antropomórfico Tian ("cielo; dios").
Harold D. Roth [34] sostiene que el significado original del Daojia chino (道家 "Daoísmo") era Huang-Lao en lugar de la comprensión tradicional como Daoísmo "Lao-Zhuang" (老莊, es decir, los textos de Laozi y Zhuangzi ). Sima Tan acuñó el término Daojia en su resumen Shiji de las seis jia ("escuelas" filosóficas ).
La escuela taoísta permite que la esencia numinosa del hombre se concentre y unifique, se mueva al unísono con lo informe y provea adecuadamente a la miríada de cosas. En cuanto a sus métodos, sigue la tendencia general de los naturalistas ( Yinyang chia ), elige lo mejor de los confucianos y mohistas y adopta lo esencial de los terminólogos ( Ming-chia ) y legalistas. Cambia con los tiempos y cambia en respuesta a las cosas; y en el establecimiento de costumbres y en aplicaciones prácticas no es inadecuado en ninguna parte. La tendencia general de su enseñanza es simple y fácil de aferrar, se logra mucho con poco esfuerzo. [35]
Así, el taoísmo Huang-Lao incorporó conceptos de cinco tradiciones: Escuela de Naturalistas , Confucianismo , Mohismo , Escuela de Nombres y Legalismo . Roth describe las características distintivas de Huang-Lao: el gobernante debería utilizar la autotransformación "como técnica de gobierno, el énfasis en la coordinación precisa de los órdenes político y cósmico por parte del gobernante así iluminado, y una filosofía social y política sincrética que Toma prestadas ideas relevantes de las escuelas legalistas y confucianas anteriores, conservando al mismo tiempo el contexto cosmológico taoísta. [36]
Notas a pie de página
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