Yang Zhu ( / ˈ j ɑː ŋ ˈ dʒ uː / ; chino simplificado :杨朱; chino tradicional :楊朱; pinyin : Yáng Zhū ; Wade–Giles : Yang Chu ; 440–c.360 a. C.), [1] también conocido como Yangzi (Maestro Yang), fue un filósofo chino durante el período de los Estados Combatientes . Una de las primeras alternativas éticas y egoístas al pensamiento mohista y confuciano , las ideas supervivientes de Yang Zhu aparecen principalmente en los textos chinos Huainanzi , Lüshi Chunqiu , Mengzi y posiblemente Liezi y Zhuangzi . [2] Fundó la escuela filosófica del " Yangismo ".
Las filosofías atribuidas a Yang Zhu, tal como se presentan en el Liezi , chocan con la influencia principalmente taoísta del resto de la obra. De particular interés es su reconocimiento de la autoconservación ( weiwo為我), lo que ha llevado a que se le atribuya "el descubrimiento del cuerpo". [3] En comparación con otros gigantes filosóficos chinos, Yang Zhu se ha desvanecido recientemente en una relativa oscuridad, pero su influencia en su época fue tan amplia que Mencius describió sus filosofías junto con las ideas antitéticas de Mozi como "inundaciones y animales salvajes que asolan la tierra". [4]
Según Mencius, "el principio de Yang es 'Cada uno para sí', lo que no reconoce los derechos del soberano. El principio de Mo es 'Amar a todos por igual', lo que no reconoce el afecto peculiar debido a un padre. Reconocer ni el rey ni el padre deben estar en el estado de la bestia. Si no se detiene sus principios y se exponen los principios de Confucio, su forma perversa de hablar engañará al pueblo y obstruirá el camino de la benevolencia y la rectitud." [5]
Mencius criticó a Yang Zhu como alguien "que no se arrancaría un pelo de su cuerpo para beneficiar al mundo". Sin embargo, Yang Zhu enfatizó que la autodeterioro, simbolizada por arrancarse el cabello, de ninguna manera conduciría al beneficio de los demás. Aunque no se esforzaría por los demás, no los dañaría para obtener beneficios o ventajas personales, lo que debería evitarse por considerarlo externo a la propia naturaleza. [4]
Yang Zhu enseñó: "Si nadie daña ni un solo cabello y si no beneficia al mundo, el mundo estará bien gobernado por sí mismo". En otras palabras, cada uno debe ocuparse de sus propios asuntos, sin dar ni quitar de los demás, y estar contento con lo que tiene, y de esa manera será feliz y también contribuirá al bienestar del mundo. [4] Cuando los intereses personales entran en conflicto con los intereses colectivos o los intereses nacionales, se debe respetar y proteger más los intereses personales. En la superficie, esto parece ser desfavorable para la sociedad y el colectivo, y también es el más vulnerable al cuestionamiento y la crítica. De hecho, por el contrario, esto ha salvaguardado tanto los intereses personales como los intereses sociales. Porque el fundamento de la sociedad existe para las personas, no que las personas existan para la sociedad.
Aunque sus detractores lo presentan como un hedonista , epicúreo y egoísta , Yang Zhu fue, según fuentes contemporáneas, uno de los primeros maestros taoístas identificados con una nueva tendencia filosófica hacia el naturalismo como el mejor medio para preservar la vida en un mundo decadente y turbulento. [4]
Todos los seres, pensó Yang Zhu, tienen instinto de supervivencia, pero el hombre, la criatura más elevada, al carecer de la fuerza de los animales, debe confiar en la inteligencia para sobrevivir en lugar de en la fuerza. Sintió que la fuerza era despreciable cuando se usaba contra otros. [4]
Yang Zhu dirigió su pensamiento al logro del yo espiritual a través de la autoexpresión y la búsqueda de satisfacción. [4] Henri Maspero [6] describió la filosofía de Yang como "una mezcla de pesimismo y fatalismo". El capítulo Yang Zhu de Liezi dice:
Cien años es el límite de una larga vida. Ni uno entre mil lo logra jamás. Supongamos que existe una de esas personas. La infancia y la débil vejez ocupan casi la mitad de su tiempo. El descanso nocturno durante el sueño y lo que se desperdicia durante las horas de vigilia durante el día ocupa casi la mitad de esa cantidad. El dolor y la enfermedad, la pena y el sufrimiento, la muerte (de familiares) y la preocupación y el miedo ocupan casi la mitad del resto. En los diez años que quedan, calculo, no hay un solo momento en el que podamos ser felices, estar tranquilos y sin preocupaciones. Siendo así, ¿para qué sirve la vida? ¿Qué placer hay? Por la belleza y la abundancia, eso es todo. Para la música y el sexo, eso es todo. Pero el deseo de belleza y abundancia no siempre puede satisfacerse, y no siempre es posible disfrutar de la música y el sexo. Además, estamos prohibidos por el castigo y exhortados por las recompensas, empujados por la fama y controlados por la ley. Nos esforzamos afanosamente por la alabanza vacía que es sólo temporal, y buscamos la gloria adicional que vendría después de la muerte. Al estar solos, prestamos gran atención a lo que nuestros oídos oyen y a lo que nuestros ojos ven, y nos preocupamos mucho de lo que es bueno o malo para nuestro cuerpo y nuestra mente. Perdemos así la gran felicidad del presente y no podemos darnos rienda suelta ni un solo momento. ¿Cuál es la diferencia entre eso y muchas cadenas y prisiones dobles? [7]
Yang Zhu estuvo de acuerdo con la búsqueda de la felicidad, pero sintió que uno no debería esforzarse por vivir más allá del lapso asignado, ni tampoco debería acortar innecesariamente la vida. La muerte es tan natural como la vida, consideró Yang Zhu, y por lo tanto no debe verse sin miedo ni asombro. Las ceremonias funerarias no tienen ningún valor para el difunto. "A los muertos no les preocupa si sus cuerpos son enterrados en ataúdes, incinerados, arrojados al agua o en una zanja; ni si el cuerpo está vestido con ropas finas. Lo que más importa es que antes de que llegue la muerte uno viva la vida al máximo." [4]